
يفتتح الأدهيايا 29 بسؤالٍ من شري كريشنا إلى أوبامانيو: هل لأهل الاستحقاق في شيفا-دهرما (śivadharmādhikāriṇaḥ) أعمالٌ كامية (kāmya-karmas) تُؤدّى طلبًا للثمار، إضافةً إلى الواجبات الدائمة والعارضة (nitya/naimittika) التي شُرحت من قبل؟ فيجيب أوبامانيو بتقسيم الثمار إلى: دنيوية (aihika)، وأخروية (āmūṣmika)، ومشتركة بينهما؛ ثم يبيّن أنماط الممارسة بحسب الوسيلة: كرييا-مايا (الفعل والطقس)، وتبَه-مايا (الزهد والتقشّف)، وجَبا–دهيانا-مايا (تكرار المانترا والتأمل)، وسرفا-مايا (الجامع بين الوسائل)، مع تفريع الكرييا في سلاسل مثل الهومة (homa) والصدقة (dāna) والعبادة بالتقديم (arcana). ويؤكد أن الفعل الطقسي لا يعطي ثماره كاملةً إلا لمن مُنح الشاكتي (śakti: الكفاءة/التمكين)، لأن الشاكتي هي عين الإذن والأمر (ājñā) الصادر من شيفا، الباراماتمان؛ لذا فمن يحمل إذن شيفا هو الذي ينبغي أن يباشر الطقوس الكامية. ثم يقدّم طقوسًا تمنح ثمارًا في الدنيا والآخرة معًا، يؤديها الشيفاويون (Śaiva) والماهشيفريون (Māheśvara) وفق ترتيبٍ باطني/ظاهري. ويشرح أن “شيفا” و“ماهيشفرا” غير مختلفين في الحقيقة النهائية، وبناءً عليه فالشيفاوي والماهشيفري ليسا منفصلين في الجوهر: فالشيفاوي يعتمد على شيفا ويخلص ليَجْنَيا المعرفة (jñāna-yajña)، والماهشيفري يخلص ليَجْنَيا العمل (karma-yajña). لذلك يغلب على الشيفاوي الباطن وعلى الماهشيفري الظاهر، مع أن إجراء الطقس واحدٌ في أصله، وإنما يختلف موضع التركيز (antar/bahiḥ).
Verse 1
श्रीकृष्ण उवाच । भगवंस्त्वन्मुखादेव श्रुतं श्रुतिसमं मया । स्वाश्रितानां शिवप्रोक्तं नित्यनैमित्तिकं तथा
قال شري كريشنا: «يا أيها المبجَّل، لقد سمعتُ من فمك مباشرةً تعليماً يساوي الفيدا في السلطان—ما شرعه شيفا لمن يلجأ إليه: العبادات اليومية، وكذلك الشعائر العارضة الواجبة بحسب الوقت والسبب».
Verse 2
इदानीं श्रोतुमिच्छामि शिवधर्माधिकारिणाम् । काम्यमप्यस्ति चेत्कर्म वक्तुमर्हसि साम्प्रतम्
والآن أودّ أن أسمع عن الذين يَصلحون لاستحقاق دَرْمَ شيفا. فإن كانت لهم أيضاً أعمالٌ طقسية بدافع الرغبة (كاميّا-كارما)، فاشرحها لي في هذا الوقت بعينه.
Verse 3
उपमन्युरुवाच । अस्त्यैहिकफलं किञ्चिदामुष्मिकफलं तथा । ऐहिकामुष्मिकञ्चापि तच्च पञ्चविधं पुनः
قال أوبامانيو: «إنّ ثمرةً ما تكون دنيويةً في هذه الحياة، وثمرةً أخرى تكون أُخرويةً فيما بعد الموت. وهناك أيضًا ثمرةٌ تجمع بين الدنيا والآخرة؛ وهي بدورها على خمسة أنواع».
Verse 4
किंचित्क्रियामयं कर्म किंचित्कर्म तपो मयम् । जपध्यानमयं किंचित्किंचित्सर्वमयं तथा
بعضُ الكَرْمَة يغلب عليه العملُ الطقسيّ؛ وبعضُها يغلب عليه التنسّكُ والزهد (التَّبَس). وبعضُها قائمٌ على الجَپا والتأمّل؛ وبعضُها كذلك شاملٌ جامعٌ، يضمّ جميع طرائق السلوك الروحي.
Verse 5
क्रियामयं तथा भिन्नं होमदानार्चनक्रमात् । सर्वशक्तिमतामेव नान्येषां सफलं भवेत्
والعبادة القائمة على الفعل—المتميّزة بترتيب ممارسات الهومة (قربان النار)، والدّانة (الصدقة)، والأرشَنة (التعبّد الطقسي)—لا تُثمر إلا لمن مُنِحوا تمام القوّة الروحية؛ أمّا غيرهم فلا تصير لهم مثمرةً حقًّا.
Verse 6
शक्तिश्चाज्ञा मदेशस्य शिवस्य परमात्मनः । तस्मात्काम्यानि कर्माणि कुर्यादाज्ञाधरोद्विजः
إنَّ القوّة (Śakti) والأمر الإلهي (ājñā) هما عينُ مرسومي أنا—شِيفا، الذاتُ العُليا. فلذلك، يا ذا الميلادين، من يحمل ذلك الأمر فليؤدِّ الأعمال الكامْيَة (kāmya) وفقًا له.
Verse 7
अथ वक्ष्यामि काम्यं हि चेहामुत्र फलप्रदम् । शैवैर्माहेश्वरैश्चैव कार्यमंतर्बहिः क्रमात्
والآن سأبيّن رياضة الكامْيَة (kāmya) التي تمنح الثمرات في الدنيا وفي الآخرة. وهي مما يمارسه الشَّيْفيّون (Śaiva) والماهَيْشْوَريون (Māheśvara) على الترتيب، باطنًا وظاهرًا.
Verse 8
शिवो महेश्वरश्चेति नात्यंतमिह भिद्यते । यथा तथा न भिद्यंते शैवा माहेश्वरा अपि
هنا لا يختلف الاسمان «شيفا» و«ماهيشفارا» اختلافًا حقيقيًّا في الجوهر. وعلى النحو نفسه لا ينبغي اعتبار الشايفيين والماهيشفاريين متمايزين.
Verse 9
शिवाश्रिता हि ते शैवा ज्ञानयज्ञरता नराः । माहेश्वरास्समाख्याता कर्मयज्ञरता भुवि
أولئك الشايفيون الذين احتمَوا بشيفا وانصرفوا إلى يَجْنَة المعرفة الروحية (جْنانا-يَجْنَة) هم حقًّا مباركون. وفي هذا العالم يُسمَّى الذين يواظبون على يَجْنَة العمل والواجب الطقسي (كارما-يَجْنَة) «ماهيشفارا».
Verse 10
तस्मादाभ्यन्तरे कुर्युः शैवा माहेश्वरा वहिः । न तु प्रयोगो भिद्येत वक्ष्यमाणस्य कर्मणः
لذلك فليكونوا شايفيين في الباطن، وماهيشفاريين في الظاهر؛ غير أنّ الإجراء المقرَّر للشعيرة التي سيُبيَّن عملُها لا يجوز تغييره ولا نقضه.
Verse 11
परीक्ष्य भूमिं विधिवद्गंधवर्णरसादिभिः । मनोभिलषिते तत्र वितानविततांबरे
بعد فحص الأرض على الوجه الشرعي—برائحتها ولونها وطعمها وما شابه—وفي موضع يسرّ القلب، ينبغي بسطُ مظلّةٍ وإعدادُ غطاءٍ واسعٍ ممتدٍّ فوق الرأس لأجل الطقس.
Verse 12
सुप्रलिप्ते महीपृष्ठे दर्पणोदरसंनिभे । प्राचीमुत्पादयेत्पूर्वं शास्त्रदृष्टेन वर्त्मना
على سطحٍ من التراب مُملَّسٍ ومُهَيَّأٍ بإتقان، أملسَ كداخل المرآة، ينبغي أولًا تثبيتُ جهة الشرق، وفق الطريق الذي قررته الشاسترا.
Verse 13
एकहस्तं द्विहस्तं वा मण्डलं परिकल्पयेत् । आलिखेद्विमलं पद्ममष्टपत्रं सकर्णिकम्
ينبغي أن يُنشأ ماندالا (maṇḍala) طقسية بعرض كفٍّ واحد أو كفّين، ويُرسَم داخلها لوتسٌ طاهرٌ لا دنس فيه، ذو ثماني بتلات، وله قلبٌ مركزيّ (karnikā).
Verse 14
रत्नहेमादिभिश्चूर्णैर्यथासंभवसंभृतैः । पञ्चावरणसंयुक्तं बहुशोभासमन्वितम्
وباستخدام مساحيق من الجواهر والذهب ونحوها—مما يُجمع بحسب الاستطاعة—يُهيَّأ ذلك مزوّدًا بخمس حُجُب/أغلفة (āvaraṇa)، غامرًا بالبهاء والزينة.
Verse 15
दलेषु सिद्धयः कल्प्याः केसरेषु सशक्तिकाः । रुद्रा वामादयस्त्वष्टौ पूर्वादिदलतः क्रमात्
في البتلات تُتَصوَّر السِّدْهيات (siddhi)، أي الكمالات الروحية؛ وفي خيوط اللقاح تُتَصوَّر معها الشَّكتيات (Śakti)، القوى الإلهية. وأمّا الرودرات الثمانية (Rudra)—ابتداءً بڤاما (Vāma)—فيُتأمَّلون على الترتيب الصحيح، بدءًا من بتلة الشرق ثم تتابعًا.
Verse 16
कर्णिकायां च वैराग्यं बीजेषु नव शक्तयः । स्कन्दे शिवात्मको धर्मो नाले ज्ञानं शिवाश्रयम्
في لُبِّ الزهرة (الكَرْنِكَة) يكون الزهدُ وتركُ التعلّق؛ وفي مقاطعِ البِذْر (بيجا) تسعُ قوى «شَكْتي». وفي الساقِ دارما جوهرُها شيفا، وفي القناةِ معرفةٌ لا تستند إلا إلى شيفا وحده.
Verse 17
कर्णिकोपरि चाग्नेयं मंडलं सौरमैन्दवम् । शिवविद्यात्मतत्त्वाख्यं तत्त्वत्रयमतः परम्
وفوق الكَرْنِكَة يكون مَندَلُ النار (أغني-مَندَلا) ومعه فلكُ الشمس وفلكُ القمر. ثم وراء ذلك «ثالوثُ التَتْفَا»: تَتْفَا شيفا، وتَتْفَا الفِدْيا (المعرفة المقدّسة)، وتَتْفَا الآتمان—متعالياً على المراتب الأدنى.
Verse 18
सर्वासनोपरि सुखं विचित्रकुसुमान्वितम् । पञ्चावरणसंयुक्तं पूजयेदंबया सह
على أَفْضَلِ المقاعدِ وأريحِها، المُزَيَّنِ بأزهارٍ شتّى، ينبغي أن تُقامَ عبادةُ (شيفا) مع الأمّ الإلهية أمبا، مع ترتيبِ الطقسِ وفقَ الحُجُباتِ الخمسة (پَنْتشا-آڤَرَنَة).
Verse 19
शुद्धस्फटिकसंकाशं प्रसन्नं शीतलद्युतिम् । विद्युद्वलयसंकाशजटामुकुटभूषितम्
تجلّى كبلّورٍ نقيٍّ لا شائبةَ فيه—ساكنًا صافيًا، مشعًّا بضياءٍ باردٍ مُطمئِنّ—ومتوَّجًا بتاجِ الجَطا (خُصَلٍ معقودة) يلمع كحلقةٍ من برق.
Verse 20
शार्दूलचर्मवसनं किञ्चित्स्मितमुखांबुजम् । रक्तपद्मदलप्रख्यपादपाणितलाधरम्
كان يرتدي جلدَ نمرٍ لباسًا؛ ووجهُه كزهرةِ لوتسٍ تعلوه ابتسامةٌ رقيقة. وكانت قدماه وكفّاه وشفَتاه تتلألأ بلونِ بتلاتِ اللوتسِ الأحمر.
Verse 21
सर्वलक्षणसंपन्नं सर्वाभरणभूषितम् । दिव्यायुधवरैर्युक्तं दिव्यगंधानुलेपनम्
كان متّصفًا بكلّ العلاماتِ المباركة، متحلّيًا بجميع الحُلِيّ؛ مُجهَّزًا بأفضلِ الأسلحةِ الإلهية، ومُدهونًا بأطيابٍ سماويةٍ عطرة.
Verse 22
पञ्चवक्त्रं दशभुजं चन्द्रखण्डशिखामणिम् । अस्य पूर्वमुखं सौम्यं बालार्कसदृशप्रभम्
إنه ذو خمسة وجوه وعشرة أذرع، متوَّج بجوهرة القِمّة التي تحمل هلال القمر. ووجهه الشرقي لطيفٌ ميمون، يشرق بنورٍ كالشمس حين تطلع حديثًا.
Verse 23
त्रिलोचनारविंदाढ्यं कृतबालेंदुशेखरम् । दक्षिणं नीलजीमूतसमानरुचिरप्रभम्
وعلى الجانب الجنوبي من تلك الهيئة المقدّسة أبصر الربّ: ثلاثُ عيونٍ كزهور اللوتس، وعلى هامته هلالٌ غضٌّ كجوهرة التاج، وله بهاءٌ جميل كغمامة مطرٍ زرقاء داكنة—مباركٌ رحيم، جديرٌ بتأمّل النفس المقيّدة الساعية إلى نعمة «پَتي» (Śiva).
Verse 24
भ्रुकुटीकुटिलं घोरं रक्तवृत्तेक्षणत्रयम् । दंष्ट्राकरालं दुर्धर्षं स्फुरिताधरपल्लवम्
مهيبٌ مُرعبٌ للنظر، حاجباه معقودان في عبوسٍ شديد؛ وله ثلاثُ عيونٍ مستديرة حمراء كالدم؛ وأنيابٌ بارزة مخيفة، لا يُقهر ولا يُدانى—وكانت براعمُ شفتيه ترتجف وتخفق بفعل القوّة المتدفّقة.
Verse 25
उत्तरं विद्रुमप्रख्यं नीलालकविभूषितम् । सविलासं त्रिनयनं चन्द्राभरणशेखरम्
وأمّا وجهه الشمالي فكان يلمع كمرجانٍ أحمر، مزدانًا بخُصلٍ ملتفّة زرقاء داكنة؛ في بهجةٍ ورشاقة، ذو ثلاث عيون، وعلى رأسه الهلالُ زينةً للتاج.
Verse 26
पश्चिमं पूर्णचन्द्राभं लोचनत्रितयोज्ज्वलम् । चन्द्ररेखाधरं सौम्यं मंदस्मितमनोहरम्
متوجّهًا نحو الغرب، يتلألأ كالبدر، متوهّجًا بعينيه الثلاث المتلألئات. حاملاً علامة الهلال، لطيفًا مباركًا، يأسر القلوب بابتسامة رقيقة ساحرة.
Verse 27
पञ्चमं स्फटिकप्रख्यमिंदुरेखासमुज्ज्वलम् । अतीव सौम्यमुत्फुल्ललोचनत्रितयोज्ज्वलम्
كانت الهيئة الخامسة متلألئة كالكريستال، متوهّجة بعلامة الهلال. بالغة اللطف وميمونة الطلعة، تشعّ ببهاء العيون الثلاث الواسعة الانفتاح.
Verse 28
दक्षिणे शूलपरशुवज्रखड्गानलोज्ज्वलम् । सव्ये च नागनाराचघण्टापाशांकुशोज्ज्वलम्
في الأيادي اليمنى كان يتلألأ بالرمح الثلاثي، والفأس، والفَجْرَة (الفَجْرَة/الفَجْرَة: الفَجْرَة=الفَجْرَة vajra)، والسيف، والنار المتّقدة؛ وفي الأيادي اليسرى كان يتلألأ بالحَيّة، والسهم الحديدي، والجرس، والحبل (اللاسو)، والمِهْمَاز (الأنكوشا).
Verse 29
निवृत्त्याजानुसंबद्धमानाभेश्च प्रतिष्ठया । आकंठं विद्यया तद्वदाललाटं तु शांतया
من الركبتين إلى السُّرّة تُثبَّت (تُوضَع) الرماد المقدّس بروح الانصراف عن شؤون الدنيا (نِفْرِتّي). ومن السُّرّة فما فوق تُوضَع بثباتٍ ورسوخ (برَتِشْثَا)؛ وإلى الحلق تُوضَع بالـ«فِدْيَا» أي المعرفة الروحية؛ وكذلك على الجبهة تُوضَع بسكينة السلام (شَانْتِي).
Verse 30
तदूर्ध्वं शांत्यतीताख्यकलया परया तथा । पञ्चाध्वव्यापिनं साक्षात्कलापञ्चकविग्रहम्
وفوق ذلك، وبالقوّة العُليا المتعالية المسماة «شَانْتْيَتِيتَا» (Śāntyatītā)، يُدرَك إدراكًا مباشرًا الربّ الذي يسري في المسالك الخمسة للتجلّي—هو الذي إنّ هيئته عينُها هي مجموعة «الكَلاّات» الخمس، أي القوى الإلهية الخمس.
Verse 31
ईशानमुकुटं देवं पुरुषाख्यं पुरातनम् । अघोरहृदयं तद्वद्वामगुह्यं महेश्वरम्
هو المهيشڤرا: تاجُه إيشانا، القديمُ الأزليّ المعروفُ باسم بوروشا. وكذلك قلبُه أغورا، وسرُّه الخفيّ في الجانب الأيسر هو ڤاما.
Verse 32
सद्यपादं च तन्मूर्तिमष्टत्रिंशत्कलामयम् । मातृकामयमीशानं पञ्चब्रह्ममयं तथा
ويُدعى أيضًا سَدْيَپادَة؛ وتلك الصورة منه مؤلَّفة من ثمانٍ وثلاثين كَلا (قوى إلهية). وهو إيشانا، ممتلئ بالماتريكا (مصفوفات الصوت المقدّس)، وهو كذلك مُتَكَوِّن من پنچبرهمن، أي حقائق/وجوه شِڤا الخمسة.
Verse 33
ओंकाराख्यमयं चैव हंसशक्त्या समन्वितम् । तथेच्छात्मिकया शक्त्या समारूढांकमंडलम्
إنه ذو طبيعة «أوم» (Oṁ)، ومتّحدٌ مع «هَمْسَ-شَكْتي» (Haṁsa-Śakti)؛ وكذلك، ممتطيًا قوة الإرادة «إِتشّا-شَكْتي» (icchā-śakti)، يحمل على حجره الماندالا (maṇḍala) المتلألئة.
Verse 34
ज्ञानाख्यया दक्षिणतो वामतश्च क्रियाख्यया । तत्त्वत्रयमयं साक्षाद्विद्यामूर्तिं सदाशिवम्
عن يمينه الشكتي المسماة «جْنانا» (Jñāna) أي قوة المعرفة، وعن يساره الشكتي المسماة «كْرِيَا» (Kriyā) أي قوة الفعل. وهو بعينه سَدَاشِيفا (Sadāśiva)—صورته «فِدْيَا» (Vidyā) الخالصة—مُجسِّدًا ثلاثية المبادئ: پَتي (Pati) وپَشو (Paśu) وپاشا (Pāśa).
Verse 35
मूर्तिमूलेन संकल्प्य सकलीकृत्य च क्रमात् । संपूज्य च यथान्यायमर्घान्तं मूलविद्यया
بعد أن يستحضر المرء (شيفا) ذهنيًّا عبر أصل الصورة المقدّسة، ثم يُتمّ هذا التصوّر تدريجًا، ينبغي أن يعبده على الوجه المقرّر في الشرع الطقسي—إلى غاية تقدمة الأَرْغْيَا (arghya)—بواسطة «المولا-فِدْيَا» (mūla-vidyā)، أي المانترا الجذرية.
Verse 36
मूर्तिमन्तं शिवं साक्षाच्छक्त्या परमया सह । तत्रावाह्य महादेवं सदसद्व्यक्तिवर्जितम्
هناك، بعد استدعاء الرب شيفا—الحاضر حقًّا في صورة متجسّدة—مع شكتيه العليا، ينبغي عبادة مهاديڤا (Mahādeva) الذي يتجاوز الظاهر والباطن، وهو فوق كلّ حدود التعيّن الفردي.
Verse 37
पञ्चोपकरणं कृत्वा पूजयेत्परमेश्वरम् । ब्रह्मभिश्च षडङ्गैश्च ततो मातृकया सह
بعد إعداد لوازم الطقس الخمسة (pañcopakaraṇa)، ينبغي عبادة باراميشڤارا (Parameśvara). ثم تُؤدّى العبادة بمانترات براهما (Brahma-mantras) وبالأعضاء الستة المساعدة (ṣaḍaṅga)، وبعد ذلك مع الماتريكا (Mātṛkā)، أي مصفوفة الحروف المقدّسة.
Verse 38
प्रणवेन शिवेनैव शक्तियुक्तेन च क्रमात् । शांतेन वा तथान्यैश्च वेदमन्त्रैश्च कृत्स्नशः
ينبغي أن يُؤدَّى الطقس على الترتيب اللائق بوساطة البرَنَفَة «أوم» وبمانترا «شِيفا» أيضًا، مقرونةً بالشَّكتي؛ أو بمانترا «شَانتي»، وكذلك بسائر مانترات الفيدا كاملةً.
Verse 39
पूजयेत्परमं देवं केवलेन शिवेन वा । पाद्यादिमुखवासांतं कृत्वा प्रस्थापनं विना
ينبغي عبادة الربّ الأسمى—سواء كانت الألوهة المطلقة نفسها أو شِيفا وحده—بتقديم القرابين من ماء غسل القدمين (pādya) إلى عِطر الفم (mukhavāsa)، ولكن من غير إجراء طقس الختام بإرسال الإله (visarjana).
Verse 40
पञ्चावरणपूजां तु ह्यारभेत यथाक्रमम्
ثم ينبغي أن يُشرَع في عبادة الأغلفة الخمسة (pañcāvaraṇa-pūjā) وفق الترتيب المقرر.
No standalone mythic episode dominates the sampled passage; the chapter is framed as a didactic dialogue where Kṛṣṇa questions Upamanyu about kāmya rites within Śiva-dharma.
The chapter correlates ritual efficacy with śakti understood as Śiva’s ājñā (authorization), implying that correct empowerment/qualification is the hidden condition behind successful kāmya practice.
Śiva and Maheśvara are treated as non-different at the level of ultimate reality; the ‘Śaiva’ and ‘Māheśvara’ identities are presented as functional emphases (inner jñāna-yajña vs. outer karma-yajña) rather than separate manifestations.