पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

قال سوتا: حينئذٍ إنّ الحكماء ذوي الحظّ العظيم المقيمين في نيميشَارَنيَه انحنَوا أولًا وسجدوا على الوجه اللائق، ثم سألوا الربَّ بافانا (فايو)، السيّد المتوَّج.

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

قال حكماء نيميشَارَنيا: «كيف نلتَ تلك المعرفة التي مجالها هو الربّ نفسه؟ وكيف حُزتَ طبيعة شيفا، مع أنك براهما، ومولدك من غير المتجلّي (الأفياكتا)؟»

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

قال فايُو: «اعلموا أن الكَلْبَة التاسعة عشرة تُسمّى شفيتا-لوهيتا. وفي تلك الكَلْبَة قام ذو الوجوه الأربعة (براهما)، راغبًا في إظهار الخلق، بممارسة التَّقشّف (التَّبَس).»

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

وبتلك الزهادة الشديدة رضي عنه أبوه نفسه. فذاك الأسمى بين كل ذي صورة اتخذ هيئة فتىً متلألئة، وتجلّى أمامه.

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

متجسِّدًا في هيئة الحكيم المُسمّى شْفِيتا (Śveta) وناطقًا بكلمةٍ إلهية، منح مهاديفا—ماهيشڤارا، إلهَ الآلهة—له الدَّرشَنَة (darśana)، أي الرؤية المباشرة لذاته.

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

لمّا رأى براهما الأبَ—شيفا، السيدَ والمالكَ حتى على براهما—انحنى ساجدًا بخشوع، فَنالَ بذلك المعرفةَ العليا، مع مَنترَا الغاياتري (Gāyatrī).

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

ثم إن براهما ذا الوجوه الأربعة—فيشفاكَرما—وقد نال المعرفة الحقّة، خلق جميع الكائنات، الثابتة منها والمتحرّكة.

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

إنَّ براهما نالَ أَمْرِتَةَ الحكمةِ الخالدةِ بسماعِها من باراميشڤارا (شيفا). ثم بعد ذلك، ومن فمِ براهما نفسه، نلتُ أنا أيضًا ذلك الأَمْرِتَةَ بعينِه، بقوةٍ وُلِدَت من التَّقشُّفِ والنسك.

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

قال الحكماء: «ما ذلك العلمُ المبارك الذي نلته—الموافقُ للحقِّ حقًّا والمتجاوزُ لمجرّد الوقائع الدنيوية—والذي به، إذا أقام المرءُ أسمى الثبات (في شيفا)، بلغَ السكينةَ الحقيقية؟»

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

قال فايُو: «إنّ معرفةَ پَشو (النفس المقيَّدة)، وباشا (القيد)، وبَتي (الربّ السيّد) التي نلتُها منذ القديم—فعلى من يبتغي الخيرَ الحقّ أن يُقيم فيها أسمى ثباتٍ لا يتزعزع، مع إخلاصٍ واستقرار.»

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

إنّ الحزنَ مولودٌ من الجهل، ولا يزول إلا بالمعرفةِ الحقّة. والمعرفةُ هي التمييزُ الجليّ لحقيقةِ الموجود؛ والموجودُ في هذا التعليم مذكورٌ على أنه نوعان.

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

الروح الواعية (غير الجامدة)، والمبدأ الجامد، والمُسيطر على كليهما—هذه الثلاثة تُعلَّم على الترتيب: بَشُو (النفس المقيّدة)، وباشا (القيد)، وبَتِي (الربّ السيّد).

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

اللامتغيّر (أكشارا) والمتغيّر الفاني (كشارا)، وكذلك ما يتجاوز كليهما—هذه الثلاثية، في سعتها العظمى، يعلنها العارفون بالحقيقة.

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

اللامتغيّر يُسمّى «باشو» (Paśu: النفس الفردية)، والمتغيّر يُعلن «باشا» (Pāśa: القيد). وأما الحقيقة العليا التي تتجاوزهما فتُدعى «باتي» (Pati)—الرب، شيفا.

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

قال الحكماء: «ما الذي يُعلَن أنه اللامتغيّر (أكشارا)، وما الذي يُسمّى المتغيّر (كشارا)؟ وما هو السامي الأعلى المتجاوز لهما؟ يا ماروتا، بيّن لنا ذلك بوضوح».

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

قال فايُو: «البراكريتي (Prakṛti) تُعلَن متغيّرة فانية (كشارا)، والبوروشا (Puruṣa) يُقال إنه اللامتغيّر (أكشارا). غير أن هناك آخر يُحرّكهما ويُدبّرهما معًا—إنه السامي الأعلى، باراميشڤارا (Parameśvara)، الرب المتعالي».

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

قال الحكماء: «ما حقيقة ما يُسمّى بركريتي (Prakṛti)؟ ومن هو الذي يُعَدّ بوروشا (Puruṣa)؟ وبأيّ شيء يثبت الارتباط بينهما؟ ومن هو هذا الربّ الدافع، الإيشڤرا (Īśvara)؟»

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

قال فايُو: «إنّ المايا (Māyā) مُعلَنةٌ بأنها بركريتي (Prakṛti)، وإنّ البوروشا الفردي مُحجوبٌ بتلك المايا. والوثاق يكون بسبب الأفعال الجذرية (mūla-karmas)؛ غير أنّ شيفا (Śiva) هو الإيشڤرا (Īśvara) الدافع، القائم في الداخل محرّكًا.»

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

قال الحكماء: «ما هذه المايا (Māyā) التي يُتحدَّث عنها؟ وما طبيعتها، ومن هو الذي تُغشّيه المايا؟ وما أصلها، وأيّ نوعٍ هي، ومن أين تنشأ؟ وما معنى “شيفَتفا” (śivatva) أي حالة الشيفية، ومن أين يُعرَف شيفا ويُتحقَّق به؟»

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

قال فايُو: «المايا (Māyā) هي شاكتي الماهيشفري (Māheśvarī śakti)، قوة الربّ. والذات حقيقتها وعيٌ محض (chid-rūpa)، لكنها تُحجَب بالمايا. والمَلا (mala) هو الدنس الفطري الذي يستر الوعي؛ أمّا الطهارة فهي شيفَتا (Śivatā)، أي حالة شيفا، بطبيعتها.»

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

قال الحكماء: «كيف تحجب المايا (Māyā) الحقيقة السارية في كلّ شيء، ولأيّ سبب تفعل ذلك؟ ولأيّ غاية ينشأ هذا الحجاب للإنسان، وبأيّ وسيلة يُزال هذا الستر؟»

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

قال فايُو: حتى للذي هو شاملٌ لكل شيء قد يقع حجابٌ (تحديد)، لأن قوة الستر—التي تبدأ بـ«كلا» وما بعدها—هي أيضًا سارية. ولأجل التذوّق والاختبار (بهوغا) يصير الكَرْمَا نفسها سببًا؛ فإذا تناقصت المَلا (الدَّنَس) انقطعت تلك الكَرْمَا عن التقييد.

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

قال الحكماء: «ما هذا الذي يُقال له “كلا” وما بعدها؟ أهو فعلٌ (كَرْمَا) أم ماذا يُعلَن أنه؟ ما بدايته وما نهايته؟ ما ثمرته، وعلى أيِّ مستندٍ يقوم؟»

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

بتجربةِ مَن يقع التمتّع—وما الذي يُتمتَّع به حقًّا، وما الوسائل التي يتحقق بها ذلك التمتّع؟ وما سبب فناء المَلا (الدَّنَس)، وكيف يكون الإنسان إذا نَفِدَ دنسُه؟

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

قال فايُو: «كلا (الفاعلية المحدودة)، وفيديا (المعرفة المحدودة)، وراجا (التعلّق)، وكالا (الزمن)، ونيياتي (الضرورة/القيد)—هذه تُسمّى مجتمعةً “كلا وما بعدها”. والذي يختبرها بوصفه المتذوّق (البهوكتا) هو البوروشا، أي الذات الفردية»

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

ذلك الفعلُ الذي طبيعتهُ ثوابٌ وإثمٌ، وثمرتُهُ لذّةٌ وألمٌ، يبدأ من دنسٍ أزليٍّ لا ابتداءَ له وينتهي إلى مجرّد التجرِبة والتمتّع، ويستند إلى الذات في صورة الجهل—فذلك هو الكَرْما التي تُقيِّدُ الروح.

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

إن البهوغا (التجربة/التذوّق) إنما تكون لإفناء الكَرْما؛ ولذلك تُسمّى البهوغا «أفْيَكْتا» (غير مُتجلّية، لطيفة في أصلها). والجسد—بوصفه باب الحواسّ الخارجية وآلة الباطن (العقل/الذهن)—هو الوسيلة التي تُعاش بها التجربة.

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

وبالنعمة (برسادا) التي تُنال من سموّ العبادة المشتدّة، تَفنى الأدران (مَلا). فإذا انمحت تلك النجاسة الباطنة، صار الكائن المتجسّد مماثلًا لشيفا في الطبيعة (طهارةً وحرّية)، وإن لم يكن مطابقًا له في مقام السيادة والربوبية.

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

قال الحكماء: «إن المبادئ الخمسة التي تبدأ بـ كَلا (Kalā)، ما الوظيفة المميّزة المنسوبة لكلٍّ منها؟ وبأيّ سبب يُسمّى الذاتُ “المتذوِّق/المتمتّع” ويُسمّى أيضًا “بوروشا (Puruṣa)”؟»

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

«ما طبيعة ذلك الـ«أفْيَكْتا» (غير المتجلّي)؟ وبأيّ صورة يُختبَر ويُتذوَّق؟ وأين ملجؤه حين يُعاش هذا التذوّق؟ وما الذي يُسمّى حقًّا “الجسد”؟»

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

قال فايُو: «إنَّ فيديا (المعرفة المحدودة) هي التي تُظهِر الجهات وقُدَر الفعل. وكالا (الزمن) هو القوّة الدافعة في صورة راغا (التعلّق). وهناك يعمل الزمن مُحدِّدًا، أمّا نِيَتي (النظام الكوني) فهي المُنظِّمة.»

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

ذلك المبدأُ السببيُّ غيرُ المتجلّي، المؤلَّفُ من الغونات الثلاث، وهو منشأُ العالم ومحلُّ انحلاله—يسمّيه المتأمّلون في الحقيقة «برَدهانا»، ويُسمّونه أيضًا «برَكْرِتي».

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

ومن كَلا (kalā) الربّ—تجلّيه المحدود—ينشأ ما يصير ظاهرًا، مع احتفاظه بسِمَة غير الظاهر. والنفس المتجسّدة، الموصوفة بالغونات، تذوق على ثلاثة أوجه: لذّةً، وألمًا، ووَهْمًا.

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

السَّتْوَة (sattva) والرَّجَس (rajas) والتَّمَس (tamas)—هذه هي الغونات المولودة من برَكْرِتي. وهي قائمة في برَكْرِتي على نحوٍ لطيف، كما يبقى الزيت كامنًا في حبّة السِّمسم.

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

السعادةُ وما يكون سببًا للسعادة يُذكَر باختصارٍ أنه ساتتفِكَا (sāttvika). ومن ضدِّهما ينشأ الراجَسَا (rājasa)؛ أمّا الجمودُ الخاملُ والوهْمُ فهما حقًّا تامَسَا (tāmasa).

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

المسارُ الصاعدُ مُعلَنٌ أنه ساتتفِكَا (sāttvika)، والمسارُ الهابطُ يُقال إنه تامَسِكَا (tāmasika). وأمّا المسارُ المتوسطُ فيُتلى أنه راجَسِكَا (rājasika).

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

حقّاً توجد التانماترا الخمس (العناصر اللطيفة) والبهوتا الخمس (العناصر الكثيفة)، وكذلك الحواس الخمس للمعرفة مجتمعة، والحواس الخمس للفعل أيضاً. هذه كلّها هي ميدان خبرة المتجسّد المقيَّد برباط pāśa؛ وفوق ذلك كلّه شيفا، بوصفه الـPati، هو الربّ الأعلى.

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

البرادهانا (الطبيعة الأولى)، والبُدّهي (العقل/التمييز)، والأهمنكارا (مبدأ الأنا)، والمانس (الذهن) — هذه الأربعة إذا جُمعت على سبيل الإيجاز سُمّيت «أفيَكتا» (غير المتجلّي) مع ما فيه من تحوّلات (vikāra).

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

ما دخل حالةَ العِلّة يُسمّى «غيرَ المتجلّي» (أفيَكتا). وما دخل حالةَ المعلول يُسمّى «المتجلّي» (فيَكتا)—كالجسد والإناء ونحو ذلك.

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

كما أنّ الأثرَ كالإِناء لا ينفصل حقًّا عن الطين ونحوه (علّته المادّية)، كذلك المتجلّي—ابتداءً من الجسد—لا ينفصل حقًّا عن غير المتجلّي (أفيَكتا).

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

فلذلك فإن «غير المتجلّي» (أفيَكتا) وحده هو علّةُ الوحدة؛ والحواسّ، والجسدُ الذي هو مَحَلُّ اعتمادها، بل وموضوعاتُ التجربة والتمتّع—كلّها قائمةٌ عليه؛ فلا شيء خارجًا عنه.

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

قال الحكماء: «إن وُجد كيانٌ ما مباينٌ حقّاً للعقل والحواسّ والجسد، فأيُّ أساسٍ حقيقيّ يمكن أن تقوم عليه حقيقةُ وجود ما يُسمّى بلفظ “آتمن”؟»

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

قال فايُو: «إنّ تمايز الربّ المطلق عن العقل والحواسّ والجسد ثابتٌ لا ريب فيه. غير أنّ الاستدلال الدقيق الذي يُتحقَّق به: “إنّ للباطن آتمن موجوداً حقّاً” بالغُ الصعوبة في الإدراك.»

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

لا يَعدُّ الحكماءُ العقلَ ولا الحواسَّ ولا الجسدَ هو «الذات»؛ لأنَّ الذِّكرى وما شابهها معرفةٌ غيرُ ثابتة، ولأنَّ خبرةَ الجسدِ لا تتجاوزُ مقدارَ ما يُحَسُّ به الجسدُ.

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

لذلك، لمن يذكره ويُدركه إدراكًا مباشرًا، يصير هو ميدانَ كلِّ ما يُعرَف—ساريًا في كل شيء وقريبًا بوصفه الشاهدَ الباطن. ومن ثمَّ تُنشدُه الفيدا والڤيدانتا باسم «أنتريامِن» (Antaryāmin)، الربِّ الساكنِ في الداخل.

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

هو هناك عينُ الكلّ؛ بل هو قائمٌ أزليًّا، نافذٌ في كل شيء وفي كل مكان. ومع ذلك، لا يراه أحدٌ في أي موضعٍ على أنه شيءٌ ظاهرٌ للعيان في الخارج.

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

ذلك الذات العظمى السامية (الرب) لا تُدرَك بالعين، ولا حتى بسائر الحواس. إنما تُتيقَّن به وحده بالعقل المتّقد—المستنير بالتهذيب الباطني وبالبهكتي (التعبّد).

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

ليس هو امرأةً ولا رجلًا، ولا ذا طبيعةٍ محايدة. ليس فوقًا ولا عرضًا ولا تحتًا—ولا يُعثر عليه من أيّ جهةٍ كانت.

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

بالتأمّل الباطني يرى الحكيم الثابتُ على الدوام ذاك—الربّ شيفا بلا جسد، القائم في ذوات الأجساد؛ الحقيقة الساكنة في خضمّ كلّ متحرّك؛ الذي لا يفنى ولا يزول.

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

ما جدوى الإكثار من القول هنا؟ إنّ البُروشا، الذات الواعية، مباينٌ للجسد. أمّا الذين لا يرون تمييزًا، فرؤيتهم مضطربة غير مستقيمة، فيبقون في فهمٍ معيب.

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

هذا الجسد الذي يُقال إنه للبوروشا هو في الحقيقة غيرُ الذات. إنّه غيرُ طاهر، مسلوبُ الإرادة تحت القيود، مقرُّ الألم، وغيرُ ثابتٍ زائل؛ فلا استقرار فيه البتّة.

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

مقترنًا بتلك البذرة التي تصير أصلَ المصائب، فإنّ النفس المتجسّدة—بكارماها هي—تكون تارةً سعيدة، وتارةً حزينة، وتارةً واقعةً في الغفلة والضلال.

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

كما أنّ الحقل إذا غمرته المياه أنبتَ برعمًا، كذلك الكارما إذا غمرها الجهلُ تُنْتِجُ التَّجَسُّدَ: جسدًا جديدًا.

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

يُتَذَكَّرونَ بأنهم يقيمون في شقاءٍ بالغ، ومصيرهم موتٌ لا مفرّ منه. ولَهُ أجسادٌ لا تُحصى—منها ما سيأتي ومنها ما مضى—بالآلاف.

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

يجيء الكائن المتجسّد ويذهب مرارًا بين أجسادٍ باليةٍ متحلّلة. ولا يُنال لأحدٍ مقامٌ دائمٌ على الإطلاق في أيّ مكان—إلا بالاعتصام بالربّ الأعلى شيفا، «البَتِي» الذي يحرّر من رباط «باشا».

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

في هؤلاء المتجسّدين يُدرَكُ الأتمان كأنه مُستَورٌ وكأنه مُنفَصِلٌ بسبب الأجساد؛ كما يُرى قرصُ القمر في السماء تارةً محجوبًا وتارةً منكشفًا بأسراب السحاب المتحرّكة.

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

هنا تبدو حركةُ الروحِ منقسمةً لاختلاف الأجساد الكثيرة؛ كما في إلقاء الرقعة ذات المربعات الثمانية، يُدرَكُ أثرُ نَقْشٍ واحدٍ للنرد كأنه يظهر على وجوهٍ شتّى.

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

لا أحدَ يَملِكُه حقًّا، ولا هو يَملِكُ أحدًا حقًّا. ومع الزوجة والأبناء والأقارب، إنما هو لقاءٌ على الطريق—صحبةٌ عارضةٌ في مسير السَّمسارة.

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

كما أن قطعةَ خشبٍ وقطعةً أخرى قد تنجرفان معًا فوق المحيط العظيم، فإذا التقتا افترقتا من جديد—كذلك اجتماعُ الكائنات المتجسِّدة: اقترانٌ عابر تحكمه قيودُ الكارما والرباط، لا اتحادٌ أبديّ.

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

هو يُبصر الجسد، ولكن ذلك الجسد نفسه لا يُبصره. غير أنّ هناك آخرَ أسمى يُبصرهما كليهما—بينما هذان الاثنان، العارفُ والجسدُ المعلوم، لا يُبصران ذاك (الرائي الأعلى).

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

من براهما فصاعدًا إلى الكائنات الثابتة غير المتحركة، الجميع يُعلَنون «پَشو» (أرواحًا مقيَّدة). وقد قيل هذا مثالًا يخصّ جميع الپَشو—ليُبيّن أن كل كائنٍ متجسِّد، من الأعلى إلى الأدنى، يبقى في القيد ما لم ينله فضلُ التحرير من پَتي (الربّ شيفا).

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

هذه النفس الفردية—وهي البَشُو (paśu) المقيَّد—تُوثَق بقيود الباشا (pāśa)، وتُجعل تذوق، كأنها تأكل، اللذةَ والألم. ويُقرِّر الحكماء أن مثل هذه النفس تصير أداةً لِلِّيلَا (līlā)، اللعب الإلهي للربّ إيشڤارا (Īśvara).

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

هذا الكائن المتجسِّد جاهلٌ، وليس سيِّدًا على لذّته وألمه. وبإلهام الربّ إيشڤارا (Īśvara) يمضي—إمّا إلى السماء، وإمّا إلى حالٍ بائس كالسقوط في حفرة.

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

قال سوتا: لما سمع الحكماء كلام فايُو على هذا النحو، ابتَهجت قلوبهم، فانحنَوا ساجدين لذلك فايُو الخبير بآغامـات الشيفا، ثم تكلّموا.