
يفتتح الأدهيايا ٣٢ بسؤال الرِّشيّين لڤايو (ماروتا) عن أسمى أَنُشْṭهانا، أي أفضل التزامٍ تعبّدي يجعل الموكشا إدراكًا مباشرًا (أپروكشا)، وعن وسائله (سادهانا). فيجيب ڤايو بأن دارما الشيفاويّة (Śaiva dharma) هي الدارما العليا، وتُسمّى أعلى المراسم والالتزامات، لأن في هذا المجال يمنح شيفا—المُشاهَد والمُعترَف به مباشرة—التحرّر. ثم يُقسِّم هذا المسلك إلى خمس مراتب متدرّجة (pañcavidha) عبر خمسة «پرفن» أو مراحل: كِريا (الفعل الطقسي)، تَپَس (الزهد/التقشّف)، جَپا (تكرار المانترا)، دهيانا (التأمّل)، وجْنيانا (المعرفة). ويُميّز الفصل بين المعرفة غير المباشرة (پروكشا) والمعرفة المباشرة (أپروكشا)، ويربط الدارما العليا بالمعرفة المُنتِجة للموكشا. كما يطرح ثنائية «پاراما» و«أپارَا» دارما، وكلاهما مُجازان بالشرُتي، مؤكّدًا أن الشرُتي هي البرمانا الحاسمة لمعنى «دارما». پاراما دارما تبلغ كمالها في اليوغا وتوصَف بأنها «śruti-śirogata» (المتجذّرة في ذروة الشرُتي)، بينما أپارَا دارما أعمّ وأسهل تناولًا. وتُفرَّق الأهلية: پاراما دارما لأهل الكفاءة بحسب الأدهِكارا، وأما الأخرى فهي سادھارَنا، مشتركة للجميع. وأخيرًا يُقال إن الدارما الشيفاويّة تتّسع وتستند إلى مواد الدهرماشاسترا، وإلى الإتيهاسا-پورانا، وتكتمل في الآغامَات الشيفاويّة مع أعضائها وإجراءاتها المفصّلة وأطر السمسكارا/الأدهِكارا، مُرسيةً بيئةً نصيّةً طبقية للممارسة والسلطة.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । किं तच्छ्रेष्टमनुष्ठानं मोक्षो येनपरोक्षितः । तत्तस्य साधनं चाद्य वक्तुमर्हसि मारुत
قال الرِّشيون: «ما ذلك السلوكُ التعبّديُّ الأسمى الذي به تُدرَك الموكشا إدراكًا مباشرًا لا على وجهٍ بعيدٍ أو غير مُشاهَد؟ وما وسيلته إلى نيله؟ يا ماروتا (فايو)، تفضّل فحدّثنا الآن».
Verse 2
वायुरुवाच । शैवो हि परमो धर्मः श्रेष्ठानुष्ठानशब्दितः । यत्रापरोक्षो लक्ष्येत साक्षान्मोक्षप्रदः शिवः
قال فايو: «حقًّا إن طريق الشَّيفا هو الدَّرما الأعلى، ويُسمّى أسمى العبادات. ففيه يُشاهَد شيفا مشاهدةً مباشرة، وذلك الشيفا نفسه—بوصفه الحقيقة الحاضرة—يهب الموكشا».
Verse 3
स तु पञ्चविधो ज्ञेयः पञ्चभिः पर्वभिः क्रमात् । क्रियातपोजपध्यानज्ञानात्मभिरनुत्तरैः
وتُعرَف تلك الممارسة بأنها خماسية، تتدرّج على التوالي في خمس مراحل: الكِريّا (kriyā) أي العمل الطقسي، والتَّبَس (tapas) أي الزهد والتقشّف، والجَپَ (japa) أي ترديد المانترا، والدِّهيانا (dhyāna) أي التأمّل، ثم الجْنيانا (jñāna) أي المعرفة المُحرِّرة.
Verse 4
तैरेव सोत्तरैस्सिद्धो धर्मस्तु परमो मतः । परोक्षमपरोक्षं च ज्ञानं यत्र च मोक्षदम्
بهذه التعاليم، مع دلالاتها العليا، يثبت الدَّرما الأسمى. وفيها يوجد العلم غير المباشر (المستند إلى النصوص) والعلم المباشر (المتحقَّق بالذوق)—علمٌ يمنح الموكشا، أي التحرّر.
Verse 5
परमो ऽपरमश्चोभौ धर्मौ हि श्रुतिचोदितौ । धर्मशब्दाभिधेयेर्थे प्रमाणं श्रुतिरेव नः
إنّ الدَّرما بنوعيه—الأعلى (باراما) والأدنى (أبارا)—مأمورٌ بهما حقًّا في الشروتي (Śruti). ولبيان المعنى المقصود حقًّا من لفظ «دَرما»، فالشروتي وحدها هي حجّتنا الموثوقة.
Verse 6
परमो योगपर्यन्तो धर्मः श्रुतिशिरोगतः । धर्मस्त्वपरमस्तद्वदधः श्रुतिमुखोत्थितः
إنَّ الدَّرما العُليا—التي تنتهي إلى اليوغا—مُثبَتةٌ في “تاج” الفيدا، أي في أسمى مقاصد الشروتي. وكذلك فإنَّ الدَّرمات الأدنى (التابعة) تَنبثق من “فم” الشروتي، قائمةً دون ذلك التعليم الأعلى.
Verse 7
अपश्वात्माधिकारत्वाद्यो धरमः परमो मतः । साधारणस्ततो ऽन्यस्तु सर्वेषामधिकारतः
إنَّ الدَّرما التي تُعَدُّ عُليا سُمِّيَت كذلك لأنها تتعلّق بالذات المؤهَّلة: النفس المنضبطة غير الحيوانية. غير أنَّ دَرما أخرى تُسمّى “عامّة”، لأنها بحسب الاستحقاق والملاءمة تنطبق على جميع الكائنات.
Verse 8
स चायं परमो धर्मः परधर्मस्य साधनम् । धर्मशास्त्रादिभिस्सम्यक्सांग एवोपबृंहितः
وهذا حقًّا هو الدَّرما العُليا—الوسيلة لبلوغ الدَّرما الأرفع (الاستقامة المُحرِّرة). وهي تُقوَّى وتُسنَد على الوجه الصحيح، مع جميع أعضائها، بكتب الدَّرما-شاسترا وسائر التعاليم الموثوقة ذات الصلة.
Verse 9
शैवो यः परमो धर्मः श्रेष्ठानुष्ठानशब्दितः । इतिहासपुराणाभ्यां कथंचिदुपबृंहितः
إنَّ الدَّرما العُليا التي هي شيفيّة (Śaiva)—الموصوفة بأنها أسمى الممارسات التعبدية—قد بُسِطت ودُعِمت إلى حدٍّ ما بواسطة الإتيهاسا والپورانا.
Verse 10
शैवागमैस्तु संपन्नः सहांगोपांविस्तरः । तत्संस्काराधिकारैश्च सम्यगेवोपबृंहितः
وهو مكتملٌ بآغامـات الشيفا (Śaiva Āgama)، مع أعضائها الرئيسة والفرعية مبسوطةً بتفصيلٍ واسع. وهو يُقوَّى ويُهذَّب على الوجه الصحيح بما تقرّره تلك السلسلة من مؤهلاتٍ مستحقة وطقوسِ السَّمْسْكارا (التطهير والتكريس/التلقين).
Verse 11
शैवागमो हि द्विविधः श्रौतो ऽश्रौतश्च संस्कृतः । श्रुतिसारमयः श्रौतस्स्वतंत्र इतरो मतः
حقًّا إنّ الآغامَة الشيفيّة (Śaiva Āgama) تُقال على نوعين: ويديّة (śrauta) وغير śrauta. فأمّا السلسلة śrauta فهي مؤلَّفة من لبّ الـŚruti (الفيدا)، وأمّا الأخرى فتُعَدّ مستقلّة في حجّيتها وإجراءاتها.
Verse 12
स्वतंत्रो दशधा पूर्वं तथाष्टादशधा पुनः । कामिकादिसमाख्याभिस्सिद्धः सिद्धान्तसंज्ञितः
هذا التعليم الشيفيّ قائمٌ بذاته في الحجّية: فقد عُرِض قديمًا في عشرة أقسام، ثم عُرِض مرةً أخرى في ثمانية عشر قسمًا. ولأنه مُثبَت تحت عناوين تبدأ بـ«كاميكا» (Kāmika) ونحوها، سُمّي لذلك «السِّدّهانتا» (Siddhānta).
Verse 13
श्रुतिसारमयो यस्तु शतकोटिप्रविस्तरः । परं पाशुपतं यत्र व्रतं ज्ञानं च कथ्यते
وأمّا ذلك التعليم المصوغ من لبّ الـŚruti (الفيدا) والممتدّ إلى مئة كوṭي من الأبيات، ففيه تُبيَّن رياضة الباشوباتا (Pāśupata) العُليا، ومعها المعرفة المُحرِّرة (jñāna).
Verse 14
युगावर्तेषु शिष्येत योगाचार्यस्वरूपिणा । तत्रतत्रावतीर्णेन शिवेनैव प्रवर्त्यते
عند منعطفات العصور (اليوغا)، يُهذَّب التلاميذ على يده في هيئة مُعلِّم اليوغا؛ إذ في كل زمانٍ ومكانٍ كهذا، يكون شيفا نفسه—وقد تجلّى ونزل هناك—هو الذي يُطلق السلوك المقدّس ويُقيمه ويصونه.
Verse 15
संक्षिप्यास्य प्रवक्तारश्चत्वारः परमर्षय । रुरुर्दधीचो ऽगस्त्यश्च उपमन्युर्महायशाः
وخلاصة القول: إن المفسّرين الساميين لهذا التعليم أربعةٌ من الرِّشيّات العظام: رورو، ودهديتشي، وأغاستيا، وأوبامانيو ذائع الصيت.
Verse 16
ते च पाशुपता ज्ञेयास्संहितानां प्रवर्तकाः । तत्संततीया गुरवः शतशो ऽथ सहस्रशः
اعلموا أنهم من الباشوباتة (Pāśupata)، ناشرو السamhitā. ومن سلالتهم ظهر المعلّمون بالمئات، بل وبالآلاف.
Verse 17
तत्रोक्तः परमो धर्मश्चर्याद्यात्मा चतुर्विधः । तेषु पाशुपतो योगः शिवं प्रत्यक्षयेद्दृढम्
هناك شُرِح الدهرما الأسمى على أنه ذو أربعة أوجه، مبتدئًا بالسلوك التعبّدي (caryā). ومن بينها يمنح يوغا الباشوباتة إدراكًا مباشرًا (pratyakṣa) لشيفا على وجهٍ راسخ.
Verse 18
तस्माच्छ्रेष्ठमनुष्ठानं योगः पाशुपतो मतः । तत्राप्युपायको युक्तो ब्रह्मणा स तु कथ्यते
لذلك تُعَدّ أسمى الممارسات الروحية هي يوغا الباشوباتة. وحتى في داخلها، فإن الوسيلة الملائمة (upāya) يعلّمها برهما حقًّا.
Verse 19
नामाष्टकमयो योगश्शिवेन परिकल्पितः । तेन योगेन सहसा शैवी प्रज्ञा प्रजायते
لقد رتّب شيفا يوغا مؤلَّفة من مجموعة الأسماء الثمانية. وبممارسة تلك اليوغا عينها تنشأ سريعًا الحكمة الشيفية.
Verse 20
प्रज्ञया परमं ज्ञानमचिराल्लभते स्थिरम् । प्रसीदति शिवस्तस्य यस्य ज्ञानं प्रतिष्ठितम्
بفضل البراجنا (prajñā) ينال المرء سريعًا المعرفة العليا الثابتة. ويغدو شيفا راضيًا عمّن استقرّت فيه تلك المعرفة رسوخًا.
Verse 21
प्रसादात्परमो योगो यः शिवं चापरोक्षयेत् । शिवापरोक्षात्संसारकारणेन वियुज्यते
من الفيض الإلهي (براسادا) ينشأ اليوغا الأسمى الذي يُحقّق به المرء شِيفا تحقيقاً مباشراً لا حجاب فيه. وبذلك التحقيق المباشر لشِيفا ينفصل عن عِلّة السَّمسارة، سبب القيد الدنيوي.
Verse 22
ततः स्यान्मुक्तसंसारो मुक्तः शिवसमो भवेत् । ब्रह्मप्रोक्त इत्युपायः स एव पृथगुच्यते
ثمّ يصير المرء متحرّراً من السَّمسارة؛ فإذا تحرّر غدا مساوياً لشِيفا. وهذه الوسيلة عينها—كما نطق بها براهما—تُعلَّم هنا على أنها منهجٌ مستقلّ.
Verse 23
शिवो महेश्वरश्चैव रुद्रो विष्णुः पितामहः । संसारवैद्यः सर्वज्ञः परमात्मेति मुख्यतः
في الجوهر يُدعى شِيفا، وماهيشڤارا، ورودرا؛ ويُعرَف أيضاً بڤِشنو و«بيتامها» (براهما). هو طبيبُ السَّمسارة وشفاؤها، العليمُ بكلّ شيء، وفوق ذلك كلّه هو البرماتمان: الذاتُ العليا.
Verse 24
नामाष्टकमिदं मुख्यं शिवस्य प्रतिपादकम् । आद्यन्तु पञ्चकं ज्ञेयं शान्त्यतीताद्यनुक्रमात्
هذه الثمانية من الأسماء هي المجموعة الرئيسة التي تُعلن حقًّا عن الربّ شيفا. وينبغي فهمها في ترتيبها الخماسي الأول والخماسي الأخير، وفق التسلسل الذي يبدأ بـ«شَانتي» ويمتدّ إلى «أَتيتا».
Verse 25
संज्ञा सदाशिवादीनां पञ्चोपाधिपरिग्रहात् । उपाधिविनिवृत्तौ तु यथास्वं विनिवर्तते
إنّ التسميات مثل «سَدَاشِيفا» وغيرها تنشأ بسبب التلبّس بالخمسة من الأوبادهي (upādhi)، وهي القيود المحدِّدة. فإذا زالت تلك الأوبادهي عاد كلٌّ إلى حالته الذاتية الأصيلة.
Verse 26
पदमेव हि तन्नित्यमनित्याः पदिनः स्मृताः । पदानां प्रतिकृत्तौ तु मुच्यन्ते पदिनो यतः
إن المقامَ الأعلى وحده هو الأبديّ، أمّا السائرون في الطريق فيُذكَرون على أنهم غير دائمين. غير أنّ المسافرين يتحرّرون حين يقطعون التعلّق بـ«الدرجات»—أي الحالات والمساند المحدودة—لأن الحرية في تجاوز الدرجات وبلوغ ذلك المقام.
Verse 27
परिवृत्त्यन्तरे भूयस्तत्पदप्राप्तिरुच्यते । आत्मान्तराभिधानं स्याद्यदाद्यं नाम पञ्चकम्
ثم يُقال أيضًا: بعد التحوّل الواقع بين الأحوال تُعلَن نَيْلُ تلك المرتبة العُليا. وأمّا تسمية الذات الباطنة فهي تلك المجموعة الأولى من الأسماء الخمسة.
Verse 28
अन्यत्तु त्रितयं नाम्नामुपादानादियोगतः । त्रिविधोपाधिवचनाच्छिव एवानुवर्तते
وأمّا الثلاثية الأخرى من الأسماء فتنشأ من الاقتران بالعلّة المادّية وما شابهها؛ ولأنها تُقال عبر ثلاثة أوبادهيات (قيودٍ مُحدِّدة)، فإن الحقيقة الكامنة المستمرّة في كل شيء ليست إلا شيفا وحده.
Verse 29
अनादिमलसंश्लेषः प्रागभावात्स्वभावतः । अत्यंतं परिशुद्धात्मेत्यतो ऽयं शिव उच्यते
لأنّه بحسب طبيعته الذاتية لا اقترانَ فيه بدنسٍ أزليٍّ بلا بداية—فذلك التلوّث معدومٌ من الأصل—ولأنّ ذاته في غاية الطهارة، لذلك يُدعى «شِيفا».
Verse 30
अथवाशेषकल्याणगुणैकधन ईश्वरः । शिव इत्युच्यते सद्भिश्शिवतत्त्वार्थवादिभिः
أو أيضًا: إنّ الربّ الأعلى، كنزُ الصفات المباركة كلِّها وحده، يُسمَّى «شِيفا» على ألسنة الصالحين—الذين يبيّنون المعنى الحقّ لتاتڤا شِيفا (Śiva-tattva).
Verse 31
त्रयोविंशतितत्त्वेभ्यः प्रकृतिर्हि परा मता । प्रकृतेस्तु परं प्राहुः पुरुषं पञ्चविंशकम्
ما وراء التتڤات الثلاثة والعشرين تُعَدّ براكريتي (Prakṛti) أسمى حقًّا. وما وراء براكريتي يعلنون بوروشا (Puruṣa) المبدأ الخامس والعشرين.
Verse 32
यं वेदादौ स्वरं प्राहुर्वाच्यवाचकभावतः । वेदैकवेद्ययाथात्म्याद्वेदान्ते च प्रतिष्ठितः
هو الذي يعلنونه في مطلع الفيدات مقطعًا مقدّسًا «أوم»، جامعًا بين الدالّ والمدلول؛ وهو الذي لا تُعرَف حقيقته إلا بالفيدا، وهو أيضًا ثابتٌ في الفيدانتا بوصفه الغاية الأخيرة—السيد شيفا (Śiva)، الباتي الأعلى.
Verse 33
तस्य प्रकृतिलीनस्य यः परस्स महेश्वरः । तदधीनप्रवृत्तित्वात्प्रकृतेः पुरुषस्य च
إنّ من هو أسمى من ذلك المبدأ المنحلّ في براكريتي هو حقًّا مهيشڤارا (Maheśvara)؛ إذ إنّ براكريتي وبوروشا كليهما لا يعملان إلا بالاعتماد عليه.
Verse 34
अथवा त्रिगुणं तत्त्वमुपेयमिदमव्ययम् । मायान्तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरम्
أو أيضًا: اعرف هذه الحقيقة غير الفانية على أنها المبدأ ذي الغونات الثلاث (tri-guṇa) الذي يُتَقَرَّب إليه؛ وافهم أن مايا (Māyā) هي براكريتي، وأن حامل مايا هو مهيشڤارا (Maheśvara)، السيد الأعلى شيفا.
Verse 35
मायाविक्षोभको ऽनंतो महेश्वरसमन्वयात् । कालात्मा परमात्मादिः स्थूलः सूक्ष्मः प्रकीर्तितः
باتحاده مع مهيشڤارا، يصير اللامتناهي مُهيِّجَ مايا؛ ويُعلَن أنه روح الزمان، والذات العليا (Paramātman)، وأنه الحقيقة الغليظة واللطيفة معًا.
Verse 36
रुद्दुःखं दुःखहेतुर्वा तद्रावयति नः प्रभुः । रुद्र इत्युच्यते सद्भिः शिवः परमकारणम्
سواء كان الحزنُ نفسَه أو كان سببَ الحزن، فإن ربَّنا يُنطِقه بالبكاء ويطرده بعيدًا. لذلك يدعوه الأخيار «رودرا»؛ وذلك شِيفا هو العِلّةُ العُظمى.
Verse 37
तत्त्वादिभूतपर्यन्तं शरीरादिष्वतन्द्रितः । व्याप्याधितिष्ठति शिवस्ततो रुद्र इतस्ततः
من المبادئ الأولى (التَتْفَات) إلى العناصر الغليظة، وفي الأجساد وسائر الصور، فإن شِيفا—غيرَ كليل—يسري في كل شيء ويقوم عليه بالتدبير. لذا يُدعى من وجهٍ «شِيفا»، ومن وجهٍ آخر «رودرا».
Verse 38
जगतः पितृभूतानां शिवो मूर्त्यात्मनामपि । पितृभावेन सर्वेषां पितामह उदीरितः
شِيفا هو أبُ العالم، حتى للكائنات ذوات الأجساد. ولأنه يقوم مقام الأب الكوني للجميع، فقد أُعلن أيضًا «بيتا مها» أي الجدّ الأعلى لكل أحد.
Verse 39
निदानज्ञो यथा वैद्यो रोगस्य विनिवर्तकः । उपायैर्भेषजैस्तद्वल्लयभोगाधिकारतः
كما أن الطبيب العارف بأسباب الداء يزيل المرض بطرائق مناسبة وأدوية شافية، كذلك—بحسب أهلية المرء للاندماج (laya) وللتذوق التعبدي (bhoga)—تُرفَع القيود بوسائل روحية ملائمة.
Verse 40
संसारस्येश्वरो नित्यं समूलस्य निवर्तकः । संसारवैद्य इत्युक्तः सर्वतत्त्वार्थवेदिभिः
هو على الدوام ربُّ السَّمْسارا، وهو الذي يردّ السَّمْسارا ويزيلها مع أصلها. لذلك فإن العارفين بمعاني جميع التَتْفَات يسمّونه «طبيب السَّمْسارا».
Verse 41
दशार्थज्ञानसिद्ध्यर्थमिन्द्रियेष्वेषु सत्स्वपि । त्रिकालभाविनो भावान्स्थूलान्सूक्ष्मानशेषतः
وإن كانت هذه الحواسّ حاضرة، فلكي تُنال المعرفةُ التامّةُ بعشر التتڤات (التاتّڤا)، ينبغي إدراكُ أحوال الوجود التي تنشأ في الأزمنة الثلاثة—الماضي والحاضر والمستقبل—إدراكًا شاملًا بلا بقايا، في الغليظ والدقيق معًا.
Verse 42
अणवो नैव जानन्ति माययैव मलावृताः । असत्स्वपि च सर्वेषु सर्वार्थज्ञानहेतुषु
إنّ الأَنُو (النفوس المقيَّدة) لا تعرف معرفةً حقّة، لأنها محجوبةٌ بالمَلَة (الدَّنَس) بواسطة المايا. وحتى إذا حضرت جميعُ ما يُظَنّ أنه «أسباب معرفة كل موضوع»، فإنها لا تزال تعجز عن معرفة الحقيقة كما هي.
Verse 43
यद्यथावस्थितं वस्तु तत्तथैव सदाशिवः । अयत्नेनैव जानाति तस्मात्सर्वज्ञ उच्यते
أيًّا كان الشيء، كما هو قائمٌ في حقيقته، فإنّ سَدَاشِيفا يعرفه على ذلك النحو بعينه بلا كلفةٍ ولا عناء؛ ولذلك يُقال عنه: العليم بكلّ شيء.
Verse 44
सर्वात्मा परमैरेभिर्गुणैर्नित्यसमन्वयात् । स्वस्मात्परात्मविरहात्परमात्मा शिवः स्वयम्
لأنه متّحدٌ أبدًا بالصفات العليا، وهو الذات الباطنة لكلّ الكائنات؛ ولأنّ الذاتَ العليا لا تنفصل قطّ عن ماهيتها الخاصة، فإنّ شيفا نفسه هو البرماتمان (الذات العليا).
Verse 45
नामाष्टकमिदं चैव लब्ध्वाचार्यप्रसादतः । निवृत्त्यादिकलाग्रन्थिं शिवाद्यैः पञ्चनामभिः
بعد أن ينال المرءُ هذه الثمانية من الأسماء الإلهية بفضل نعمة الغورو، فليقطع عُقدةَ الكَلاّات التي تبدأ بـ«نِفْرِتّي» بواسطة الأسماء الخمسة التي تبدأ بـ«شيفا»—وبذلك يتوجّه إلى تحقيق شيفا ونيل الموكشا (التحرّر).
Verse 46
यथास्वं क्रमशश्छित्वा शोधयित्वा यथागुणम् । गुणितैरेव सोद्धातैरनिरुद्धैरथापि वा
بعد أن تُقطَع على الترتيب بحسب مقدار كلٍّ منها، وتُنقّى وفق صفتها اللائقة، فليُستخرَج الجوهر بالمضاعِفات المناسبة والمقسومات الصحيحة—سواء كانت مضبوطةً منظَّمة أو غير مضبوطة بحسب الحاجة.
Verse 47
हृत्कण्ठतालुभ्रूमध्यब्रह्मरन्ध्रसमन्विताम् । छित्त्वा पर्यष्टकाकारं स्वात्मानं च सुषुम्णया
بضمّ الوعي إلى القلب والحنجرة والحنك وموضع ما بين الحاجبين وإلى براهما-راندھرا (فتحة التاج)، ثم باختراق الغلاف ذي الثمانية أوجه، ينبغي أن يقود المرء ذاته صعودًا عبر السوشومنا.
Verse 48
द्वादशांतःस्थितस्येन्दोर्नीत्वोपरि शिवौजसि । संहृत्यं वदनं पश्चाद्यथासंस्करणं लयात्
بعد أن يُرفَع التيار القمري القائم في dvādaśānta إلى أعلى ليدخل في الألق القوّي لِشِيفا، فليُسحَب بعد ذلك «الوجه»، أي تيار الحواس المتجه إلى الخارج. ثمّ بالذوبان (laya) فليُدمَج وفق المسار الباطني المقرَّر للتطهير والتهذيب.
Verse 49
शाक्तेनामृतवर्षेण संसिक्तायां तनौ पुनः । अवतार्य स्वमात्मानममृतात्माकृतिं हृदि
فلما رُشَّ الجسدُ ثانيةً بوابلِ الرحيقِ المولودِ من الشَّكتي، أنزلَ ذاتَهُ إلى الداخل وأقامَ في القلبِ صورةَ الآتمانِ الخالد.
Verse 50
द्वादशांतःस्थितस्येन्दोः परस्ताच्छ्वेतपंकजे । समासीनं महादेवं शंकरम्भक्तवत्सलम्
وخلفَ القمرِ القائمِ عند dvādaśānta، على لوتسٍ أبيض، أبصرَ مهاديڤا—شنكرا—جالسًا في جلالٍ، رقيقًا كريمًا على الدوام تجاهَ عبّاده.
Verse 51
अर्धनारीश्वरं देवं निर्मलं मधुराकृतिम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं प्रसन्नं शीतलद्युतिम्
وأبصر الإله أردهناريشڤرا—نقيًّا بلا دنس، ذا هيئةٍ لطيفةٍ عذبة—متلألئًا كبلّورٍ صافٍ لا عيب فيه، طلقَ المحيّا، يشعّ ببهاءٍ باردٍ مُسكِّن.
Verse 52
ध्यात्वा हि मानसे देवं स्वस्थचित्तो ऽथ मानवः । शिवनामाष्टकेनैव भावपुष्पैस्समर्चयेत्
بعد أن يتأمّل المرءُ الإلهَ في باطنه أولًا، وهو ثابتُ القلب ساكنُ الخاطر، فليعبدْه بأسماء شيفا الثمانية وحدها (نَامَأَشْتَكَة)، مقدّمًا أزهارَ الخشوع الباطني.
Verse 53
अभ्यर्चनान्ते तु पुनः प्राणानायम्य मानवः । सम्यक्चित्तं समाधाय शार्वं नामाष्टकं जपेत्
ثم عند ختام العبادة، على العابد أن يضبط الأنفاس مرةً أخرى بتمرين البراناياما؛ وبعد أن يجمع الذهن ويثبّته في التركيز الحق، فليتْلُ «شارڤا ناما-أشْتَكَة»—الأسماء الثمانية المقدّسة للرب شارڤا (شيفا).
Verse 54
नाभौ चाष्टाहुतीर्हुत्वा पूर्णाहुत्या नमस्ततः । अष्टपुष्पप्रदानेन कृत्वाभ्यर्चनमंतिमम्
بعد أن يقدّم ثماني قرابين في السُّرّة (بوصفها المذبح الباطني)، ثمّ بالقرابين التامّة الختامية ينحني بخشوعٍ قائلاً «نَمَسْتَتَح»، فليُتمّ العبادة الأخيرة بتقديم ثماني زهرات—وبذلك يُختَم طقسُ التبتّل للربّ شِيفا.
Verse 55
निवेदयेत्स्वमात्मानं चुलुकोदकवर्त्मना । एवं कृत्वा चिरादेव ज्ञानं पाशुपतं शुभम्
وبطريقة تقديم كفٍّ من الماء (چولوكودَك)، ينبغي للمرء أن يسلّم ذاته تسليماً شعائرياً. فإذا فعل ذلك نال مع مرور الزمن يقيناً المعرفة الباشوباتية المباركة—حكمة شِيفا المُحرِّرة التي تقطع قيود العبودية.
Verse 56
लभते तत्प्रतिष्ठां च वृत्तं चानुत्तमं तथा । योगं च परमं लब्ध्वा मुच्यते नात्र संशयः
ينال ذلك التثبيت بعينه في الحقّ، وينال كذلك سلوكًا لا يُضاهى. ثم إذا ظفر باليوغا العليا تحرّر—ولا شكّ في ذلك.
The sampled portion is primarily doctrinal rather than mythic: a dialogic teaching where ṛṣis question Vāyu about the supreme observance leading to direct liberation, and Vāyu answers by defining Śaiva dharma and its graded means.
Aparokṣa functions as a soteriological benchmark: the highest dharma is where Śiva is directly recognized (not merely inferred), and that directness is presented as intrinsically mokṣa-producing.
A fivefold framework of sādhana—kriyā, tapas, japa, dhyāna, jñāna—supported by a hierarchy of textual authorities (śruti, itihāsa-purāṇa, and especially Śaiva āgama with its aṅgas and saṃskāras).