
الفصل الثالث عرضٌ لاهوتيّ على لسان براهما يبيّن سموّ شيفا/رودرا عبر تسلسلٍ من قضايا العلّية والحضور الشامل. يفتتح بوصفٍ تنزيهيّ: حقيقة الربّ تعلو على القول والعقل، فيرجع اللسان والذهن دون أن يبلغاها، ومن عرف تلك السعادة لا يخاف. ثم يقرّر أنّ ربًّا واحدًا يحكم العوالم كلّها بواسطة الجِيفا، ومنه تنبثق أولى تجلّيات الكون مع الآلهة (براهما، فيشنو، رودرا، إندرا) والعناصر والحواس. ويأتي التحوّل الفلسفي الحاسم: إن مُسنِد الأسباب ومُدبّرها، والعلّة العليا التي يتأمّلها طلاب التحرّر، لا يُنتَج قطّ من غيره في أيّ زمان. ويُسمّى شيفا «سرفيشڤرا» صاحب السيادات كلّها، موضوع تأمّل الساعين إلى الموكشا؛ يقيم في الأثير (آكاشا) ومع ذلك يملأ الكلّ. ويعترف براهما أنّ منصبه «براجابتي» ناله بفضل نعمة شيفا وتعليمه، تأكيدًا للمراتب الإلهية. كما يشدّد الفصل على وحدةٍ تتجلّى في الكثرة: واحدٌ بين كثيرين، فاعلٌ بين الساكنين، وبذرةٌ واحدة تصير متعدّدة؛ ويُعلَن رودرا «واحدًا بلا ثانٍ». وأخيرًا يُوصَف شيفا بأنّه جالسٌ أبدًا في قلوب الكائنات، خفيّ عن إدراك الآخرين، لكنه يسند الكون ويراقبه في كلّ حين.
Verse 1
जीवैरेभिरिमांल्लोकान्सर्वानीशो य ईशते
وبهذه الأرواحِ الفرديّة يحكمُ الربُّ—وهو الحاكمُ الأعلى—جميعَ هذه العوالم.
Verse 2
यस्मात्सर्वमिदं ब्रह्मविष्णुरुद्रेन्द्रपूर्वकम् । सह भूतेन्द्रियैः सर्वैः प्रथमं संप्रसूयते
ومنه، في البدء الأوّل، يَنبثقُ هذا النظامُ المتجلّي كلُّه—وفي طليعته برهما وفيشنو ورودرا وإندرا—مع جميعِ العناصرِ وجميعِ الحواسّ، فيُوجَدُ للمرّة الأولى.
Verse 3
कारणानां च यो धाता ध्याता परमकारणम् । न संप्रसूयते ऽन्यस्मात्कुतश्चन कदाचन
هو الحافظُ والمُقَدِّرُ لجميعِ الأسباب، المتأمّلُ والحاكمُ في العلّةِ العليا؛ لا يولدُ قطّ من شيءٍ آخر، في أيّ مكانٍ كان، ولا في أيّ زمان.
Verse 4
सर्वैश्वर्येण संपन्नो नाम्ना सर्वेश्वरः स्वयम् । सर्वैर्मुमुक्षुभिर्ध्येयश्शंभुराकाशमध्यगः
هو مُتَوَّجٌ بكلِّ السيادات الإلهية، ولذلك يُدعى هو نفسه «سرفيشڤرا»؛ ربَّ الكلّ. وشَمبهو، القائم في وسط الفضاء، ينبغي أن يتأمّله جميعُ طالبي الموكشا (التحرّر).
Verse 5
यो ऽग्रे मां विदधे पुत्रं ज्ञानं च प्रहिणोति मे । तत्प्रसादान्मयालब्धं प्राजापत्यमिदं पदम्
هو الذي في البدء جعلني ابناً له وأفاض عليّ المعرفة؛ وبفضله نلتُ هذه المنزلة، منزلة براجاپتي (منصب المُولِّد).
Verse 6
ईशो वृक्ष इव स्तब्धो य एको दिवि तिष्ठति । येनेदमखिलं पूर्णं पुरुषेण महात्मना
الربّ (إيشا) قائمٌ وحده في السماء العليا، ساكنٌ كالشجرة؛ وبهذا البوروشا العظيم الروح يَسري هذا الكون كلّه ويكتمل.
Verse 7
एको बहूनां जंतूनां निष्क्रियाणां च सक्रियः । य एको बहुधा बीजं करोति स महेश्वरः
بين الكائنات المتجسدة الكثيرة، هو الواحد الحقّ الفاعل وإن كان سواهم خاملاً. وهو وحده يصير بذرةً متعددة الوجوه تتشعّب إلى صور شتى—إنه مهيشفرا.
Verse 8
य एको भागवान्रुद्रो न द्वितीयो ऽस्ति कश्चन
إنّ بهاجافان رودرا وحده هو الواحد؛ ولا يوجد ثانيٌ البتّة.
Verse 9
सदा जनानां हृदये संनिविष्टो ऽपि यः परैः । अलक्ष्यो लक्षयन्विश्वमधितिष्ठति सर्वदा
مع أنّه قائمٌ أبداً في قلوب جميع الكائنات، فإنّ من انصرفوا إلى الظاهر لا يدركونه. وهو غير منظورٍ لهم، ومع ذلك يظلّ على الدوام مُشرفاً على الكون كلّه وحاملاً له، حاضراً كالحاكم الباطن.
Verse 10
यस्तु कालात्प्रमुक्तानि कारणान्यखिलान्यपि । अनन्तशक्तिरेवैको भगवानधितिष्ठति
هو المتحرّر من الزمان، والمُشرف على جميع العلل بلا استثناء؛ هو وحده، البهغافان ذو القدرة اللامتناهية، القائمُ حاكمًا أعلى.
Verse 11
न यस्य दिवसो रात्रिर्न समानो न चाधिकः । स्वभाविकी पराशक्तिर्नित्या ज्ञानक्रिये अपि
لا نهارَ له ولا ليل؛ لا مُساويَ له ولا أعلى منه. هو الربّ الأعلى، وقوّتُه العُليا «بارا-شَكتي» فطريةٌ أزلية؛ وفيه تقيم المعرفةُ والفعلُ على الدوام.
Verse 12
यदिदं क्षरमव्यक्तं यदप्यमृतमक्षरम् । तावुभावक्षरात्मानावेको देवः स्वयं हरः
ما كان فانيًا غيرَ مُتجلٍّ، وما كان خالدًا غيرَ قابلٍ للفناء—فهاتان الحالتان، وجوهرُهما هو غيرُ الفاني، إنما هما في الحقيقة إلهٌ واحد: هَرَا (شِيفا) نفسُه.
Verse 13
ईशते तदभिध्यानाद्योजनासत्त्वभावनः । भूयो ह्यस्य पशोरन्ते विश्वमाया निवर्तते
بالتأمل فيه يُدرَك الرب إدراكًا مباشرًا؛ فيتّحد الباطن (به) ويستقرّ في حقيقة السَتْفَا النقيّة. ثمّ، لهذه النفس المقيّدة (paśu)، عند نهاية القيد، تنسحب مَايَا العالم (viśva-māyā) وتزول.
Verse 14
यस्मिन्न भासते विद्युन्न सूर्यो न च चन्द्रमाः । यस्य भासा विभातीदमित्येषा शाश्वती श्रुतिः
في تلك الحقيقة العُليا لا يلمع البرق، ولا تشرق الشمس، ولا حتى القمر. وبنور إشراقه وحده يضيء هذا الكون كلّه—هكذا تُعلن الشروتي الأزلية.
Verse 15
एको देवो महादेवो विज्ञेयस्तु महेश्वरः । न तस्य परमं किंचित्पदं समधिगम्यते
اعلموا أن الإله واحد: مهاديڤا، الرب العظيم، ماهيشڤارا. ولا يستطيع أحد أن يبلغ أو يحيط إحاطةً تامة بحالته العليا بأي طريقٍ محدود.
Verse 16
अयमादिरनाद्यन्तस्स्वभावादेव निर्मलः । स्वतन्त्रः परिपूर्णश्च स्वेच्छाधीनश्चराचरः
هو الأصل الأول، ومع ذلك لا بداية له ولا نهاية؛ وبطبيعته هو منزَّهٌ طاهرٌ بلا دنس. هو مستقلٌّ استقلالًا مطلقًا وكاملٌ على الدوام؛ والكون كلّه، المتحرك والساكن، خاضعٌ لسلطان مشيئته.
Verse 17
अप्राकृतवपुः श्रीमांल्लक्ष्यलक्षणवर्जितः । अयं मुक्तो मोचकश्च ह्यकालः कालचोदकः
له هيئةٌ متعالية غير مادية، دائمةُ اليُمن والبهاء، متجاوزةٌ لكل ما يُدرَك ولعلاماته المُعَرِّفة. هو مُتحرِّرٌ بذاته وهو أيضًا المُحرِّر؛ خارجُ الزمان، ومع ذلك هو الذي يدفع الزمان ليمضي في مجراه.
Verse 18
सर्वोपरिकृतावासस्सर्वावासश्च सर्ववित् । षड्विधाध्वमयस्यास्य सर्वस्य जगतः पतिः
يقيم فوق كل المساكن، ومع ذلك فهو الساكن في باطن كل مسكن. هو الربّ العليم بكل شيء—شِيفا، الـ«پَتي» (السيد الأعلى) لهذا الكون كله، المؤلَّف من المسالك الستة (أدڤان).
Verse 19
उत्तरोत्तरभूतानामुत्तरश्च निरुत्तरः । अनन्तानन्तसन्दोहमकरंदमधुव्रतः
هو “الأعلى” الأسمى فوق كل العالين، وهو أيضًا الحقيقة التي لا يُتجاوَز، فلا وجود لما وراءها. هو حشدٌ لا ينفد من اللانهائيات، وهو المَكَرَنْدَة—خلاصةُ الرحيق—التي ينشدها العابدون كالنحل ليشربوا عسلَ نعيمه (آنندا).
Verse 20
अखंडजगदंडानां पिंडीकरणपंडितः । औदार्यवीर्यगांभीर्यमाधुर्यमकरालयः
هو الخبيرُ الأعلى الذي يُوحِّد الكُرَاتِ الكونيةَ التي لا تُحصى، المتصلةَ غيرَ المنقطعة، في كيانٍ واحد؛ وهو بحرٌ عظيمٌ تُقيم فيه السخاءُ والقوّةُ الإلهيةُ والعمقُ والعذوبة.
Verse 21
नैवास्य सदृशं वस्तु नाधिकं चापि किंचन । अतुलः सर्वभूतानां राजराजश्च तिष्ठति
لا شيء البتّة يُماثله، ولا شيء أعظم منه. لا نظير له بين جميع الكائنات، وهو قائمٌ كملكِ الملوك—شيفا، الـ«پَتي» (الربّ) الأعلى، المتعالي عن كلّ مقياس.
Verse 22
अनेन चित्रकृत्येन प्रथमं सृज्यते जगत् । अंतकाले पुनश्चेदं तस्मिन्प्रलयमेष्यते
بهذا الفعل العجيب المتنوّع من قدرته يتجلّى الكون أولاً. ثم عند نهاية الزمان يعود هذا الكون نفسه إلى الانحلال، داخلَه هو، في البرالايا.
Verse 23
अस्य भूतानि वश्यानि अयं सर्वनियोजकः । अयं तु परया भक्त्या दृश्यते नान्यथा क्वचित्
جميع الكائنات خاضعة لسلطانه؛ فهو الذي يعيّن ويُدبّر كل شيء. غير أنّه لا يُشاهَد إلا بالبهاكتي العليا، ولا بغير ذلك في أي زمان.
Verse 24
व्रतानि सर्वदानानि तपांसि नियमास्तथा । कथितानि पुरा सद्भिर्भावार्थं नात्र संशयः
جميع النذور (vrata) وكل صنوف العطاء (dāna) والزهد والتقشّف (tapas) والضوابط (niyama) قد علّمها النبلاء قديماً لأجل معنى البهافا، أي القصد التعبّدي الباطن. لا شكّ في ذلك.
Verse 25
हरिश्चाहं च रुद्रश्च तथान्ये च सुरासुराः । तपोभिरुग्रैरद्यापि तस्य दर्शनकांक्षिणः
«فيشنو، وأنا، ورودرا، وكذلك سائر الدِّيفات والأسورات—ما زلنا إلى اليوم، بتقشّفاتٍ شديدة، نتوق إلى دارشَنَه، أي رؤيته المقدّسة.»
Verse 26
अदृश्यः पतितैर्मूढैर्दुर्जनैरपि कुत्सितैः । भक्तैरन्तर्बहिश्चापि पूज्यः संभाष्य एव च
للساقطين والمغترّين، بل وللأشرار والدنيئين، يبقى غير منظور. أمّا للمحبّين (البهاكتا) فيُعبَد في الباطن والظاهر معًا—ويُقْصَد في أُنسٍ حميم عبر الدعاء والمناجاة بخشوع.
Verse 27
तदिदं त्रिविधं रूपं स्थूलं सूक्ष्मं ततः परम् । अस्मदाद्यमरैर्दृश्यं स्थूलं सूक्ष्मं तु योगिभिः
إنّ هذه الحقيقة ذات هيئة ثلاثية: الجسيم، واللطيف، وما وراءهما. فالجسيم تراه الآلهة ابتداءً منّا، وأمّا اللطيف فيدركه اليوغيون.
Verse 28
ततः परं तु यन्नित्यं ज्ञानमानंदमव्ययम् । तन्निष्ठैस्तत्परैर्भक्तैर्दृश्यं तद्व्रतमाश्रितैः
وفوق ذلك كلّه تقوم الحقيقة التي لا تزول: وعيٌ محضٌ ونعيمٌ خالص، غير قابل للفناء. ذلك الشِّيفا الأسمى يُشاهَد حقًّا من قِبَل العابدين الثابتين فيه، المخلصين له كليًّا، والملتزمين بنذوره ورياضاته المقدّسة (فرَتا).
Verse 29
बहुनात्र किमुक्तेन गुह्याद्गुह्यतरं परम् । शिवे भक्तिर्न सन्देहस्तया युक्तो विमुच्यते
وما الحاجة إلى الإكثار من القول هنا؟ إنّ السرّ الأسمى، بل فوق كلّ سرّ، هو هذا: المحبّة التعبّدية لِشِيفا—لا ريب فيها. ومن اتّحد بتلك المحبّة نال التحرّر.
Verse 30
प्रसादादेव सा भक्तिः प्रसादो भक्तिसंभवः । यथा चांकुरतो बीजं बीजतो वा यथांकुरः
تلك العبادةُ المحبّة لا تنشأ إلا من النعمة (نعمة الربّ)، والنعمةُ تولد من العبادة—كما تنشأ البذرة من البرعم، ثم ينشأ البرعم من البذرة.
Verse 31
प्रसादपूर्विका एव पशोस्सर्वत्र सिद्धयः । स एव साधनैरन्ते सर्वैरपि च साध्यते
بالنسبة للپَشو (النفس المقيَّدة)، فإن كلَّ نيلٍ في كلِّ موضع لا يسبقه إلا فضلُ النعمة (نعمة الربّ). وفي النهاية، هو وحده الغاية التي ينبغي تحقيقها—ولو عبر جميع الرياضات الروحية والوسائل.
Verse 32
प्रसादसाधनं धर्मस्स च वेदेन दर्शितः । तदभ्यासवशात्साम्यं पूर्वयोः पुण्यपापयोः
الدارما هي الوسيلة لنيل نعمة شيفا (برسادا)، وقد بيّنها الفيدا حقًّا. وبالمواظبة على ممارسة الدارما التي علّمتها الفيدا، يتساوى الزوج السابق—الثواب والإثم—ويُحَيَّدان ويزول أثرهما.
Verse 33
साम्यात्प्रसादसंपर्को धर्मस्यातिशयस्ततः । धर्मातिशयमासाद्य पशोः पापपरिक्षयः
من الاتزان الباطني ينشأ الاتصال بالنعمة الإلهية؛ ومنه يشتدّ الدارما ويتعاظم. فإذا نال المرء هذا الدارما المتسامِي، فإن «البَشو»—الروح المقيّدة—تذوق فناء خطاياها فناءً تامًّا.
Verse 34
एवं प्रक्षीणपापस्य बहुभिर्जन्मभिः क्रमात् । सांबे सर्वेश्वरे भक्तिर्ज्ञानपूर्वा प्रजायते
وهكذا، لمن تلاشت خطاياه، وعلى مدى ولادات كثيرة وبالتدرّج، تنشأ العبادة القلبية (البهاكتي)—مسبوقة بالمعرفة الحقّة—نحو سامبا، ربّ الجميع.
Verse 35
भावानुगुणमीशस्य प्रसादो व्यतिरिच्यते । प्रसादात्कर्मसंत्यागः फलतो न स्वरूपतः
تتجلّى نعمة الربّ (Īśa) على نحوٍ يوافق حالَ الباطن لدى العابد. وبفضل تلك النعمة يقع الزهد في الأعمال—غير أنّه زهدٌ في ثمارها، لا تركٌ للعمل في حقيقته الذاتية.
Verse 36
तस्मात्कर्मफलत्यागाच्छिवधर्मान्वयः शुभः । स च गुर्वनपेक्षश्च तदपेक्ष इति द्विधा
لذلك، بترك ثمار الأعمال ينشأ ارتباطٌ مبارك بـ«شيفا-دارما» (Śiva-dharma). وهذه الشيفا-دارما على نوعين: ما كان غير معتمدٍ على الغورو، وما كان معتمدًا على الغورو.
Verse 37
तत्रानपेक्षात्सापेक्षो मुख्यः शतगुणाधिकः । शिवधर्मान्वयस्यास्य शिवज्ञानसमन्वयः
في ذلك السياق، تكون الوسيلة الرئيسة «المعتمدة» (sāpekṣa) أسمى بمئة ضعف من «غير المعتمدة» (anapekṣa). لأن هذا النَّسَب من شيفا-دارما ينسجم ويكتمل بمعرفة شيفا.
Verse 38
ज्ञनान्वयवशात्पुंसः संसारे दोषदर्शनम् । ततो विषयवैराग्यं वैराग्याद्भावसाधनम्
عندما يشرق العلم في الإنسان يبدأ برؤية العيوب الكامنة في السَّمْسارا (دورة الوجود). ومن ذلك ينشأ الزهد في موضوعات الحواس (vairāgya)؛ ومن الزهد تنشأ تربية «البهافا» الحقّة: ثباتُ الانغماس التعبّدي المتجه إلى الرب شيفا، الـPati الذي يحرّر الروح المقيّدة.
Verse 39
भावसिद्ध्युपपन्नस्य ध्याने निष्ठा न कर्मणि । ज्ञानध्यानाभियुक्तस्य पुंसो योगः प्रवर्तते
مَن نال كمال البهافا (bhāva-siddhi) فثباته في التأمّل (dhyāna) لا في العمل الطقسي (karma). ولمن انصرف إلى المعرفة والتأمّل ينشأ اليوغا الحقّ ويمضي قُدُماً.
Verse 40
योगेन तु परा भक्तिः प्रसादस्तदनंतरम् । प्रसादान्मुच्यते जंतुर्मुक्तः शिवसमो भवेत्
باليُوغا تنشأ العبادةُ القصوى؛ ثم تعقبها حالًا نعمةُ شيفا (برسادا). وبتلك النعمة يتحرّر الكائنُ المتجسّد؛ فإذا تحرّر صار مساويًا لشيفا في المقام الإلهي.
Verse 41
अनुग्रहप्रकारस्य क्रमो ऽयमविवक्षितः । यादृशी योग्यता पुंसस्तस्य तादृगनुग्रहः
لا يُراد هنا ترتيبٌ ثابتٌ لأنماط النعمة الإلهية. بل إن إفاضةَ الربّ لنعمتِه تكون على قدر أهلية السالك—فبحسب كفاءة الإنسان تكون النعمة الممنوحة له.
Verse 42
गर्भस्थो मुच्यते कश्चिज्जायमानस्तथापरः । बालो वा तरुणो वाथ वृद्धो वा मुच्यते परः
منهم من يُعتَقُ من رباط السَّمسارَة وهو في الرَّحم، ومنهم من يُحرَّر في لحظة الولادة. ومنهم من ينال الخلاص في الطفولة، ومنهم في الشباب، ومنهم من يُعتَق في الشيخوخة.
Verse 43
तिर्यग्योनिगतः कश्चिन्मुच्यते नारको ऽपरः । अपरस्तु पदं प्राप्तो मुच्यते स्वपदक्षये
منهم من سقط في أرحام البهائم (تِريَغْيوني) فيُطلَق سراحه، وآخر يكون من أهل الجحيم ثم يُخلَّص. وآخر ينال مقامًا رفيعًا (پَدَ)، فلا يتحرر إلا حين ينفد ثواب ذلك المقام نفسه.
Verse 44
कश्चित्क्षीणपदो भूत्वा पुनरावर्त्य मुच्यते । कश्चिदध्वगतस्तस्मिन् स्थित्वास्थित्वा विमुच्यते
منهم من يَكِلُّ في الطريق فيرجع أدراجه، ثم يُعتَق بعد ذلك. ومنهم من يدخل ذلك المسلك بعينه فيثبت فيه؛ وبعد أن يمكث ويسير فيه، ينال التحرر التام.
Verse 45
तस्मान्नैकप्रकारेण नराणां मुक्तिरिष्यते । ज्ञानभावानुरूपेण प्रसादेनैव निर्वृतिः
لذلك لا تُعدّ نجاة البشر نوعًا واحدًا فحسب. فبحسب مقدار المعرفة وميلها فيهم، تنشأ السكينة الحقة والتحرّر إنما بفضل النعمة (نعمة شيفا) وحدها.
Verse 46
तस्मादस्य प्रसादार्थं वाङ्मनोदोषवर्जिताः । ध्यायंतश्शिवमेवैकं सदारतनयाग्नयः
فلأجل نيل نعمته، فليتبرّؤوا من عيوب اللسان والقلب؛ وليتأمّلوا شيفا وحده، الواحد، بعبادةٍ دائمة وانصرافٍ لا ينقطع.
Verse 47
तन्निष्ठास्तत्परास्सर्वे तद्युक्तास्तदुपाश्रयाः । सर्वक्रियाः प्रकुर्वाणास्तमेव मनसागताः
كانوا جميعًا ثابتين فيه، مخلصين له كل الإخلاص، متّحدين به، ولاجئين إليه. وحتى وهم يباشرون كل عمل، كانوا يثبتون أذهانهم عليه وحده.
Verse 48
दीर्घसूत्रसमारब्धं दिव्यवर्षसहस्रकम् । सत्रांते मंत्रयोगेन वायुस्तत्र गमिष्यति
ذلك القربان الطقسي الطويل، الذي شُرِع فيه بعد إعدادٍ ممتدّ، سيمتدّ ألف سنةٍ إلهية. وعند ختام السَّترا، وبقوة رياضة المانترا، يمضي فايُو إلى هناك.
Verse 49
स एव भवतः श्रेयः सोपायं कथयिष्यति । ततो वाराणसी पुण्या पुरी परमशोभना
هو وحده سيُبيّن لك ما هو خيرُك الأعلى حقًّا، مع الوسيلة لبلوغه. ثم تُوصَف فاراناسي—المدينة المقدّسة، البهيّة المتألّقة، فائقة الجمال.
Verse 50
गंतव्या यत्र विश्वेशो देव्या सह पिनाकधृक् । सदा विहरति श्रीमान् भक्तानुग्रहकारणात्
ينبغي قصدُ ذلك الموضع الذي يقيم فيه فيشڤيشا—ربّ الكون، حاملُ قوس بيناكا—مع الإلهة. فهناك يمكث الربّ المبارك المهيب ويتجوّل على الدوام، لسببٍ واحد: أن يمنح نعمته لعبّاده المخلصين.
Verse 51
तत्राश्चर्यं महद्दृष्ट्वा मत्समीपं गमिष्यथ । ततो वः कथयिष्यामि मोक्षोपाय द्विजोत्तमाः
بعد أن تشاهدوا هناك تلك الأعجوبة العظيمة ستقتربون مني. ثم، يا خيرةَ ذوي الميلادين، سأقصّ عليكم وسيلةَ نيلِ الموكشا (التحرّر).
Verse 52
येनैकजन्मना मुक्तिर्युष्मत्करतले स्थिता । अनेकजन्मसंसारबंधनिर्मोक्षकारिणी
بهذا السبيل تُنال المُكْشَا (mokṣa) في حياةٍ واحدة—كأنها قائمةٌ في كفّ أيديكم؛ فهي التي تُحرِّر من قيود السَّمْسَارَا (saṃsāra) المتراكمة عبر ولاداتٍ كثيرة.
Verse 53
एतन्मनोमयं चक्रं मया सृष्टं विसृज्यते । यत्रास्य शीर्यते नेमिः स देशस्तपसश्शुभः
«هذه العجلة المصنوعة من الذهن، التي خلقتها أنا، أُطلقها الآن وأُديرها. وحيثما يَبلى طوقُها وينكسر، فذلك الموضع مباركٌ للتَّبَس (tapas) والزهد.»
Verse 54
इत्युक्त्वा सूर्यसंकाशं चक्रं दृष्ट्वा मनोमयम् । प्रणिपत्य महादेवं विससर्ज पितामहः
فلما قال ذلك، أبصر بيتامها (براهما) قرصًا مولودًا من الذهن، متلألئًا كالشمس؛ ثم سجد لمهاديفا وأرسله منطلقًا.
Verse 55
ते ऽपि हृष्टतरा विप्राः प्रणम्य जगतां प्रभुम् । प्रययुस्तस्य चक्रस्य यत्र नेमिरशीर्यत
وأولئك الحكماء من البراهمة ازدادوا سرورًا، فانحنوا ساجدين لربّ العوالم، ثم انطلقوا إلى الموضع الذي انكسر فيه طوق تلك العجلة الإلهية.
Verse 56
चक्रं तदपि संक्षिप्तं श्लक्ष्णं चारुशिलातले । विमलस्वादुपानीये निजपात वने क्वचित्
وتلك القرصُ أيضًا، وقد انكمش، سقط في موضعٍ ما من الغابة—على صخرةٍ ملساء جميلة—حيث كان الماء نقيًّا عذب المذاق.
Verse 57
तद्वनं तेन विख्यातं नैमिषं मुनिपूजितम् । अनेकयक्षगंधर्वविद्याधरसमाकुलम्
ولذلك اشتهرت تلك الغابة باسم «نايميṣa»، يجلّها الحكماء ويعبدون فيها؛ وهي غاصّة بكثيرٍ من الياكشا والغاندهرفا والڤيديا دهارا.
Verse 58
अष्टादश समुद्रस्य द्वीपानश्नन्पुरूरवाः । विलासवशमुर्वश्या यातो दैवेन चोदितः
بورورافاس، مدفوعًا بالقَدَر، هامَ في جزر البحر الثماني عشرة، وقد استولى عليه سحر أورفشي—فانجذب عاجزًا تحت فتنة دلالها اللاعِب.
Verse 59
अक्रमेण हरन्मोहाद्यज्ञवाटं हिरण्मयम् । मुनिभिर्यत्र संक्रुद्धैः कुशवज्रैर्निपातितः
ثم في غشاوة الوهم، ومن غير نظامٍ لائق، اختطف الحظيرةَ الذهبيةَ لطقس اليَجْنَة. غير أنّ الحكماء هناك، وقد اشتدّ غضبهم، صعقوه وأسقطوه بصواعق «فَجْرَا» من عشب الكوشا.
Verse 60
विश्वं सिसृक्षमाणा वै यत्र विश्वसृजः पुरा । सत्रमारेभिरे दिव्यं ब्रह्मज्ञा गार्हपत्यगाः
هناك، في الأزمنة السحيقة، شرع مُنْشِئو الكون—إذ رغبوا في إظهار العالم—في سَتْرَةٍ إلهية، أي مجلسٍ قربانيٍّ ممتد. وأولئك الرِّشيّون العارفون بالبرهمن، المقيمون على نار الغارهَپَتْيَة (Gārhapatya) المقدّسة، ابتدأوه لأجل عمل الخلق.
Verse 61
ऋषिभिर्यत्र विद्वद्भिः शब्दार्थन्यायकोविदैः । शक्तिप्रज्ञाक्रियायोगैर्विधिरासीदनुष्ठितः
هناك، على أيدي الرِّشيّين العلماء، الماهرين في إدراك اللفظ والمعنى على وجهه، والخبراء في الاستدلال، أُدِّيَت الطقوس المقرَّرة أداءً تامًّا، مسنودةً بالقوة الروحية، والحكمة المميِّزة، والعمل المقدّس المنضبط.
Verse 62
यत्र वेदविदो नित्यं वेदवादबहिष्कृतान् । वादजल्पबलैर्घ्नंति वचोभिरतिवादिनः
هناك يَصرَعُ عارفو الفيدا على الدوام—بقوة الجدل وكلمات اللَّغَط—مَن أُقصوا عن السبيل الفيدي؛ ويُهزَمُ شديدو الخصام بالكلام نفسه.
Verse 63
स्फटिकमयमहीभृत्पादजाभ्यश्शिलाभ्यः प्रसरदमृतकल्पस्स्वच्छपानीयरम्यम् । अतिरसफलवृक्षप्रायमव्यालसत्त्वं तपस उचितमासीन्नैमिषं तन्मुनीनाम्
ومن صخورٍ شفّافة كالكريستال وُلِدت عند أقدام الجبال جرى ماءٌ كالأمريت في صفائه—نقيًّا، عذبًا، لذيذًا للشرب. وكانت الغيضة عامرةً بأشجارٍ مثقلةٍ بثمارٍ طيّبة المذاق، خاليةً من الحيّات والدوابّ المؤذية. هكذا كان نَيمِشَ، أليقَ موضعٍ للتَّبَس (الزهد) للمُنيّين.
Rather than a discrete narrative episode, the chapter is primarily a doctrinal declaration by Brahmā: Śiva’s supremacy and Brahmā’s own attainment of the Prajāpati office through Śiva’s grace and imparted knowledge.
It signals Śiva’s ultimate reality as ineffable and non-objectifiable; the text uses Upaniṣadic-style negation to mark the Lord as beyond conceptual reach while still being the ground of bliss.
Śiva is highlighted as Sarveśvara (all-sovereign), Maheśvara (great Lord), Rudra (the one without a second), and the heart-indwelling, imperceptible sustainer who nonetheless pervades and governs the cosmos.