Adhyaya 23
Rudra SamhitaSati KhandaAdhyaya 2356 Verses

सतीकृतप्रार्थना तथा परतत्त्वजिज्ञासा — Satī’s Prayer and Inquiry into the Supreme Principle

يفتتح الأدهيايا 23 برواية براهما: بعد لهوٍ إلهيّ طويل (vihāra) مع شانكارا، امتلأ باطن ساتي رضاً وظهر فيها الزهد والانفصال (virāga). وفي مجلسٍ خاصّ اقتربت من شيفا بخشوعٍ رسميّ—سجوداً وضمّ الكفّين (añjali)—ثم أنشدت ترنيمةً مكثّفة في صفاته: شيفا هو إلهُ الآلهة (Devadeva) والمهـاديفا (Mahādeva)، بحرُ الرحمة ومنقذُ المبتلين؛ وهو في الوقت نفسه البوروشا الأسمى (Puruṣa)، المتعالي عن رَجَس-سَتْفَ-تَمَس، جامعٌ بين النيرغونا والسغونا، مبدأُ الشاهد والربُّ الذي لا يتبدّل. وبعد أن أقرت ببركتها لكونها محبوبته وبقناعتها بصحبته، انتقلت إلى طلبٍ خلاصيّ: أن يعلّمها معرفة «البارام تتفم» (paraṃ tattvam) التي تمنح السعادة وتُيسّر للجيڤا عبور آلام السمسارا. وسألت عن التعليم الذي به يبلغ حتى الميال إلى الحواس أعلى المقام ويكفّ عن كونه «سمسارياً»، إنما سؤالاً لرفعة الكائنات.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । एवं कृत्वा विहारं वै शंकरेण च सा सती । संतुष्टा साभवच्चाति विरागा समजायत

قال براهما: بعد أن تلهّت ساتي هكذا في اللِّيلات الإلهية مع شانكرا، غدت راضيةً تمام الرضا؛ ونهض في باطنها فيراغيا عميق، أي الزهد وعدم التعلّق.

Verse 2

एकस्मिन्दिवसे देवी सती रहसि संगता । शिवं प्रणम्य सद्भक्त्या न्यस्योच्चैः सुकृतांजलिः

في يومٍ ما، لاقت الإلهة ساتي (الرب شيفا) على انفراد. فانحنت لشيفا بعبادةٍ صادقة، وجمعت كفّيها الحسنين في أنجليٍ موقّر، ثم تكلّمت بصوتٍ مسموع.

Verse 3

सुप्रसन्नं प्रभुं नत्वा सा दक्षतनया सती । उवाच सांजलिर्भक्त्या विनयावनता ततः

وبعد أن سجدت للربّ بالغ الرضا واللطف، قالت ساتي ابنةُ دكشا، ويداها مضمومتان، ممتلئةً بالبهكتي ومنحنيةً بتواضع.

Verse 4

सत्युवाच । देवदेव महादेव करुणा सागर प्रभो । दीनोद्धर महायोगिन् कृपां कुरु ममोपरि

قالت ساتي: «يا إله الآلهة، يا ماهاديفا، يا ربّ—يا بحر الرحمة؛ يا رافع المتواضعين، يا اليوغي العظيم—امنحني نعمتك ورحمتك».

Verse 5

त्वं परः पुरुषस्स्वामी रजस्सत्त्वतमः परः । निर्गुणस्सगुणस्साक्षी निर्विकारी महाप्रभुः

أنتَ البُرُوشا الأسمى، السيّد المالك—متعالٍ على الراجس والساتفا والتامس. أنتَ منزَّهٌ عن الصفات ومع ذلك تتجلّى بالصفات؛ أنتَ الوعي الشاهد، غير المتحوّل، الربّ العظيم.

Verse 6

धन्याहं ते प्रिया जाता कामिनी सुविहारिणी । जातस्त्वं मे पतिस्स्वामिन्भक्तिवात्सल्यतो हर

«طوبى لي—إذ صرتُ حبيبتَك، قرينةً مُحِبّةً تَسعدُ بصحبتك. وأنتَ، يا هارا، برأفتك الحانية على البهاكتي (التعبّد)، قد صرتَ زوجي وسيدي.»

Verse 7

कृतो बहुसमा नाथ विहारः परमस्त्वया । संतुष्टाहं महेशान निवृत्तं मे मनस्ततः

يا ناثا، على مدى سنين كثيرة شاركتَني أسمى لذّةٍ في الصحبة الإلهية. يا ماهيشانا، قد اكتفيتُ تمامًا؛ لذلك سكن قلبي الآن وانصرف عن كل طلبٍ بعد ذلك.

Verse 8

ज्ञातुमिच्छामि देवेश परं तत्त्वं सुखावहम् । यं न संसारदुःखाद्वै तरेज्जीवोंजसा हर

أرغب أن أعرف، يا ربَّ الآلهة، الحقيقةَ العُليا التي تمنح السعادةَ الحقّة؛ فبدونها، يا هارا، لا يستطيعُ الجيفُ (النفس الفردية) أن يعبر بسهولةٍ حزنَ السَّمسارا.

Verse 9

यत्कृत्वा विषयी जीवस्स लभेत्परमं पदम् । संसारी न भवेन्नाथ तत्त्वं वद कृपां कुरु

يا ربّ، بأيِّ عملٍ تستطيعُ النفسُ—وإن كانت منغمسةً في موضوعات الحسّ—أن تنالَ المقامَ الأسمى وألا تبقى مقيّدةً بالسَّمسارا؟ تفضّلْ رحمةً وبيّنْ لي التَّتفا (الحقيقة المبدئية).

Verse 10

ब्रह्मोवाच । इत्यपृच्छत्स्म सद्भक्त्या शंकरं सा सती मुने । आदिशक्तिर्महेशानी जीवोद्धाराय केवलम्

قال براهما: هكذا، أيها الحكيم، إن ساتي—الأديشاكتي، المهيشاني، الملكة العظمى لماهيشا—سألت شانكرا بعبادة صادقة، لا لشيء إلا لرفع الأرواح المتجسدة وتحريرها.

Verse 11

आकर्ण्य तच्छिवः स्वामी स्वेच्छयोपात्तविग्रहः । अवोचत्परमप्रीतस्सतीं योगविरक्तधीः

فلما سمع ذلك، تكلّم السيّد شيفا—المالك الذي يتجسّد بهيئةٍ يختارها بإرادته—إلى ساتي بسخطٍ عميق، وعقله متحرّرٌ باليوغا من التعلّق.

Verse 12

शिव उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि दाक्षायणि महेश्वरि । परं तत्त्वं तदेवानुशयी मुक्तो भवेद्यतः

قال شيفا: «اصغي يا إلهة—يا داكشايني، يا ماهيشوَري. سأبيّن الحقيقة العُليا؛ فبالمكوث فيها وحدها ينال المرء الموكشا، أي التحرّر».

Verse 13

परतत्त्वं विजानीहि विज्ञानं परमेश्वरी । द्वितीयं स्मरणं यत्र नाहं ब्रह्मेति शुद्धधीः

«يا باراميشوَري، اعرفي الحقيقة السامية على أنها فيجنانا، أي التمييز الروحي الحق. وهذا هو التذكّر الثاني: حيث يتذكّر المرء بعقلٍ مُطهَّر: “لستُ براهمان (المطلق)”.»

Verse 14

तद्दुर्लभं त्रिलोकेस्मिंस्तज्ज्ञाता विरलः प्रिये । यादृशो यस्सदासोहं ब्रह्मसाक्षात्परात्परः

«يا حبيبتي، إن تلك الحقيقة عسيرة المنال في العوالم الثلاثة، ومن يعرفها حقًّا نادرٌ جدًّا. وكما أنا على الدوام—متحقّقٌ ببراهمان مباشرةً—فأنا الأسمى، ما وراء ما وراء.»

Verse 15

तन्माता मम भक्तिश्च भुक्तिमुक्तिफलप्रदा । सुलभा मत्प्रसादाद्धि नवधा सा प्रकीर्तिता

«تلك الأمّ الإلهية هي بعينها بهاكتيي (التعبّد المحبّ)، تمنح ثمرات التمتّع الدنيوي والتحرّر معًا. وبنعمتي تُنال بسهولة، وقد أُعلن أنها تسعةُ أنواع.»

Verse 16

भक्तौ ज्ञाने न भेदो हि तत्कर्तुस्सर्वदा सुखम् । विज्ञानं न भवत्येव सति भक्तिविरोधिनः

لا فرقَ حقّاً بين البهاكتي (التعبّد) والجنانا (المعرفة الروحية الحقّة)؛ فسالِكُ هذا السبيل ينال السعادة في كل حين. أمّا من يعارض البهاكتي، فلن ينهض في قلبه أبداً الفِجنانا (التمييز المُتحقَّق).

Verse 17

भक्त्या हीनस्सदाहं वै तत्प्रभावाद्गृहेष्वपि । नीचानां जातिहीनानां यामि देवि न संशयः

«يا ديفي، إن كنتُ خالياً من البهاكتي، فبسبب سطوة تأثيرها الغالب سأؤول يقيناً حتى إلى بيوت الوضيعين ومن لا شرفَ لنسبهم؛ لا ريب في ذلك.»

Verse 18

सा भक्तिर्द्विविधा देवि सगुणा निर्गुणा मता । वैधी स्वाभाविकी या या वरा सा त्ववरा स्मृता

يا إلهة، إن البهاكتي تُعَدّ على نوعين: سَغُونَا (ذات صفات) ونِرغُونَا (منزّهة عن الصفات). ومنهما: البهاكتي المنضبطة بالأحكام والشرائع (فايدهي) والبهاكتي الطبيعية العفوية (سفابهافيكي)—فالأولى تُعَدّ أسمى، وأما الثانية فتُذكَر على أنها أدنى.

Verse 19

नैष्ठिक्या नैष्ठिकी भेदाद्द्विविधे द्विविधे हि ते । षड्विधा नैष्ठिकी ज्ञेया द्वितीयैकविधा स्मृता

بسبب التمييز بين «naiṣṭhikya» و«naiṣṭhikī» فهما حقًّا على قسمين. ومنهما تُفهم «naiṣṭhikī» على أنها ستةُ أنواع، أمّا الثانية «naiṣṭhikya» فتُذكَر على أنها نوعٌ واحد.

Verse 20

विहिताविहिताभेदात्तामनेकां विदुर्बुधाः । तयोर्बहुविधत्वाच्च तत्त्वं त्वन्यत्र वर्णितम्

وبسبب التمييز بين ما هو مأمورٌ به وما هو منهيٌّ عنه، يعلم الحكماء أن تلك الرياضة/الملاحظة لها صورٌ كثيرة. ولأن كِلَيْهما متعدّد الأنواع، فقد بُيِّن مبدؤهما الحقّ في موضعٍ آخر.

Verse 21

ते नवांगे उभे ज्ञेये वर्णिते मुनिभिः प्रिये । वर्णयामि नवांगानि प्रेमतः शृणु दक्षजे

«يا حبيبة، هاتان المجموعتان من النَّفانغا (الأعضاء التسعة) ينبغي أن تُفهما كما وصفهما الحكماء من الموني. والآن سأبيّن الأعضاء التسعة—فاصغي بمحبة، يا ابنة دكشا»

Verse 22

श्रवणं कीर्तनं चैव स्मरणं सेवनं तथा । दास्यं तथार्चनं देवि वंदनं मम सर्वदा

يا ديفي، هذه عندي على الدوام محبوبة ونافعة: الإصغاء إلى مجدي، وإنشادُه، وذكري، والخدمةُ بتفانٍ، وروحُ العبودية، والعبادةُ بالقرابين، والسجودُ بالتحية الموقّرة.

Verse 23

सख्यमात्मार्पणं चेति नवांगानि विदुर्बुधाः । उपांगानि शिवे तस्या बहूनि कथितानि वै

يعرف الحكماء أن هذه هي الأعضاء التسعة للبهاكتي: الصداقة مع الربّ، وتقديمُ الذات كلّها له. وحقًّا، قد وُصفت أيضًا أعضاءٌ فرعية كثيرة لتلك العبادة المخلصة لشيفا.

Verse 24

शृणु देवि नवांगानां लक्षणानि पृथक्पृथक् । मम भक्तेर्मनो दत्त्वा भक्ति मुक्तिप्रदानि हि

اصغي يا إلهة إلى سمات النَّفانغا التسعة، كلٌّ على حدة. فإذا قُدِّم العقل في بهاكتي نحوي، فإن تلك البهاكتي حقًّا تصبح مانحةً للموكشا، أي التحرّر.

Verse 25

कथादेर्नित्यसम्मानं कुर्वन्देहादिभिर्मुदा । स्थिरासनेन तत्पानं यत्तच्छ्रवणमुच्यते

وهذا يُسمّى «الشَّرَفَنَة» (الاستماع) الحقّ: أن تُؤدَّى بفرحٍ كرامةٌ دائمةٌ للرواية المقدّسة وما شاكلها، وأن «تُشرَب» وأنت جالسٌ على أسانٍ ثابت، مُكرِمًا لها بالجسد وبجميع القوى والحواس.

Verse 26

हृदाकाशेन संपश्यञ् जन्मकर्माणि वै मम । प्रीत्याचोच्चारणं तेषामेतत्कीर्तनमुच्यते

أن تُبصِر، عبر سماءِ القلب الباطن، مولدي وأفعالي الإلهية، ثم تُنطِقها بمحبةٍ وفرح—فهذا هو ما يُسمّى «الكيرتَنَة» (التسبيح التعبّدي).

Verse 27

व्यापकं देवि मां दृष्ट्वा नित्यं सर्वत्र सर्वदा । निर्भयत्वं सदा लोके स्मरणं तदुदाहृतम्

«يا إلهة، برؤيتي على أني الساري في كل شيء—دائمًا، في كل مكان، في كل حين—ينال المرء في العالم عدمَ الخوف على الدوام؛ وهذا ما يُعلَن أنه السَّمَرَنَة الحقّة، أي تذكّر شيفا»۔

Verse 28

अरुणोदयमारभ्य सेवाकालेंचिता हृदा । निर्भयत्वं सदा लोके स्मरणं तदुदाहृतम्

ابتداءً من طلوع الفجر، إذا انشغل القلب بثبات في وقت الخدمة التعبدية، نال المرء في العالم عدمَ الخوف على الدوام—وهذا هو ما أُعلن أنه الذِّكر الحقّ لِشِيفا.

Verse 29

सदा सेव्यानुकूल्येन सेवनं तद्धि गोगणैः । हृदयामृतभोगेन प्रियं दास्यमुदाहृतम्

خدمةُ مَن يجب أن يُخدَم، على الدوام بما يوافق رضاه—هذا حقًّا ما يسميه الحكماء «الخدمة». فإذا قُدِّمت بمتعةٍ قلبية كالرحيق، فإن هذا الداسيا (dāsya)؛ أي العبودية المحبة، يُعلَن أنه أحبّ ما يكون إلى الربّ.

Verse 30

सदा भृत्यानुकूल्येन विधिना मे परात्मने । अर्पणं षोडशानां वै पाद्यादीनां तदर्चनम्

دائمًا، وبهيئةِ خادمٍ مُخلِصٍ منضبط، ووفقَ الطقسِ الصحيح، قدِّمْ لي—أنا الذاتَ العُليا (البرماتمان)—الخدماتِ الستَّ عشرةَ الموروثة، ابتداءً بماءِ غسلِ القدمين؛ فذلك التقديمُ هو عبادتي الحقّة.

Verse 31

मंत्रोच्चारणध्यानाभ्यां मनसा वचसा क्रमात् । यदष्टांगेन भूस्पर्शं तद्वै वंदनमुच्यते

إذا رتّل المرءُ المانترا وتأمّل على الترتيب، مُسخِّرًا العقلَ والقول، ثم لامسَ الأرضَ بأعضائه الثمانية، فإن ذلك الفعل يُسمّى حقًّا «فَندَنَة»؛ أي السجودَ بخشوعٍ وتوقير.

Verse 32

मंगलामंगलं यद्यत्करोतीतीश्वरो हि मे । सर्वं तन्मंगलायेति विश्वासः सख्यलक्षणम्

سواء أجرى سيدي (إيشڤارا، شيفا) ما يبدو مباركًا أو غير مبارك، فأنا موقنٌ أن ذلك كلَّه لخيرِي الأسمى. إن هذا الوثوق الثابت هو علامة الصداقة الحقّة مع شيفا.

Verse 33

कृत्वा देहादिकं तस्य प्रीत्यै सर्वं तदर्पणम् । निर्वाहाय च शून्यत्वं यत्तदात्मसमर्पणम्

أن يجعل المرءُ حتى جسده وسائر ما لديه قربانًا لرضاه—فيقدّم كلَّه إليه—ولأجل دوام تلك الحياة يبقى كأنه «فارغ»، متحرّرًا من التملّك: فذلك حقًّا هو إهداء الذات نفسها إليه.

Verse 34

नवांगानीति मद्भक्तेर्भुक्तिमुक्तिप्रदानि च । मम प्रियाणि चातीव ज्ञानोत्पत्तिकराणि च

هذه هي الأعضاء التسعة للتعبّد لي؛ فهي تمنح لذّة الدنيا وتمنح أيضًا المُكتي (التحرّر). وهي محبوبة لديّ غاية المحبة، وهي كذلك أسبابٌ لظهور المعرفة الروحية الحقّة.

Verse 35

उपांगानि च मद्भक्तेर्बहूनि कथितानि वै । बिल्वादिसेवनादीनि समू ह्यानि विचारतः

لقد وُصِفَت حقًّا فروعٌ كثيرةٌ من البهاكتي نحوي (شيفا)، مثل التقدّم بخشوعٍ بتقديم أوراق البِلفا واستعمالها وسائر المراسم المتصلة بها، حين تُجمع وتُتأمَّل بعقلٍ راجحٍ وفق الترتيب اللائق.

Verse 36

इत्थं सांगोपांगभक्तिर्मम सर्वोत्तमा प्रिये । ज्ञानवैराग्यजननी मुक्तिदासी विराजते

وهكذا، يا حبيبة، فإن البهاكتي نحوي (شيفا) المكتملة بأجزائها وفروعها تتلألأ بوصفها الأسمى. فهي تُنجب المعرفة الحقّة والزهد (vairāgya)، وتقف كخادمةٍ تقود إلى الموكشا، أي التحرّر.

Verse 37

सर्वकर्मफलोत्पत्तिस्सर्वदा त्वत्समप्रिया । यच्चित्ते सा स्थिता नित्यं सर्वदा सोति मत्प्रियः

إنها الحاضرة على الدوام، المنبع الذي تنشأ منه ثمار جميع الأعمال، وهي عزيزة عليك كعزّة نفسك. ومن يثبتها في قلبه في كل حين، فهو دائمًا شديد القرب والمحبة عندي.

Verse 38

त्रैलोक्ये भक्तिसदृशः पंथा नास्ति सुखावहः । चतुर्युगेषु देवेशि कलौ तु सुविशेषतः

يا إلهة، في العوالم الثلاثة لا سبيل يماثل البهاكتي (المحبة التعبدية) في جلب السعادة على وجه اليقين. وفي اليوغات الأربع، ولا سيما في كالي يوغا، تتأكد هذه الحقيقة على نحوٍ أخصّ.

Verse 39

कलौ तु ज्ञानवैरागो वृद्धरूपौ निरुत्सवौ । ग्राहकाभावतो देवि जातौ जर्जर तामति

أمّا في عصر كالي، يا ديفي، فإنّ المعرفة الروحية والزهد (الفيراغيا) يتّخذان هيئة الشيخوخة—بلا فرح ولا احتفال. ولانعدام المستحقّين لتلقّيهما يُقال إنهما يولدان في حال من الوهن والاضمحلال.

Verse 40

कलौ प्रत्यक्षफलदा भक्तिस्सर्वयुगेष्वपि । तत्प्रभावादहं नित्यं तद्वशो नात्र संशयः

في عصر كالي تمنح البهاكتي (التفاني التعبّدي) ثمرةً ظاهرةً عاجلة؛ بل إنها نافعة في كل عصر. وبقوة تلك البهاكتي أكون أبدًا تحت سلطانها—لا شك في ذلك.

Verse 41

यो भक्तिमान्पुमांल्लोके सदाहं तत्सहायकृत् । विघ्नहर्ता रिपुस्तस्य दंड्यो नात्र च संशयः

من كان في هذا العالم رجلَ بهاكتي، فأنا له على الدوام عونٌ وسند. وأيُّ عدوٍّ يثير العوائق ويهدم خيره فحقٌّ عليه العقاب—لا شك في ذلك.

Verse 42

भक्तहेतोरहं देवि कालं क्रोधपरिप्लुतः । अदहं वह्निना नेत्रभवेन निजरक्षकः

يا ديفي، لأجل عابدي، وأنا مغمور بالغضب، أحرقتُ كالا (الموت/الزمن) بنارٍ انبثقت من عيني، وبقيتُ حاميَ نفسي بنفسي.

Verse 43

भक्तहेतोरहं देवि रव्युपर्यभवं किल । अतिक्रोधान्वितः शूलं गृहीत्वाऽन्वजयं पुरा

يا إلهة، لأجل عابدي، لقد ارتقيتُ يومًا فوق الشمس. ثم وقد امتلأتُ غضبًا شديدًا، قبضتُ على الرمح الثلاثي (التريشولا) وطاردتُ المعتدي في الأزمنة السالفة.

Verse 44

भक्तहेतोरहं देवि रावणं सगणं क्रुधा । त्यजति स्म कृतो नैव पक्षपातो हि तस्य वै

يا إلهة، من أجل عبدي المُتعبِّد لي، هجرتُ رافانا مع حاشيته غضبًا؛ والحقّ أنّي لم أُبدِ له قطّ محاباةً.

Verse 45

भक्तहेतोरहं देवि व्यासं हि कुमतिग्रहम् । काश्या न्यसारयत् क्रोधाद्दण्डयित्वा च नंदिना

يا إلهة، من أجل عبدي المُتعبِّد لي، وبغضبٍ أمرتُ بطرد الحكيم فياسا—الذي استولى على ذهنه الفهمُ المنحرف—من كاشي، وأن يُؤدَّب على يد ناندين.

Verse 46

किं बहूक्तेन देवेशि भक्त्याधीनस्सदा ह्यहम् । तत्कर्तुं पुरुषस्यातिवशगो नात्र संशयः

ما الحاجة إلى كثرة القول، يا سيدة الآلهة؟ إنّي دائمًا خاضعٌ للبهكتي (التعبّد). ولإنجاز ذلك، فأنا كليًّا تحت سلطان الروح المُخلِصة—لا ريب في هذا.

Verse 47

ब्रह्मोवाच । इत्थमाकर्ण्य भक्तेस्तु महत्त्वं दक्षजा सती । जहर्षातीव मनसि प्रणनाम शिवं मुदा

قال براهما: هكذا لمّا سمعت ساتي ابنة دكشا عظمةَ البهكتي، امتلأ قلبُها فرحًا عظيمًا، وبسرورٍ انحنت ساجدةً للربّ شيفا.

Verse 48

पुनः पप्रच्छ सद्भक्त्या तत्काण्डविषयं मुने । शास्त्रं सुखकरं लोके जीवोद्धारपरायणम्

ثم عادت، بعبادةٍ صادقة، تسألُ المُنيَّ عن شأن ذلك القسم—وهو شاسترا يجلب السعادة للعالم، ومكرَّسٌ كلّه لرفع الأرواح وخلاصها.

Verse 49

सयंत्रमंत्रशास्त्रं च तन्माहात्म्यं विशेषतः । अन्यानि धर्मवस्तूनि जीवोद्धारकराणि हि

وتحدّث أيضًا عن كتبِ اليانترا والمانترا، ولا سيّما عن عظمتها؛ وعن تعاليمَ دينيةٍ أخرى—حقًّا، عن شؤونِ الدارما التي تصيرُ أدواتٍ لرفعِ النفسِ المتجسّدة وتخليصِها.

Verse 50

शंकरोपि तदाकर्ण्य सतीं प्रश्नं प्रहृष्टधीः । वर्णयामास सुप्रीत्या जीवोद्धाराय कृत्स्नशः

ولمّا سمع شَنْكَرَ سؤالَ ساتي، ابتهج عقلُه، فشرح كلَّ شيءٍ شرحًا تامًّا بمحبّةٍ عظيمة، لأجلِ رفعِ الكائناتِ المتجسّدة وتحريرِها.

Verse 51

तत्र शास्त्रं सयंत्रं हि सपंचाङ्गं महेश्वरः । बभाषे महिमानं च तत्तद्दैववरस्य वै

هناك، بيّنَ ماهيشڤارا التعاليمَ المقدّسة مع انضباطِها المُعين وأجزائها الخمسة؛ كما أعلن عظمةَ كلِّ واحدٍ من تلك المراسم الإلهية الفاضلة.

Verse 52

सेतिहासकथं तेषां भक्तमाहात्म्यमेव च । सवर्णाश्रमधर्मांश्च नृपधर्मान् मुनीश्वर

يا أفضلَ الحكماء، (إنه يعلّم أيضًا) أخبارَ التاريخ المقدّس المتعلّقة بهم، وعظمةَ البهاكتي ذاتها، وواجباتِ الفَرْنا والآشراما، وكذلك واجباتِ الملوك العادلة وفق الدارما، أيها الموني الجليل.

Verse 53

सुतस्त्रीधर्ममाहात्म्यं वर्णाश्रममनश्वरम् । वैद्यशास्त्रं तथा ज्योतिश्शास्त्रं जीवसुखावहम्

قال سوتا: «(إن هذا الكتاب يعلّم) عظمةَ دارما واجبِ الابن، ودارما المرأة؛ والنظامَ الدائم للفَرْنا والآشراما؛ وكذلك علومَ الطبّ وعلومَ التنجيم (جيوتيشا)، وهي معارفُ تجلب العافيةَ والسعادةَ للكائنات المتجسّدة»۔

Verse 54

सामुद्रिकं परं शास्त्रमन्यच्छास्त्राणि भूरिशः । कृपां कृत्वा महे शानो वर्णयामास तत्त्वतः

بدافع الرحمة، شرح الربّ ماهيشانا شرحًا صادقًا الشاسترا السامودريكا العليا، ومعها شروحًا كثيرةً أخرى، مبيّنًا إياها وفق أصولها الحقيقية.

Verse 55

इत्थं त्रिलोकसुखदौ सर्वज्ञौ च सतीशिवौ । लोकोपकारकरणधृतसद्गुणविग्रहौ

وهكذا فإن ساتي وشيفا—كِلاهما عليمان بكل شيء وواهبا السعادة للعوالم الثلاثة—اتخذا هيئتين متجلّيتين بفضائل سامية، ابتغاءَ إنجاز خير جميع الكائنات ونفعهم.

Verse 56

चिक्रीडाते बहुविधे कैलासे हिमवद्गिरौ । अन्यस्थलेषु च तदा परब्रह्मस्वरूपिणौ

ثم إن هذين الاثنين—وحقيقتهما هي البَرَبْرَهْمَن، البراهمان الأسمى—تنعّما بألوانٍ شتّى من اللهو المقدّس على كايلاسا في جبل هيمَفَت، وكذلك في مواضع أخرى آنذاك.

Frequently Asked Questions

Satī, after enjoying divine companionship with Śiva, privately approaches him and—through praise and humility—requests instruction on the supreme tattva that liberates beings from saṃsāra.

The passage models the transition from fulfillment to vairāgya and from devotion (stuti) to liberating knowledge (tattva-jñāna), presenting inquiry itself as an act of compassion for the jīva’s uplift.

Śiva is highlighted as both transcendent and immanent: beyond the three guṇas, yet also the personal lord (Mahādeva) and the inner witness (sākṣī), approached through grace and bhakti.