
न्यग्रोध-प्रवेश-निवारणम् (Preventing Indrajit’s Banyan-Tree Rite) / Indrajit Confronts Vibhishana
युद्धकाण्ड
يجمع هذا السَّرْغا بين توجيهٍ حربيٍّ دقيقٍ وخلافٍ أخلاقيٍّ وردٍّ قائمٍ على الدَّهَرْما. فبعد أن أتمّ فيبيṣaṇa إرشاد لاكṣmaṇa، قاده إلى موضعٍ كثير الشجر وأراه نِيَغْرودها (شجرة البانيان) مُرعبةً كأنها سُحُبٌ داكنة. وبيّن أن إندراجيت، بعد تقديم القرابين، يصير خفيًّا عن الأبصار ويظفر بميزةٍ قاتلة؛ لذا ينبغي للاكṣmaṇa أن يضربه قبل أن يدخل تحت النيغْرودها، فيحطّم بعِظام السهام المتّقدة مركبته وخيله وسائسه. قبل لاكṣmaṇa ذلك وانتظر متأهّبًا وقد دوّى وتر القوس. ثم ظهر إندراجيت على عربةٍ متلألئة وتحدّاه لاكṣmaṇa إلى قتالٍ مباشر. عندئذٍ انقلب المشهد إلى تبادلٍ قاسٍ للكلام: لام إندراجيت فيبيṣaṇa على تركه قومه وطلبه الملجأ عند «الغرباء»، وزعم أن الوفاء للصفّ واجبٌ وإن شابه النقص. فأجاب فيبيṣaṇa بتعريفٍ لنفسه على أساس الدَّهَرْما: وإن وُلد بين الرّاكṣasas فقد نبذ أفعال القسوة ورفض صحبة الأدهَرْما، كمن ينفض عنه حيّةً سامة أو يفرّ من بيتٍ مشتعل. وعدّد عيوبًا مُهلكة—السرقة، وانتهاك حرمة زوجات الآخرين، وسوء الظنّ بالأصدقاء، وقتل الحكماء، ومعاداة الآلهة، والكبر، والغضب، والعداوة—مؤكدًا أنها حجبت آمال رافانا كما تحجب سحب المطر الجبال، وتنبّأ بدنوّ خراب لانكا. ويختتم بتحذيرٍ أن إندراجيت قد قُيّد بحبل الموت، ولن يعود حيًّا بعد مواجهة سهام لاكṣmaṇa.
Verse 1
एवमुक्त्वातुसौमित्रिंजातहर्षोविभीषणः ।धनुष्पाणिंनमादायत्वरमाणोजगामसः ।।6.87.1।।
فلما قال ذلك لساوميتري، امتلأ فيبيشَنَة بفرح العزم، فانطلق مسرعًا آخِذًا إيّاه معه، ولاكشمانا قائمٌ مستعدٌّ والقوس بيده.
Verse 2
अविदूरंततोगत्वाप्रविश्यतुमहद्वनम् ।दर्शमामासतत्कर्मलक्ष्मणातविभीषणः ।।6.87.2।।
ثم مضى غير بعيد ودخل الغابة العظيمة، فأرشد فيبيṣaṇa لاكشمانا إلى العمل الذي ينبغي القيام به.
Verse 3
नीलजीमूतसङ्काशंन्यग्रोधंभीमदर्शनम् ।तेजस्वीरावणभ्रातालक्ष्मणायन्यवेदयत् ।।6.87.3।।
وأشار فيبيṣaṇa، الأخ المتلألئ لرافانا، إلى لاكشمانا شجرةَ نِياغرودها مهيبةَ المنظر، داكنةً ككتلةٍ من سحب المطر.
Verse 4
इहोपहारंभूतानांबलवान्रावणात्मजः ।उपहृत्यततःपश्चात्सङ्ग्राममभिवर्तते ।।6.87.4।।
هنا يقدّم ابنُ رافانا القويّ قرابينَ للكائنات/الأرواح، ثم بعد ذلك يتوجّه إلى ساحة القتال.
Verse 5
अदृश्टस्सर्वभूतानांततोभवतिराक्षसः ।निहन्तिसमरेशत्रून् बध्नाति च शरोत्तमैः ।।6.87.5।।
ثم يصبح ذلك الراکشس غيرَ مرئيٍّ لجميع الكائنات؛ وفي المعركة يقتل الأعداء ويقيّدهم أيضًا بأفضل السهام.
Verse 6
तमप्रविष्टंन्यग्रोधंबलिनंरावणात्मजम् ।विध्वंसयशरैर्दीप्टै: सरथंसाश्वसारथिम् ।।6.87.6।।
قبل أن يدخل تحت شجرة البانيان، دمِّر ابنَ رافانا القويَّ بسهامٍ متَّقدة، مع مركبته وخيوله وسائقه.
Verse 7
तथेत्युक्त्वामहातेजास्सौमित्रिर्मित्रनन्दनः ।बभूवावस्थितस्तत्रचित्रंविस्फारयन्? धनुः ।।6.87.7।।
وقال: «ليكن كذلك»، فثبت هناك سوميتري ذو البأس والضياء، مُفرِحُ حلفائه، وهو يُطنِّن قوسَه البهيَّ.
Verse 8
स रथेनाग्निवर्णेनबलवान्रावणात्मजः ।इन्द्रजित्कवचीखङ्गीसध्वजःप्रत्यदृश्यत ।।6.87.8।।
ظهر إندراجيت، ابنُ رافانا، شديدَ البأس، للعيان: قائمًا على مركبةٍ تتوهّج كالنار، لابسًا درعًا، قابضًا على سيف، وحاملًا رايةً ذات لواء.
Verse 9
तमुवाचमहातेजाःपौलस्त्यमपराजितम् ।समह्वयेत्वांसमरेसम्यग्युद्धंप्रयच्छमे ।।6.87.9।।
عندئذٍ خاطب لاكشمانا، المتلألئ بعظيم الطاقة، ذلك السليلَ الذي لا يُقهَر من نسلِ بولاستيا: «أدعوك إلى القتال؛ فامنحني حربًا عادلةً وجهًا لوجه».
Verse 10
एवमुक्तोमहातेजामनस्वीरावणात्मजः ।अब्रवीत्परुषंवाक्यंतत्रदृष्टवाविभीषणम् ।।6.87.10।।
فلما خوطِبَ هكذا، ابنُ رافَنا ذو البهاء العظيم والعزم الراسخ، ولمّا رأى فيبيشانا هناك، وجّهه إليه كلامًا قاسيًا.
Verse 11
इहत्वंजातसम्वृद्धःसाक्षाद्भ्रातापितुर्मम ।कथंद्रुह्यसिपुत्रस्यपितृव्योममराक्षस ।।6.87.11।।
هنا وُلدتَ ونشأتَ؛ وأنت حقًّا أخو أبي الشقيق. فكيف، أيها الرّاكشَسا، تحمل العداوة لابن أخيك—لي أنا، ابنِه؟
Verse 12
न ज्ञातित्वं न सौहार्धं न जातिस्तवदुर्मते ।प्रमाणं न च सौदर्यं न धर्मोधर्मदूषण ।।6.87.12।।
يا سيّئ النيّة، يا مُفسِدَ الدَّرما! لا اعتبار عندك للقرابة ولا للمودّة ولا لوفاء السلالة؛ لا تعرف ميزانًا قويمًا، ولا رباطَ الأخوّة، ولا برًّا قطّ.
Verse 13
शोच्यस्त्वमसिदुर्बुद्धेनिन्दनीयश्चसाधुभिः ।यस्त्वंस्वजनमुत्सृज्यपरभृत्यत्वमागतः ।।6.87.13।।
أنت جدير بالشفقة، يا ضعيف العقل، وجدير باللوم عند الصالحين؛ لأنك نبذتَ قومك وجئتَ لتكون عبدًا لغيرهم.
Verse 14
नैतछचिथिलयाबुद्ध्यात्वंवेसतिमहदन्तरम् ।क्व च स्वजनसम्वासःक्व च नीचपराश्रयः ।।6.87.14।।
بعقلك المتراخي لا تدرك الفارق العظيم: أين السكنى بين الأهل، وأين الاحتماء بذوي السمعة الدنيئة من الغرباء.
Verse 15
गुणवान्वापरजनःस्वजनोनिर्गुणोऽपिवा ।निर्गुणःस्वजनःश्रेयान् यःपरःपरएवसः ।।6.87.15।।
ولو كان الغرباء ذوي فضيلة وكان الأهل بلا مزية، فالأهل—وإن شابتهم العيوب—أولى؛ لأن من كان «غيرًا» يبقى غيرًا على الدوام.
Verse 16
यसस्स्वपक्षंपरित्यज्यपरपक्षंनिषेवते ।स स्वपक्षेक्ष्यंप्राप्तेपश्चास्त्तैरेवहन्यते ।।6.87.16।।
من يترك صفَّه ويلزم صفَّ غيره—فإذا نزل الخراب بحزبه الأول—قُضي عليه بعد ذلك على أيدي أولئك الذين التمس نصرتهم.
Verse 17
निरनुक्रोशताचेयंयादृशीतेनिशाचर ।स्वजनेनत्वयाशक्यंपौरुषंरावणानुज ।।6.87.17।।
يا سائرَ الليل، يا أخا رافانا! هكذا تُظهر قسوتك وانعدام رحمتك؛ فمثل هذا «البأس» لا يكون إلا إذا وُجِّه إلى الأهل والقرابة.
Verse 18
इत्युक्तोभ्रातृपुत्रेणप्रत्युवाचविभीषणः ।अजानन्निवमछचीलंकिंराक्षसविकत्थसे ।।6.87.18।।
فلما خوطب بهذا من ابن أخيه، أجاب فيبيشانا: «يا راكشاسا، لِمَ تتباهى كأنك لا تعرف طبيعتي الحقة؟»
Verse 19
राक्षसेन्द्रसुतासाधोपारुष्यंत्यजगौरवात् ।कुलेयद्यप्यहंजातोरक्षसांक्रूरकर्मणाम् ।।6.87.19।।गुणोयःप्रथमोनृणंतन्मेशीलमराक्षसम् ।
يا ابنَ ملكِ الراکشاسا، أيها الشرير، دعْ هذه الفظاظة صونًا للكرامة. وإن كنتُ قد وُلدتُ في سلالةٍ من الراکشاسا ذوي الأعمال القاسية، فقد اتخذتُ الدارما—أسمى فضائل البشر—خُلُقي الأول؛ فلستُ في سجيّتي راکشاسيًّا.
Verse 20
न रमेदारुणेनाहं न चाधर्मेणवैरमे ।।6.87.20।।भ्रात्राविषशीलोऽपिकथंभ्रातानिरस्यते ।
لا أجد لذّةً في القسوة، ولا أفرح بما يخالف الدَّرما. وإن كان الأخُّ ذا طبعٍ معادٍ، فكيف يطرد أخٌ أخاه؟
Verse 21
धर्मात्प्रच्युतशीलंहिपुरुषंपापनिश्चयम् ।।6.87.21।।त्यक्त्वासुखमवाप्नोतिहस्तादाशीविषंयथा ।
حقًّا، إن تركَ رجلٍ انحرفَ خُلُقُه عن الدَّرما وعزمَ على الإثم يُورِث السلامة، كما يُنفضُ الأفعى السامّة عن اليد.
Verse 22
परस्वहरणेयुक्तंपरदाराभिमर्शकम् ।।6.87.22।।त्याज्यमाहुर्दुरात्मानंवेश्मप्रज्वलितंयथा ।
من كان مُولَعًا بسلب أموال الناس وبانتهاك حُرمة نسائهم—فذلك الخبيثُ النفس، يقولون، يُهجَر كما تُترَك دارٌ قد اشتعلت بالنار.
Verse 23
परस्वानां च हरणंपरदाराभिमर्शनम् ।।6.87.23।।सुहृदामतिशङ्का च त्रयोदोषाःक्षयावहाः ।
سلبُ أموالِ الآخرين، وانتهاكُ حُرمةِ نسائهم، والإفراطُ في الشكّ بالأصدقاء—هذه ثلاثُ عيوبٍ تُورِث الهلاك.
Verse 24
महर्षीणांवधोघोरस्सर्वदेवैश्चविग्रहः ।।6.87.24।।अभिमानश्चदोषश्चवैरित्वंप्रतिकूलता ।एतेदोषाममभ्रातुर्जीवितैश्वर्यनाशनाः ।।6.87.25।।गुणान्प्रच्छादयामासुःपर्वतानिवतोयदाः ।
قتلُ المَهارِشيّين قتلًا مُروِّعًا، والعداءُ حتى لجميع الآلهة، والكِبرُ وتتبُّع العيوب، والخصومةُ والعنادُ والمخالفة—هذه الرذائلُ قد أذهبت حياةَ أخي وسلطانه. لقد سترت محاسنه كما تستر سُحُبُ المطرِ الجبال.
Verse 25
महर्षीणांवधोघोरस्सर्वदेवैश्चविग्रहः ।।6.87.24।।अभिमानश्चदोषश्चवैरित्वंप्रतिकूलता ।एतेदोषाममभ्रातुर्जीवितैश्वर्यनाशनाः ।।6.87.25।।गुणान्प्रच्छादयामासुःपर्वतानिवतोयदाः ।
الكِبْرُ والذنبُ والعداوةُ والمخالفةُ—هذه العيوب بعينها تُهلك حياة أخي وسلطانه.
Verse 26
दोषैरेतैःपरित्यक्तोमयाभ्रातापितातव ।।6.87.26।।नेयमस्तिपुरीलङ्का न च त्वं न च तेपिता ।
بهذه العيوب عينها نبذتُ أباك، وهو أخي. لن تبقى مدينة لانكا هذه، ولا أنت، ولا أبوك.
Verse 27
अतिमाननी च बालश्चदुर्विनीतश्चराक्षस ।बद्धस्त्वंकालपाशेनब्रूहिमांयद्यदिच्छसि ।।6.87.27।।
يا راكشاسا، متكبّرًا صبيًّا سيّئَ التأديب، لقد قُيِّدتَ بحبل الموت. قُلْ لي ما تشاء.
Verse 28
अद्यतेव्यसनंप्राप्तंकिंमांत्वामिहवक्ष्यसि ।प्रवेष्टुं न त्वयाशक्यंन्यग्रोधंराक्षसाधम ।।6.87.28।।
اليوم نزلت بك الشدّة؛ فماذا ستقول لي هنا؟ لن تقدر على دخول شجرة البانيان، يا أخسَّ الراکشاسا.
Verse 29
धर्षयित्वा च काकुत्स्थं न शक्यंजीवितुंत्वया ।युध्यस्वनरदेवेनलक्ष्मणेनरणेसह ।।6.87.29।।हतस्त्वंदेवताकार्यंकरिष्यसियमक्षये ।
لأنك اعتديتَ على سليلِ كاكوتسثا، فلن تقدر على البقاء حيًّا. فقاتِلْ لاكشمانا، ذلك الأمير الشبيه بالآلهة، في ساحة الوغى؛ فإذا قُتلتَ أتممتَ مقاصدَ الآلهة في دارِ يَما.
Verse 30
أظهر ما جمعتَ من قوة، وأنفِقْ كلَّ سلاحٍ وسهمٍ تملكه؛ ولكن ما إن تدخل مدى سهام لاكشمانا حتى لن تبرح اليوم حيًّا—لا أنت ولا جموعك.
The dilemma is whether allegiance to one’s clan overrides moral law: Indrajit condemns Vibhīṣaṇa for leaving his kin, while Vibhīṣaṇa frames departure as a necessary rejection of adharmic leadership and cruel conduct.
Vibhīṣaṇa teaches that righteousness is prior to birth-group identity: association with the unrighteous should be abandoned (like casting off a venomous serpent or escaping a burning house), and destructive vices inevitably eclipse merit and bring ruin.
The nyagrodha (banyan tree) in a great forest functions as a tactical landmark tied to Indrajit’s ritualized advantage (offerings leading to invisibility), and Laṅkā is invoked as the threatened political center whose fate is linked to Rāvaṇa’s faults.