Sarga 83
त्र्यशीतितमः सर्गः (Sarga 83) — Hanumān Reports Sītā’s ‘Slaying’; Rāma Collapses; Lakṣmaṇa’s Counter-Discourse on Dharma and Artha
युद्धकाण्ड
يفتتح هذا السَّرْغا بسماع راما لِصَخَبِ الحرب العنيف (saṅgrāma-nirghoṣa) بين الرّاكشاسا والفانارا، فيأمر جامبافان، ملك الدببة (ṛkṣapati)، أن يُسارع إلى البوّابة الغربية ليدعم هانومان. ويصل هانومان ومعه فانارا أنهكتهم المعركة، ويبلّغ خبراً مزلزلاً: إن إندراجيت، ابن رافانا، قد ضرب سيتا الباكية حتى أرداها أمام أعينهم. فتقع الكلمة على قلب راما كالصاعقة؛ يغلبه الشوكا (الحزن) فينهار كالشجرة التي قُطعت جذورها. ويسارع قادة الفانارا إلى حمله ورشّه بماءٍ عطرٍ تفوح منه رائحة اللوتس والزنبق، كأنهم يهدّئون اشتعال نارٍ مفاجئة لا تُطفأ. ثم يحتضن لاكشمانا راما المكدود ويُلقي خطاباً محكماً يضع “أزمة الدارما” (dharma-sankat) في موضعها: إذا كان التقيّ المتحكّم في نفسه يتألّم بينما يزدهر الظالم، بدا الدارما كأنه بلا أثر. ويطرح تساؤلات متشككة: هل للدارما جزاءٌ منظور؟ أالقدرُ لا الفعلُ هو الذي يحمل بقايا الثواب والعقاب؟ وهل ينسجم “قول الحق” بوصفه دارما دائماً مع سياسة الملوك؟ ثم يميل إلى واقعيةٍ على نهج الأَرثا-شاسترا: فاليسرُ يُقيم الروابط الاجتماعية ويُمكّن العمل، بل ويعين على الفضائل؛ أمّا تركُ الثروة فقد يقطع المساعي ويجرّ إلى الزلل. ويختم لاكشمانا بعزمٍ على إبطال الحزن الذي أثاره إندراجيت بفعلٍ حاسم، ويحضّ راما على تذكّر مقامه كمَهَاتْمَن. وهكذا يجمع الفصل بين خبر الميدان، وتدبير الفجيعة، ومناظرةٍ فلسفية حول الدارما والأرثا وحُسن الملك.
Shlokas
Verse 1
राघवश्चापिविपुलंतंराक्षसवनौकसाम् ।श्रुत्वासङ्ग्रामनिर्घोषंजाम्बवन्तमुवाच ह ।।6.83.1।।
وكذلك راغهافا، لما سمع دويَّ المعركة الهائل بين الراكشاسا وسكّان الغابة من الفانارا، خاطب جامبافان.
Verse 2
सौम्यनूनंहनुमताकृतंकर्मसुदुष्करम् ।श्रूयते च यथाभीमस्सुमहावायुधस्वनः ।।6.83.2।।
يا لطيف الطبع، لا ريب أن هانومان قد أتى عملاً بالغ العسر؛ إذ يُسمَع دويُّ السلاح، مهيبًا عظيمًا.
Verse 3
तद्गच्छकुरुसाहाय्यंस्वबलेनाभिसम्वृतः ।क्षिप्रमक्षपतेतस्यकपिश्रेष्ठस्ययुध्यतः ।।6.83.3।।
فانطلق إذن، محاطًا بقواتك، وقدِّم العون سريعًا، يا سيدَ الدببة، لذلك الأفضلِ من القردة وهو يقاتل.
Verse 4
ऋक्षराक्षस्तथोक्तस्तुस्वेनानीकेनसम्वृतः ।आगच्छत्पश्चिमद्वारंहनूमान्यत्रवानरः ।।6.83.4।।
وهكذا، لما أُمر، مضى سيدُ الدببة، محاطًا بجنده، إلى الباب الغربي، حيث كان هانومانُ الفانارا مرابطًا.
Verse 5
अथायान्तंहनूमन्तंददर्शर्क्षपतिपथि ।वानरैःकृतसङ्ग्रामैश्श्वसद्भिरभिसम्वृतम् ।।6.83.5।।
ثمّ في الطريق أبصر سيّدُ الدببة هانومان مُقبِلًا، مُحاطًا بجموعِ الفانارا الذين خاضوا القتال وكانوا يلهثون من الإعياء.
Verse 6
दृष्टापथिहनूमांश्चतदृक्षबलमुद्यतम् ।नीलमेघनिभंभीमंसन्निवार्यन्यवर्तत ।।6.83.6।।
ولمّا رأى هانومان في الطريق تلك القوّة الرهيبة من الدببة، متهيّئة للقتال وسوداء كالسحاب الأزرق، كفَّهم وأعادهم أدراجهم.
Verse 7
स तेनसहसैन्येनसन्निकर्षंमहायशाः ।शीघ्रमागम्यरामायदुःखितोवाक्यमब्रवीत् ।।6.83.7।।
ثمّ إنّ ذلك المجيد، ومعه الجيش، أسرع حتى حضر بين يدي راما، وبقلبٍ مكلوم قال هذه الكلمات.
Verse 8
समरेयुध्यमानानामस्माकंप्रेक्षतांपुरः ।जघानरुदतींसीतामिन्द्रजिद्रावणात्मजः ।।6.83.8।।
وبينما كنّا نقاتل في المعركة، وأمام أعيننا ونحن ننظر، ضرب إندراجيت ابنُ رافانا سيتا وهي تبكي.
Verse 9
उद्भ्रान्तचित्तस्तांदृष्टवाविषण्णोऽहमरिन्दमः ।तदहंभवतोवृतंविज्ञापयितुमागतः ।।6.83.9।।
يا قاهرَ الأعداء، لمّا رأيتها اضطرب قلبي واعتَراني الأسى؛ لذلك جئتُ لأُعلِمك بما وقع.
Verse 10
तस्यतद्वचनंश्रुत्वाराघवश्शोकमूर्चितः ।निपपाततदाभूमौछिन्नमूलंइवद्रुमः ।।6.83.10।।
فلما سمع كلامه، سقط راغهافا على الأرض مغشيًّا عليه من شدة الحزن، كالشجرة التي قُطعت جذورها.
Verse 11
तंभूमौदेवसङ्काशंपतितंदृश्यराघवम् ।अभिपेतुस्समुत्पत्यसर्वतःकपिसत्तमाः ।।6.83.11।।
فلما رأى أفضلُ القردة راغهافا، الشبيهَ بالإله، ساقطًا على الأرض، وثبوا مسرعين واندفعوا إليه من كل جانب.
Verse 12
आसिञ्चन् सलिलैश्चैनंपद्मोत्पलसुगन्धिभिः ।प्रदहन्तमानासाद्यंसहसाग्निमिवोद्यतम् ।।6.83.12।।
ولما بلغوه، رشّوه بمياهٍ معطّرةٍ بعبير اللوتس والزنبق المائي، كمن يطفئ نارًا هائجةً اشتعلت فجأةً لا يُدنى منها.
Verse 13
तंलक्ष्मणोऽथबाहुभ्यांपरिष्वज्यसुदुःखितः ।उवाचराममस्वस्थंवाक्यंहेत्वर्थसम्युतम् ।।6.83.13।।
حينئذٍ عانق لاكشمانا راما العليل بذراعيه وهو شديد الحزن، وقال له كلامًا جامعًا للحجة والغاية.
Verse 14
शुभेवर्त्मनितिष्ठन्तंत्वामार्यविजितेन्द्रियम् ।अनर्थेभ्यो न शक्नोतित्रातुंधर्मोनिरर्थकः ।।6.83.14।।
يا أيها الشريف، يا من قهر أهواءه وثبت على السبيل المبارك؛ إن كان الدارما لا يقدر أن يحميك من النوازل، فالدارما نفسه يغدو بلا معنى.
Verse 15
भूतानांस्थावाराणां च जङ्गमानां च दर्शनम् ।यथास्ति न तथाधर्मस्तेननास्तीतिमेमतिः ।।6.83.15।।
نرى الكائنات، الساكنة والمتحركة، تنال السعادة كما هي على حالها؛ فلذلك أرى أن الدارما ليس هو العلة الحاكمة لتلك السعادة.
Verse 16
यथैवस्थावरंव्यक्तंजङ्गमं न तथाविधम् ।नायमर्थस्तथायुक्तस्त्वद्विधो न विपद्यते ।।6.83.16।।
كما أن حالَ الثابت يُرى جليًّا، كذلك المتحرك لا يُرى خاضعًا لقاعدة ثابتة على هذا النحو؛ فليس هذا الاستدلال سديدًا—فمثلك لا ينبغي أن يصيبه الهلاك.
Verse 17
यद्यधर्मोभवेद्भूतोरावणोनरकंव्रजेत् ।भवांश्चधर्मसम्युक्तोनैवंव्यसनमाप्नुयात् ।।6.83.17।।
لو كان الأدهرما حقًّا قوةً قائمةً بذاتها، لَمَضى رافانا إلى الجحيم؛ وأنتَ المقرون بالدارما ما كنتَ لتقع في مثل هذه الشدّة.
Verse 18
तस्य च व्यसनाभावाद्व्यसनंचागतेत्वयि ।धर्मोभवत्यधर्मश्चपरस्परविरोधिनौ ।।6.83.18।।
إذ هو بلا محنة، وقد نزلت المحنة بك، فإن الدارما والأدهرما—وهما متضادّان—يبدوان كأنهما قد تبادلا الموضع.
Verse 19
धर्मेणोपलभेद्धर्ममधर्मंचाप्यधर्मतः ।यद्यधर्मेणयुज्येयुर्येष्वधर्मःप्रतिष्ठितः ।।6.83.19।।यदिधर्मेणवियुज्येरन्नधर्मरुचयोजनाः ।धर्मेणचरतांधर्मंचैषांधर्मफलंभवेत् ।।6.83.20।।
بالدارما يُنال الدارما، وبالأدهرما يُنال الأدهرما؛ فإذا اتّحد الذين استقرّ الأدهرما فيهم بالأدهرما، جرى مسارهم على ذلك المبدأ نفسه.
Verse 20
धर्मेणोपलभेद्धर्ममधर्मंचाप्यधर्मतः ।यद्यधर्मेणयुज्येयुर्येष्वधर्मःप्रतिष्ठितः ।।6.83.19।।यदिधर्मेणवियुज्येरन्नधर्मरुचयोजनाः ।धर्मेणचरतांधर्मंचैषांधर्मफलंभवेत् ।।6.83.20।।
لو انفصل الذين يميلون إلى الأدهرما عن الدارما، لَنال السائرون بالدارما الدارما، ولتحقّق لهم حقًّا ثمر الدارما.
Verse 21
यस्मादर्थाविवर्धन्तेयेष्वधर्मःप्रतिष्ठितः ।क्लिश्यन्तेधर्मशीलाश्चतस्मादेतौनिरर्थकौ ।।6.83.21।।
فإنّا نرى المال والمكاسب تزداد عند من استقرّ فيهم الأدهرما، بينما أهل الدارما يتألّمون؛ لذلك يبدو هذان الأمران كأنهما بلا جدوى.
Verse 22
वध्यन्तेपापकर्माणोयद्यधर्मेणराघव ।वधकर्महतोऽधर्मः स हतःकिंवधिष्यति ।।6.83.22।।
يا راغهافا، إن كان يُقتل أصحاب الأعمال الآثمة بسبب الأدهرما، فإن تلك الأدهرما نفسها تُعدّ «مقتولة» بفعل القتل؛ فإذا قُتلت، فمن ذا الذي ستقتله بعد ذلك؟
Verse 23
अथवाविहितेनायंहन्यतेहन्तिवापरम् ।विधिरालिप्यतेतेन न स पापेनकर्मणा ।।6.83.23।।
أو لعلّ الإنسان يُقتل (أو يقتل غيره) بما قُدِّر وأُمر به؛ فالذي يتلطّخ بذلك هو القضاء والقدر، لا الشخص بسبب ذلك الفعل الآثم.
Verse 24
अदृष्टप्रतिकारेणत्वव्यक्तेनासतासता ।कथंशक्यंपरंप्राप्तुंधर्मेणारिविकर्षण ।।6.83.24।।
يا قاهر الأعداء! إذا كانت مكافأة الدهرما لا تُرى عيانًا، وكانت حقيقتها غير بيّنة—أهي حق أم باطل—فكيف يُنال الخير الأسمى بالاستقامة؟
Verse 25
यदिसत्स्यात्सतांमुख्यनासत्स्यत्तवकिञ्चन ।त्वयायदीदृशंप्राप्तंतस्मात्सन्नोपपद्यते ।।6.83.25।।
لو كان الخير يحكم العواقب حقًّا، يا أسمى الصالحين، لما أصابك أدنى شرّ. ولما أنك لقيت مثل هذا العناء، بدا أن «الخير» لا يثبت دائمًا كقاعدة للنتائج.
Verse 26
अथवादुर्बलःक्लीबोबलंधर्मोऽनुवर्तते ।दुर्बलोहृतमर्यादो न सेव्यइतिमेमतिः ।।6.83.26।।
أو لعلّ الدهرما ضعيفة وواهية، لا تتبع إلا القوّة. والدهرما الضعيفة التي سُلبت حدودها لا تستحق أن تُتَّبع—هذا رأيي.
Verse 27
बलस्ययदिचेद्धर्मोगुणभूतःपराक्रमे ।धर्ममुत्सृज्यवर्तस्वयथाधर्मेतथाबले ।।6.83.27।।
إن كان الدharma في أعمال البأس ليس إلا صفةً تابعةً للقوة، فدعِ الدharma وسِرْ على نهج القوة، كما كنتَ من قبل تسير على نهج الدharma.
Verse 28
अथचेत्सत्यवचनंधर्म: किलपरन्तप ।अनृतस्त्वय्यकरुणःकिं न बद्धस्त्वयापिता ।।6.83.28।।
إن كان قولُ الحقّ هو الدharma حقًّا، يا مُحرقَ الأعداء، فلماذا لم تُقيِّد أباك، وقد كان عليك بلا رحمة، وكأنه قائمٌ على الباطل؟
Verse 29
यदिधर्मोभवेद्भूतअधर्मोवापरन्तप ।न स्महत्वामुनिंवज्रीकुर्यादिज्यांशतक्रतुः ।।6.83.29।।
لو كان الدharma هو السائد حقًّا —أو لو كان الأdharma هو السائد— يا مُحرقَ الأعداء، لما قتل إندرا حاملَ الصاعقةِ ناسكًا، ثم أقام القربان بوصفه «شاتاكرتو».
Verse 30
अधर्मसंश्रितोधर्मोविनाशयतिराघव ।सर्वमेतद्यथाकामंकाकुत्स्थकुरुतेनरः ।।6.83.30।।
إذا تعلّق الدharma بالأdharma جلب الهلاك، يا راغهافا. وفي كل هذا، يا سليلَ كاكوتسثا، إنما يعمل الناسُ وفق ما يشتهون.
Verse 31
ममचेदंमतंतातधरोऽयमितिराघव ।धर्ममूलंत्वयाछिन्नंराज्यमुत्सृजतातदा ।।6.83.31।।
وهذا أيضًا رأيي يا راغهافا العزيز: «هذا هو الدَّرما». ولكنك حينئذٍ لما نبذتَ المُلك، قطعتَ الدَّرما من أصلها وجذورها.
Verse 32
अर्थेभ्योहिप्रवृद्धेभ्यःसम्वृत्तेभ्यस्ततस्ततः ।क्रियाःसर्वाःप्रवर्तन्तेपर्वतेभ्यःइवापगाः ।।6.83.32।।
فإذا نمت الموارد والمنافع وتجمّعت من كل جهة، انطلقت جميع الأعمال وتقدّمت، كالأودية والأنهار تنحدر من الجبال.
Verse 33
अर्थेनहिविमुक्तस्यपुरुषस्याल्पचेतसः ।विच्छिद्यन्तेक्रियास्सर्वाग्रीष्मेकुसरितोयथा ।।6.83.33।।
فإن الرجل قليل الفهم إذا تخلّى عن المال انقطعت جميع مساعيه، كما تجفّ الجداول الصغيرة في القيظ.
Verse 34
सोऽयमर्थंपरित्यज्यसुखकामःसुखैधितः ।पापमारभतेकर्तुंतदादोषःप्रवर्तते ।।6.83.34।।
فمن ترك المال ثم ظلّ يطلب اللذّة—وقد أَلِفَ النعيم—يشرع في اقتراف الإثم؛ وعندئذٍ تتحرّك العِلّة ويبدأ السقوط.
Verse 35
यस्यार्थास्तस्यमित्राणियस्यार्थास्यस्यबान्धवाः ।यस्यार्थास्सपुमान्लोकेयस्यार्थाः स च पण्डितः ।।6.83.35।।
من كان له مال فله أصدقاء، ومن كان له مال فله أقارب. وفي العالم يُعَدُّ صاحب المال «رجلاً ذا شأن»، وصاحب المال يُسمّى حتى «حكيمًا».
Verse 36
यस्यार्थास्स च विक्रान्तोयस्यार्थास्स च बुद्धिमान् ।यस्यार्थास्समहाभागोयस्यार्थास्समहागुणः ।।6.83.36।।
مَن كانت له الثروة يُدعى شجاعًا، ومَن كانت له الثروة يُدعى حكيمًا. ومَن كانت له الثروة يُعَدُّ سعيد الحظ، ومَن كانت له الثروة يُثنى عليه بأنه ذو فضيلة.
Verse 37
अर्थस्यैतेपरित्यागेदोषाःप्रव्याहृतामया ।राज्यमुत्सृजतावीरयेनबुद्धिस्त्वयाकृता ।।6.83.37।।
هذه هي العيوب التي أعلنتُها مما يتبع تركَ الثروة. أيها البطل، حين تركتَ المُلك، فإن التعليل الذي به عقدتَ تلك العزيمة لا أستطيع أن أعدَّه سديدًا.
Verse 38
यस्यार्थाःधर्मकामार्थास्तस्यसर्वंप्रदक्षिणम् ।अधनेनार्थकामेननार्थश्शक्योविचिन्वता ।।6.83.38।।
مَن كانت له الثروة فإن الدارما والكاما يسيران له بسلاسة ويؤولان إلى اليُمن. أمّا الفقير الذي يتوق إلى المال ويكدّ في طلبه، فليس المال يُنال له بسهولة.
Verse 39
हर्षःकामश्चदर्पश्चधर्मःक्रोधश्शमोदमः ।अर्थादेतानिसर्वाणिप्रवर्तन्तेनराधिप ।।6.83.39।।
الفرحُ والرغبةُ والكِبرُ، بل حتى الدارما، والغضبُ، والحِلمُ، وضبطُ النفس—يا سيدَ الناس—كلُّ ذلك إنما يتحرّك بالثروة.
Verse 40
येषांनश्यत्ययंलोकश्चरतांधर्मचारिणाम् ।तेऽर्थास्त्वयि न दृश्यन्तेदुर्दिनेषुयथाग्रहाः ।।6.83.40।।
حتى الذين يسيرون ملتزمين بالدارما التزامًا صارمًا قد يفقدون مكانتهم في هذا العالم؛ وتلك «الثروة» لا تُرى فيك، كما تُحجب الكواكب في الأيام الملبّدة بالغيوم.
Verse 41
त्वयिप्रव्रजितेवीरगुरोश्चवचनेस्थिते ।रक्षसापहृताभार्याप्राणैःप्रियतरातव ।।6.83.41।।
حين مضيتَ إلى المنفى، أيها البطل، ثابتًا على أمر شيخك، اختطف رَاكْشَسَةٌ زوجتك—وهي أحبّ إليك من الحياة نفسها.
Verse 42
तदद्यविपुलंवीरदुःखमिन्द्रजिताकृतम् ।कर्मणाव्यपनेष्यामितस्मादुत्तिष्ठराघव ।।6.83.42।।
انهضْ يا راغهافا الباسل. اليوم سأزيل، بعملٍ حاسم، هذا الحزن العظيم الذي صنعه إندراجيت؛ فانهضْ لذلك.
Verse 43
उत्थिष्ठनरशार्दूलदीर्घबाहोधृतव्रत ।किमात्मानंमहात्मानंमात्मानं न बुध्यसे ।।6.83.43।।
انهضْ يا نمرَ الرجال، يا طويلَ الذراعين، يا ثابتَ العهد. لِمَ لا تعرف نفسك: عظيمَ الروح، سيّدَ ذاتك؟
Verse 44
يا من لا دنس فيه، إنما قلتُ هذا محبةً لك؛ إذ رأيتُ (شبح) هلاك ابنة جانَكا اشتعل غضبي. وبسهامي سأُسقط لانكا إسقاطًا شديدًا—بمركباتها وفيلتها وخيلها، ومع سيدها ملكِ الرّاكْشَسات.
Frequently Asked Questions
The dilemma is whether dharma is meaningful when a righteous leader (Rāma) suffers and the unrighteous (Rāvaṇa/Indrajit) appear to succeed; the pivotal action is Lakṣmaṇa’s attempt to restore Rāma’s agency by reframing the crisis and calling for forceful counter-action.
The text stages a deliberate tension: Lakṣmaṇa articulates skepticism about moral causality (dharma’s fruits) and elevates artha as the practical basis of effective action, yet the narrative channels this critique into renewed resolve—ethical leadership must endure grief, but cannot abdicate decisive responsibility.
The western gate of Laṅkā functions as a tactical landmark in the siege narrative, while Laṅkā itself is invoked as the political-military center to be destroyed; culturally, the fragrant water sprinkling evokes a ritualized care-response to royal collapse, blending battlefield urgency with courtly/ritual sensibilities.