Adhyaya 37

Verse 1

। ऋषय ऊचुः । एवं वेनस्य चैवासीत्सृष्टिरेव महात्मनः । धर्माचारं परित्यज्य कथं पापमतिर्भवेत्

قال الحكماء: «إن كانت هذه حقًّا هي طبيعة فينا العظيم النفس، فكيف له، بعد أن ترك السلوك القويم، أن يصير ذا عقلٍ آثم؟»

Verse 2

सूत उवाच । ज्ञानविज्ञानसंपन्ना मुनयस्तत्त्ववेदिनः । शुभाशुभं वदंत्येवं तन्न स्यादिह चान्यथा

قال سوتا: إنّ المونِيّين، الموهوبين بالمعرفة والتمييز المُتحقَّق، العارفين بالحقيقة، يبيّنون هكذا ما هو مُيمَن وما هو مشؤوم؛ ولا يكون الأمر هنا على غير ذلك.

Verse 3

तप्यमानेन तेनापि सुशंखेन महात्मना । दत्तः शापः कथं विप्रा न यथावच्च जायते

يا أيها البراهمة، كيف لا تنفذ اللعنة التي أطلقها سوشنخا العظيم النفس، مع أنه كان هو نفسه يمارس التَّقشُّف (التَّبَس)؟

Verse 4

वेनस्य पातकाचारं सर्वमेव वदाम्यहम् । तस्मिञ्छासति धर्मज्ञे प्रजापाले महात्मनि

سأقصّ لكم تمامًا سلوك فينا الآثم—وكيف وقع ذلك—حين كان يحكم ذلك العظيم النفس، العارف بالدارما، حامي الرعية.

Verse 5

पुरुषः कश्चिदायातश्छद्म लिंगधरस्तदा । नग्नरूपोवमहाकायःवशिरोमुंडो महाप्रभः

ثم قدم رجلٌ ما، متقلّدًا شارة ناسكٍ زائفة؛ بدا عاريًا، عظيم الجسد، محلوق الرأس، ذا بهاءٍ عظيم.

Verse 6

मार्जनीं शिखिपत्राणां कक्षायां स हि धारयन् । गृहीतं पानपात्रं तु नालिकेरमयं करे

وكان يحمل عند خاصرته مكنسةً من ريش الطاووس، وفي يده إناءَ شربٍ مصنوعًا من قشرة جوز الهند.

Verse 7

पठमानो ह्यसच्छास्त्रं वेदधर्मविदूषकम् । यत्र वेनो महाराजस्तत्रायातस्त्वरान्वितः

وكان يتلو كتابًا باطلًا يفسد دارما الفيدا، ثم أسرع إلى الموضع الذي كان فيه الملك فينا.

Verse 8

सभायां तस्य वेनस्य प्रविवेश स पापवान् । तं दृष्ट्वा समनुप्राप्तं वेनः प्रश्नं तदाकरोत्

دخل ذلك الرجل الآثم مجلسَ فينا. فلما رآه فينا قد أقبل، وجّه إليه سؤالًا.

Verse 9

भवान्को हि समायात ईदृग्रूपधरो मम । सभायां वर्तमानस्य पुरः कस्मात्समागतः

من أنت حقًّا، وقد جئت إلى هنا بهذه الهيئة؟ وأنا حاضرٌ في المجلس، لأيّ سببٍ جئتَ بين يديّ؟

Verse 10

को वेषः किं नु ते नाम को धर्मः कर्म ते वद । को वेदस्ते क आचारः किं तपः का प्रभावना

ما لباسك، وما اسمك حقًّا؟ أخبرني: ما دارماك وما واجباتك؟ ما ويداك، وما سلوكك، وما زهدك وتقشّفك، وما قوّتك الروحية وتأثيرك؟

Verse 11

किं ज्ञानं कः प्रभावस्ते किं सत्यं धर्मलक्षणम् । तत्त्वं सर्वं समाचक्ष्व ममाग्रे सत्यमेव च

ما المعرفة، وما قوّتك الحقيقية؟ ما الحقّ، وما العلامة التي تُعرِّف الدارما؟ بيّن لي أمامي جميع حقائق الوجود، ولا تنطق إلا بالصدق.

Verse 12

श्रुत्वा वेनस्य तद्वाक्यं पापो वाक्यमुदाहरत् । पातक उवाच । करोष्येवं वृथा राज्यं महामूढो न संशयः

فلما سمع الخطيئةُ كلامَ فينا نطق بالجواب. قال پاتَكا: «ستحكم على هذا النحو عبثًا؛ لا ريب أنك أحمقٌ عظيم».

Verse 13

अहं धर्मस्य सर्वस्वमहं पूज्यतमोसुरैः । अहं ज्ञानमहं सत्यमहं धाता सनातनः

أنا جوهر الدارما؛ وأنا الأجدر بالعبادة حتى عند الأسورا. أنا المعرفة؛ وأنا الحق؛ وأنا المُقيم المُدبِّر الأزلي.

Verse 14

अहं धर्मं अहं मोक्षः सर्वदेवमयो ह्यहम् । ब्रह्मदेहात्समुद्भूतः सत्यसंधोऽस्मि नान्यथा

أنا الدارما؛ وأنا الموكشا. حقًّا أنا مُتجسِّدٌ فيَّ جميعُ الآلهة. وُلدتُ من جسد براهما نفسه، وأنا ثابتٌ على الحق—لا غير ذلك.

Verse 15

जिनरूपं विजानीहि सत्यधर्मकलेवरम् । मामेव हि प्रधावंति योगिनो ज्ञानतत्पराः

اعلمْ أن صورةَ الجِينا هي جسدٌ من الحقّ والاستقامة؛ فإن اليوغيين المكرَّسين للمعرفة يسرعون حقًّا إليَّ وحدي.

Verse 16

वेन उवाच । तवैव कीदृशं कर्म किं ते दर्शनमेव च । किमाचारो वदस्वैहि इत्युक्तं तेन भूभुजा

قال فينا: «أيُّ نوعٍ من الأعمال تعمل؟ وما مذهبك حقًّا؟ وما سلوكك؟ أخبرني هنا». وهكذا خاطبه ذلك الملك.

Verse 17

पातक उवाच । अर्हंतो देवता यत्र निर्ग्रंथो दृश्यते गुरुः । दया चैव परो धर्मस्तत्र मोक्षः प्रदृश्यते

قال پاتَكا: «حيث يُبجَّل الأرهنتُ كآلهة، وحيث يُرى النيرغرنثا مُعلِّمًا روحيًّا، وحيث تُعَدّ الرحمة وحدها أعلى دارما—فهناك تُرى الموكشا».

Verse 18

दर्शनेस्मिन्न संदेह आचारान्प्रवदाम्यहम् । यजनं याजनं नास्ति वेदाध्ययनमेव च

في هذا المذهب لا ريب؛ سأبيّن الآداب الواجبة. لا قربانَ يَجْنِيًّا ولا قيامَ على القرابين، وإنما المأمور به هو تلاوةُ الفيدا ودراستُها.

Verse 19

नास्ति संध्या तपो दानं स्वधास्वाहाविवर्जितम् । हव्यकव्यादिकं नास्ति नैव यज्ञादिका क्रिया

ومن غير ألفاظ «سْفَدْها» و«سْفاهَا» لا تكون عبادة السَّندْهيا، ولا الزهدُ والتقشّف، ولا الصدقة؛ ولا توجد قرابين للآلهة أو للأسلاف، ولا حقًّا أيُّ عملٍ طقسيٍّ كاليَجْنَا.

Verse 20

पितॄणां तर्पणं नास्ति नातिथिर्वैश्वदेविकम् । क्षपणस्य वरा पूजा अर्हतो ध्यानमुत्तमम्

وأما الكْشَپَنةُ (الزاهد السائل) فلا تَرْپَنةَ للآباء، ولا استقبالَ للضيف، ولا طقسَ الفايشْفَدِيفا. وأعلى عبادته أصفى خدمةٍ بالتوقير، وأسمى ممارسته التأمّلُ في المستحقّ، الأَرْهَت.

Verse 21

अयं धर्मसमाचारो जैनमार्गे प्रदृश्यते । एतत्ते सर्वमाख्यातं निजधर्मस्यलक्षणम्

هذا نظام السلوك الديني يُرى في طريق الجاينيّة. وهكذا قد شرحتُ لك شرحًا تامًّا علاماتَ الدَّرْمَا الخاصة بالمرء.

Verse 22

वेन उवाच । वेदप्रोक्तो यथा धर्मो यत्र यज्ञादिकाः क्रियाः । पितॄणां तर्पणं श्राद्धं वैश्वदेवं न दृश्यते

قال فينا: «حيث يكون الدَّرْمَا المعلَّم في الفيدا وتُقام أعمالٌ كاليَجْنَا، لا يُرى هناك تَرْپَنةُ الأسلاف، ولا قرابينُ الشْرادْدها، ولا طقسُ الفايشْفَدِيفا».

Verse 23

न दानं तप एवास्ति क्वास्ते धर्मस्य लक्षणम् । वद सत्यं ममाग्रे तु दयाधर्मं च कीदृशम्

إن لم تكن هناك صدقة ولا زهدٌ وتقشّف، فأين علامات دارماك؟ قل الحقّ أمامي: أيُّ دارما للرحمة هذه؟

Verse 24

पातक उवाच । पंचतत्त्वप्रवृद्धोयं प्राणिनां काय एव च । आत्मा वायुस्वरूपोयं तेषां नास्ति प्रसंगता

قال پاتَكا: «إن جسد الكائنات الحيّة مؤلَّفٌ ومتنامٍ من العناصر الخمسة. أمّا الآتمان فطبيعته كالهواء؛ ولذلك فلا اقترانَ حقيقيًّا بين الذات والجسد.»

Verse 25

यथा जलेषु भूतानामपिसंगमवेहि तत् । जायते बुद्बुदाकारं तद्वद्भूतसमागमः

كما أن اجتماع الكائنات في الماء يُعرَف بأنه يتشكّل على هيئة فقاعة، كذلك لقاءُ ذوي الأجساد ليس إلا اقترانًا عابرًا كفقاعة.

Verse 26

पृथ्वीभावो रजःस्थस्तु चापस्तत्रैव संस्थिताः । ज्योतिस्तत्र प्रदृश्येत सुवायुर्वर्तते त्रिषु

مبدأُ الأرض قائمٌ في الراجس، والمياهُ ثابتةٌ هناك أيضًا. وهناك يظهر النارُ (النور)، والهواءُ الطيّب يتحرّك في الثلاثة جميعًا.

Verse 27

आकाशमावृणोत्पश्चाद्बुद्बुदत्वं प्रजायते । अप्सुमध्ये प्रभात्येव सुतेजो वर्तुलं वरम्

ثم يمتدّ فيغشّي السماء، وتنشأ حالةُ الفقاعة؛ وفي وسط المياه يلمع—شكلٌ دائريٌّ فائقٌ، متلألئٌ بهيّ.

Verse 28

क्षणमात्रं प्रदृश्येत क्षणान्नैव च दृश्यते । तद्वद्भूतसमायोगः सर्वत्र परिदृश्यते

إنه لا يظهر إلا لحظة، وفي اللحظة التالية لا يُرى. وكذلك فإن اجتماع الـbhūta (العناصر) يُشاهَد في كل مكان بوصفه أمرًا عابرًا زائلًا.

Verse 29

अंतकाले प्रयात्यात्मा पंच पंचसु यांति ते । मोहमुग्धास्ततो मर्त्या वर्तंते च परस्परम्

عند وقت الموت يرحل الآتمان (الذات)، وتعود الخمسة (العناصر/الحواس) كلٌّ إلى خمسته الخاصة. وبسبب الموها (الضلال) يبقى الفانون يدورون بعضهم مع بعض في تشابكٍ متبادل.

Verse 30

श्राद्धं कुर्वंति मोहेन क्षयाहे पितृतर्पणम् । क्वास्ते मृतः समश्नाति कीदृशोऽसौ नृपोत्तम

بسبب الوهم يُقيم الناس طقس الشرادها (śrāddha) وتَرْبَنَة الأسلاف (tarpaṇa للـpitṛ) في يوم الكشايا (amāvasyā). فأين يجلس الميت حقًّا ليتناول تلك القربان؟ وأيُّ رجلٍ هو، يا خير الملوك؟

Verse 31

किं ज्ञानं कीदृशं कायं केन दृष्टं वदस्व नः । मिष्टान्नं भोजयित्वा च तृप्ता यांति च ब्राह्मणाः

أخبرونا: ما ذلك العلم، وما تلك الهيئة (الجسد)، ومن الذي رآها؟ ثم بعد إطعام البراهمة (brāhmaṇa) طعامًا حلوًا، ينصرفون هم أيضًا وقد امتلأت نفوسهم رضًا.

Verse 32

कस्य श्राद्धं प्रदीयेत सा तु श्रद्धा निरर्थिका । अन्यदेवं प्रवक्ष्यामि वेदानां कर्म दारुणम्

فلمن ينبغي أن تُقدَّم قربان الشرادها (śrāddha)؟ إن مثل هذه الثقة تكون عبثًا. وسأبيّن أمرًا آخر: واجبًا طقسيًّا شديدًا مهيبًا علّمته الفيدات.

Verse 33

यदातिथिर्गृहे याति महोक्षं पचते द्विजः । अजं वा राजराजेंद्र अतिथिं परिभोजयेत्

إذا دخل الضيفُ البيتَ، فعلى الثنائيّ الولادة أن يطبخ جاموسًا—وإلا فماعزًا، يا خيرَ الملوك—ويُكرم الضيفَ بالطعام إكرامًا وافيًا.

Verse 34

अश्वमेधमखे अश्वं गोमेधे वृषमेव च । नरमेधे नरं राजन्वाजपेये तथा ह्यजान्

في ذبيحة الأَشْوَمِيدْهَا يُقرَّب حصانٌ؛ وفي الغومِيدْهَا ثورٌ؛ وفي النَّرَمِيدْهَا إنسانٌ؛ وكذلك، أيها الملك، في الفاجَپِيَا تُقرَّب الماعز.

Verse 35

राजसूये महाराज प्राणिनां घातनं बहु । पुंडरीके गजं हन्याद्गजमेधेऽथ कुंजरम्

يا أيها الملك العظيم، في الرَّاجَسُويَا يكثر قتلُ الكائنات الحيّة. وفي طقس پوندارِيكا يُقتل فيلٌ، وكذلك في ذبيحة گَجَمِيدْهَا يُضحّى بفيلٍ.

Verse 36

सौत्रामण्यां पशुं मेध्यं मेषमेव प्रदृश्यते । नानारूपेषु सर्वेषु श्रूयतां नृपनंदन

في طقس السَّوترامَني، يُرى أن الحيوانَ القربانيَّ الطاهرَ اللائق هو الكبش وحده. وإن ذُكرت صورٌ شتّى، فاسمع البيانَ كلَّه، يا ابنَ الملك.

Verse 37

इति श्रीपद्मपुराणे पंचपंचाशत्सहस्रसंहितायां भूमिखंडे । वेनोपाख्याने सप्तत्रिंशोऽध्यायः

وهكذا تنتهي السورة السابعة والثلاثون، «حكاية فينا»، في قسم بْهُومي-خَنْدَا من شري پَدْمَ پورانا، ضمن مجموعة الخمسة والخمسين ألف بيت.

Verse 38

ज्ञेयं तदन्नमुच्छिष्टं क्रियते भूरिभोजनम् । अत्यंतदोषहीनांस्तान्हिंसंति यन्महामखे

اعلم أن الطعام الذي يُعَدّ «بقايا غير طاهرة» هو ما يجرّ إلى الإفراط في الأكل؛ ففي ذلك القربان العظيم ينتهي بهم الأمر إلى إيذاء من هم منزّهون عن الذنب.

Verse 39

तत्र किं दृश्यते धर्मः किं फलं तत्र भूपते । पशूनां मारणं यत्र निर्दिष्टं वेदपंडितैः

أيُّ برٍّ يُرى هناك، أيها الملك، وأيُّ ثمرةٍ روحيةٍ تنشأ هناك—حيث يُنَصّ على قتل الحيوانات على ألسنة علماءٍ عارفين بالڤيدا؟

Verse 40

तस्माद्विनष्टधर्मं च न पुण्यं मोक्षदायकम् । दयां विना हि यो धर्मः स धर्मो विफलायते

لذلك فالثواب الخالي من الدارما لا يمنح التحرّر. حقًّا، كل واجبٍ دينيّ يُؤدَّى بلا رحمة—تلك الدارما تصير عديمة الثمرة.

Verse 41

जीवानां पालनं यत्र तत्र धर्मो न संशयः । स्वाहाकारः स्वधाकारस्तपः सत्यं नृपोत्तम

حيث تُصان الكائنات الحيّة وتُحمى، فهناك—لا ريب—تقوم الدارما. وإن قول «سْفَاهَا»، وقول «سْفَدْهَا»، والزهد (التقشّف)، والصدق—كلّها أيضًا من الدارما، يا أفضل الملوك.

Verse 42

दयाहीनं चापलं स्यान्नास्ति धर्मस्तु तत्र हि । एते वेदा न वेदाः स्युर्दया यत्र न विद्यते

حيث لا توجد رحمة تنشأ الخفّة والتقلّب، وفي مثل ذلك الموضع لا تكون الدارما حقًّا. بل إن الڤيدا لا تكون ڤيدا حيث لا تُوجَد الرحمة.

Verse 43

दयादानपरो नित्यं जीवमेव प्ररक्षयेत् । चांडालोऽप्यथ शूद्रो वा स वै ब्राह्मण उच्यते

مَن كان مواظبًا على الرحمة والصدقة، ويحمي الكائنات الحيّة حقًّا—سواء كان تشاندالا أو شودرا—فهو بحقّ يُدعى برهمنًا.

Verse 44

ब्राह्मणो निर्दयो यो वै पशुघातपरायणः । स वै सुनिर्दयः पापी कठिनः क्रूरचेतनः

والبرهمن الذي لا رحمة في قلبه، المنصرف إلى قتل الحيوانات، هو حقًّا شديد القسوة: آثم، قاسي القلب، غليظ الطبع.

Verse 45

वंचकैः कथितो वेदो यो वेदो ज्ञानवर्जितः । यत्र ज्ञानं भवेन्नित्यं तत्र वेदः प्रतिष्ठति

ما يسميه المخادعون «فيدا»—كل «فيدا» خالٍ من المعرفة الحقّة—ليس فيدا على الحقيقة. حيث تكون المعرفة دائمة، فهناك تستقرّ الفيدا وتثبت.

Verse 46

दयाहीनेषु वेदेषु विप्रेषु च महामते । नास्ति सत्यं क्रिया तत्र वेदविप्रेषु वै तदा

يا عظيم الهمة، إذا خلا الفيدا والبرهمنة من الرحمة، فلا صدق هناك ولا عمل دينيّ قويم؛ في مثل تلك الفيدا ومثل أولئك البرهمنة.

Verse 47

वेदा न वेदा राजेंद्र ब्राह्मणाः सत्यवर्जिताः । दानस्यापि फलं नास्ति तस्माद्दानं न दीयते

يا أيها الملك، تكون الفيدا كأنها ليست فيدا حين يُحرم البرهمنة من الصدق. وحينئذٍ لا ثمرة للصدقة أيضًا؛ لذلك لا ينبغي تقديم عطية في مثل هذا الحال.

Verse 48

यथा श्राद्धस्य वै चिह्नं तथा दानस्य लक्षणम् । जिनस्यापि च यद्धर्मं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम्

كما أن للشِّرادها (śrāddha) الصحيحة علاماتٍ بيّنة، كذلك للصدقة الحقّة (dāna) سماتٌ مميِّزة؛ وكذلك فإن الدَّرما التي يعلّمها الجينا (Jina) هي التي تمنح نعيم الدنيا وتُفيض التحرّر والخلاص.

Verse 49

तवाग्रेऽहं प्रवक्ष्यामि बहुपुण्यप्रदायकम् । आदौ दया प्रकर्तव्या शांतभूतेन चेतसा

أمامك سأُبيّن ما يهب ثوابًا غزيرًا (puṇya). وأول ما ينبغي هو ممارسة الرحمة، بقلبٍ هادئٍ وسكينةٍ في الذهن.

Verse 50

आराधयेद्धृदा देवं जिनं येन चराचरम् । मनसा शुद्धभावेन जिनमेकं प्रपूजयेत्

بقلبه ينبغي للمرء أن يعبد ذلك الجينا الإلهي الذي به يقوم العالم المتحرّك والساكن؛ وبذهنٍ طاهرٍ ونيةٍ صادقة، فليُقم العبادة بخشوع للجينا الواحد وحده.

Verse 51

नमस्कारः प्रकर्तव्यस्तस्य देवस्य नान्यथा । मातापित्रोस्तु वै पादौ कदा नैव प्रवंदयेत्

يجب أن يُؤدَّى السجود والتحية لتلك الألوهة وحدها لا غير؛ ومع ذلك فلا ينبغي أبدًا، في أي وقت، أن يُقصَّر في الانحناء عند قدمي الأم والأب.

Verse 52

अन्येषामपि का वार्ता श्रूयतां राजसत्तम । वेन उवाच । एते विप्राश्च आचार्या गंगाद्याः सरितस्तथा

«وما الحاجة إلى ذكر غيرهم؟ اسمع يا خير الملوك.» قال فينا (Vena): «هؤلاء هم البراهمة والمعلمون، وكذلك الأنهار وعلى رأسها الغانغا (Gaṅgā).»

Verse 53

वदंति पुण्यतीर्थानि बहुपुण्यप्रदानि च । तत्किं वदस्व सत्यं मे यदि धर्ममिहेच्छसि

يقول الناس إنّ مواطن الحجّ المقدّسة تمنح ثوابًا غزيرًا. فقل لي صدقًا: ما هو ذلك، إن كنت تطلب الدارما هنا؟

Verse 54

पातक उवाच । आकाशाद्वै महाराज मेघा वर्षंति वै जलम् । भूमौ हि पर्वतेष्वेवं सर्वत्र पतिते जलम्

قال پاتَكا: «أيها الملك العظيم، إنّ السحب من السماء تمطر ماءً حقًّا. فإذا سقط ذلك الماء في كل مكان—على الأرض وعلى الجبال أيضًا—(انتشر وجَرَى في مجراه).»

Verse 55

स आप्लाव्य ततस्तिष्ठेद्दयां सर्वत्र भावयेत् । नद्यः पापप्रवाहास्तु तासु तीर्थं श्रुतं कथम्

بعد الاغتسال ينبغي للمرء أن يقف ساكنًا ويُنمّي الرحمة تجاه جميع الكائنات. لكن الأنهار تيارات تحمل الخطايا بعيدًا؛ فكيف يُقال إذن إن فيها تيرثا، معبرًا مقدّسًا؟

Verse 56

जलाशया महाराज तडागाः सागरास्तथा । पृथिव्याधारकाश्चैव गिरयो अश्मराशयः

أيها الملك العظيم، خزائن الماء—كالبرك وكذلك البحار—وكذلك الجبال التي تسند الأرض، وتلال الصخور، تُفهم على هذا النحو.

Verse 57

नास्त्येतेषु च वै तीर्थं जलैर्जलदमुत्तमम् । स्नाने यदा महत्पुण्यं कस्मान्मत्स्येषु वै नहि

في هذه المياه لا يوجد حقًّا تيرثا أسمى من الماء نفسه، أيها الملك العظيم. فإن كان الاغتسال يجلب ثوابًا عظيمًا، فلماذا لا يكون ذلك كذلك للأسماك أيضًا؟

Verse 58

दृष्टा स्नानेन वै सिद्धिर्मीनाः शुद्ध्यंति नान्यथा । यत्र जिनस्तत्र तीर्थं तत्र धर्मः सनातनः

يُشاهَد حقًّا أنّ الاغتسال يجلب تمامَ الإنجاز؛ فالأسماك لا تتطهّر إلا بالماء ولا بغيره. وحيثما كان الجينا (Jina) فثمّ التيرثا (tīrtha)، وهناك يقيم الدَّرما (dharma) الأزلي.

Verse 59

तपोदानादिकं सर्वं पुण्यं तत्र प्रतिष्ठितम्

كلُّ ثوابٍ ناشئٍ عن الزهد والتقشّف والصدقة وما شابه ذلك مُثبَتٌ هناك.

Verse 60

एको जिनः सर्वमयो नृपेंद्र नास्त्येव धर्मं परमं हि तीर्थम् । अयं तु लाभः परमस्तु तस्माद्ध्य्यास्व नित्यं सुसुखो भविष्यसि

أيها الملك، إنّ الجينا وحده شاملٌ لكلّ شيء وهو أصلُ كلّ شيء. لا دَرما أسمى من التيرثا (tīrtha)، موضع الحجّ المقدّس. فإذْ كان هذا هو الربح الأسمى، فتأمّل فيه دائمًا، فستصير سعيدًا حقًّا.

Verse 61

विनिंद्य धर्मं सकलं सवेदं दानं सपुण्यं परयज्ञरूपम् । पापस्वभावैर्बहुबोधितो नृपस्त्वंगस्य पुत्रो भुवि तेन पापिना

كان يسبّ الدَّرما كلَّه مع الفيدا، ويزدري الصدقة—وهي في ذاتها ذاتُ فضلٍ وعلى هيئة يَجْنَا (yajña) أسمى. وعاش على الأرض ملكٌ هو ابنُ أنغا (Aṅga)؛ وقد صار آثمًا إذ لُقِّن مرارًا من ذلك الرجل الآثم ذي الطبع الخبيث.