Śokanivāraṇa: Non-brooding, Impermanence, Contentment, and Śuka’s Renunciation

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अशोकं शोकनाशार्थं शास्त्रं शांतिकरं शिवम् । निशम्य लभ्यते बुद्धिर्लब्धायां सुखमेधते ॥ १ ॥

قال سَنَتْكُمارا: إن الإصغاء إلى هذا الشاسترا المبارك، المُسكن للسلام، الخيّر، الخالي من الحزن والمقصود لإزالة الأسى—يُكسب المرء فهماً صحيحاً؛ فإذا نال ذلك الفهم نما السرور نمواً مطّرداً.

Verse 2

हर्षस्थानसहस्राणि शोकस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशंति न पंडितम् ॥ २ ॥

تنهض كلَّ يومٍ آلافُ دواعي الفرح ومئاتُ دواعي الحزن؛ لكنها لا تستولي إلا على المغفَّل، لا على الحكيم.

Verse 3

अनिष्टसंप्रंयोगाश्च विप्रयोगात्प्रियस्य च । मनुष्या मानसैर्दुःखैर्युज्यन्ते येऽल्पबुद्धयः ॥ ३ ॥

أمّا قليلو الفهم فيُقَيَّدون بأحزانٍ ذهنية: بملاقاة ما يُكره، وبالفراق عمّا يُحبّ.

Verse 4

द्रव्येषु समतीतेषु ये गुणास्तेन्न चिंदयेत् । ताननाद्रियमाणश्च स्नेहबन्धाद्विमुच्यते ॥ ४ ॥

لا ينبغي للمرء أن يُمعن التفكير في صفات الأشياء التي مضت. فإذا كفَّ عن تعظيمها وتقديرها تحرّر من رباط التعلّق.

Verse 5

दोषदर्शी भवेत्तत्र यत्र रागः प्रवर्त्तते । अनिष्टबुद्धितां यच्छेत्ततः क्षिप्रं विराजते ॥ ५ ॥

حيثما ينشأ التعلّق (راغا) يصير المرء هناك مُتتبِّعًا للعيوب. فإذا كفَّ نزعةَ النظر إلى الأشياء على أنها مكروهة، أشرق سريعًا بصفاءٍ وثبات.

Verse 6

नार्थो न धर्मो न यशो योऽतीतमनुशोचति । अस्याभावेन युज्येतं तञ्चास्य तु निवर्तते ॥ ६ ॥

من يظلّ يندب ما مضى لا ينال مالًا ولا دارما ولا سمعةً طيبة. يرتبط بغيابها، وحتى ما عنده ينصرف عنه ويزول.

Verse 7

गुणैर्भूतानि युज्यंते तथैव च न युज्यते । सर्वाणि नैतदेकस्य शोकस्थानं हि विद्यते ॥ ७ ॥

الكائنات تُقيَّد بالـ«غونات»، وكذلك تُفكّ عنها. أمّا الواحدُ الأحد فلا يجري عليه ذلك؛ إذ لا موضعَ للحزن فيه.

Verse 8

मृतं वा यदि वा नष्टं योऽतीतमनुशोचति । दुःखेन लभते दुःखं महानर्थे प्रपद्यते ॥ ८ ॥

سواء مات إنسان أو ضاع شيء، فإن من يلازم الحزن على ما مضى لا يحصد إلا حزنًا فوق حزن، ويقع في شقاء عظيم.

Verse 9

दुःखोपघाते शारीरे मानसे चाप्युपस्थिते । यस्मिन्न शक्यते कर्तुं यत्नस्तन्नानुर्चितयेत् ॥ ९ ॥

إذا حضر الألم، في الجسد أو في النفس، وكان في تلك الحال لا يُستطاع بذلُ جهدٍ علاجيٍّ حقّ، فلا ينبغي أن يُعاد اجتراره مرارًا.

Verse 10

भैषज्यमेतद्दःखस्य यदेतन्नानुचिंतयेत् । चिंत्यमानं हि न व्येति भूयश्चाभिप्रवर्द्धते ॥ १० ॥

هذا هو دواء الحزن: ألا يظلّ المرء يُمعن التفكير فيه. فإنّ الحزن إذا أُقيم عليه الفكر لا يزول، بل يزداد ويشتدّ.

Verse 11

प्रज्ञया मानसं दुःखं हन्याच्छारीरमौषधैः । एतद्विज्ञाय सामर्थ्यं न वान्यैः समतामियात् ॥ ११ ॥

بالحِكمة المميِّزة يُقضى على حزن النفس، وبالأدوية تُزال علل الجسد. فإذا عُرفت القدرة الحقّة لكل علاج في مجاله، فلا يُخلَط أحدهما بالآخر ولا يُطلب لهما تماثلٌ بالالتباس.

Verse 12

अनित्यं जीवितं रूपं यौवनं द्रव्यसञ्चयः । आरोग्यं प्रियसंवासं न मृध्येत्पंडितः क्वचित् ॥ १२ ॥

الحياة غير دائمة؛ وكذلك الجمال، والشباب، وتكديس المال، والصحة، ومجالسة الأحبة. فإذا علم الحكيم ذلك، لم ينخدع بشيءٍ منها قطّ.

Verse 13

नाज्ञानप्रभवं दुःखमेकं शोचितुमर्हति । अशोचन्प्रतिकुर्वीत यदि पश्येदुपक्रमम् ॥ १३ ॥

لا ينبغي أن ينوح المرء حتى على حزنٍ واحدٍ ناشئٍ من الجهل. فإن رأى سبيلاً لبدء العلاج، فليعمل على دفعه ومقاومته بلا ندبٍ ولا تحسّر.

Verse 14

सुखात्प्रियतरं दुःखं जीविते नात्र संशयः । जरामरणदुःखेभ्यः प्रियमात्मानमुद्धरेत् ॥ १४ ॥

في الحياة المتجسِّدة يغدو الألم أحبَّ—أي أشدَّ ألفةً وإلحاحًا—من السعادة، ولا شكّ في ذلك. فليرفع المرء نفسَه المحبوبة ويُنقذها من آلام الشيخوخة والموت.

Verse 15

भजंति हि शारीराणि रोगाः शरीरमानसाः । सायका इव तीक्ष्णाग्राः प्रयुक्ता दृढधन्विभिः ॥ १५ ॥

حقًّا إن أمراض الجسد—جسديةً كانت أم نفسية—تهاجم ذوي الأجساد، كالسِّهام الحادّة الرؤوس التي يطلقها رماةٌ أقوياء ثابتو الأيدي.

Verse 16

व्याधितस्य चिकित्साभिस्त्रस्यतो जीवितैषिणः । आमयस्य विनाशाय शरीरमनुकृष्यते ॥ १६ ॥

أمّا المبتلى بالداء—الخائفُ المتعلّقُ بطلب البقاء—فإن جسده يُخضع للعلاجات، ويُجهَد ويُؤدَّب، ابتغاءَ إفناء المرض.

Verse 17

स्रंसंति न निवर्तंते स्रोतांसि सरितामिव । आयुरादाय मर्त्यानां रात्र्यहानि पुनःपुनः ॥ १७ ॥

كما أن تيارات الأنهار تجري ولا تعود، كذلك تمضي الليالي والأيام مرارًا، حاملةً معها أعمارَ البشر الفانين.

Verse 18

अपयंत्ययमत्यंतं पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः । जातं मर्त्यं जरयति निमिषं नावतिष्टते ॥ १८ ॥

يمضي الزمان بلا هوادة عبر النصفين: المضيء والمظلم من الشهر؛ يُشيّخ المولود من البشر، ولا يقف ولو لحظةً واحدة.

Verse 19

सुखदुःखाभिभूतानामजरो जरयत्यसून् । आदित्यो ह्यस्तमभ्येति पुनः पुनरुदेति च ॥ १९ ॥

حتى من هو بلا شيخوخة يُذبل أنفاسَ الحياة لدى من غلبتهم اللذّة والألم؛ والشمس حقًّا تغرب مرارًا وتشرق مرارًا من جديد.

Verse 20

अदृष्टपूर्वानादाय भावानपरिशंकितान् । इष्टानिष्टा मनुष्याणां मतं गच्छन्ति रात्रयः ॥ २० ॥

تمضي الليالي حاملةً تجارب لم تُرَ من قبل وأحوالَ نفسٍ غيرَ متوقَّعة؛ كأنها تجلب للناس نتائجَ يعدّونها محبوبةً ومكروهةً.

Verse 21

यो यदिच्छेद्यथाकामं कामानां तत्तदाप्नुयात् । यदि स्यान्न पराधीनं पुरुषस्य क्रियाफलम् ॥ २१ ॥

لو كان ثمرُ أفعال الإنسان غيرَ معتمدٍ على شيءٍ آخر، لنال المرءُ ما يشتهي من الرغبات كيفما شاء، عينَ ما أراد من مطلوباته.

Verse 22

संयताश्चैव तक्षाश्च मतिमंतश्च मानवाः । दृश्यंते निष्फलाः संतः प्रहीनाश्च स्वकर्मभिः ॥ २२ ॥

حتى أهلُ ضبطِ النفس، والصنّاعُ المهرة، وذوو العقول، يُرَون أحيانًا بلا ثمرةٍ في الحياة، لأنهم انحرفوا عن واجباتهم وأعمالهم اللائقة بهم.

Verse 23

अपरे निष्फलाः सन्तो निर्गुणाः पुरुषाधमाः । आशाभिरण्यसंयुक्ता दृश्यन्ते सर्वकामिनः ॥ २३ ॥

وأناسٌ آخرون يُرَون بلا ثمرةٍ في حياتهم: عُراةً من الفضائل، من أحطّ الرجال؛ متشابكين بالآمال والمال، مسوقين بكل صنوف الشهوات.

Verse 24

भूतानामपरः कश्चिद्धिंसायां सततोत्थितः । वंचनायां च लोकेषु ससुखेष्वेव जीयते ॥ २४ ॥

وقد يُرى رجلٌ آخرُ دائمَ النهوض لإيذاء الكائنات الحيّة وخداع الناس في العالم؛ ومع ذلك قد يبدو كأنه يعيش بين اللذّات.

Verse 25

अचेष्टमानमासीनं श्रीः कंचिदुपतिष्टति । कश्चित्कर्माणि कुरुते न प्राप्यमधिगच्छति ॥ २५ ॥

حتى من يجلس ساكنًا بلا سعي قد تُقبِل عليه شري لاكشمي (البركة والرزق) أحيانًا؛ بينما آخر يعمل أعمالًا كثيرة ولا ينال ما ينبغي نيله.

Verse 26

अपराधान्समाच्ष्टुं पुरुषस्य स्वभावतः । शुक्रमन्यत्र संभूतं पुनरन्यत्र गच्छति ॥ २६ ॥

وبحسب طبيعته يميل الإنسان إلى ارتكاب الزلات؛ والبذرة المُولِّدة، وإن تكوّنت في موضع، تعود فتمضي إلى موضع آخر (إلى رحم)، وهكذا تستمر دورة الولادة.

Verse 27

तस्य योनौ प्रसक्तस्य गर्भो भवति मानवः । आम्रपुष्पोपमा यस्य निवृत्तिरुपलभ्यते ॥ २७ ॥

من تعلّق بتلك الـ«يوني» (مَنبع الولادة) ينشأ له التكوّن جنينًا إنسانيًا. أمّا من نال الانصراف عن التعلّق، فإن ذلك الانقطاع يُشبَّه بزهر شجرة المانجو.

Verse 28

केषांचित्पुत्रकामानामनुसन्तानमिच्छताम् । सिद्धौ प्रयतमानानां नैवांडमुपजायते ॥ २८ ॥

بعضُ من يتمنّون الابن ويطلبون دوام النسل، مع اجتهادهم في الوسائل المقرّرة لنيل المراد، لا يحدث لهم حملٌ أصلًا.

Verse 29

गर्भादुद्विजमानानां क्रुद्धादशीविषादिव । आयुष्मान् जायते पुत्रः कथं प्रेतः पितेव सः ॥ २९ ॥

ومن الذين يرتعدون خوفًا حتى من الحمل—كمن يخاف حيّةً سامةً غاضبة—يولد ابنٌ مباركٌ طويل العمر؛ فكيف يصير الأب «بريتا» (روحًا قلقةً هائمة)؟

Verse 30

देवानिष्ट्वा तपस्तप्त्वा कृपणैः पुत्रहेतुभिः । दशमासान्परिधृता जायते कुलपांसनाः ॥ ३० ॥

ولو عَبَدَ الآلهةَ ومارسَ التقشّفَ—فإن كان البخيلُ لا يفعل ذلك إلا طلبًا لولدٍ ذكر—فبعد حملٍ عشرةَ أشهرٍ يُولد طفلٌ يصير «غبارَ السلالةِ ودَنَسَها».

Verse 31

अपरे धनधान्यानि भोगांश्च पितृसंचितान् । विमलानभिजायन्ते लब्ध्वा तैरेव मङ्गलैः ॥ ३१ ॥

وآخرون ينالون المالَ والحبوبَ واللذّاتِ التي جمعها الآباءُ والأجداد؛ وبنيل تلك المكاسب المباركة نفسها يُولدون أناسًا طاهرين لا ملامةَ عليهم.

Verse 32

अन्योन्य समभिप्रेत्य मैथुनस्य समागमे । उपद्रवइवादृष्टो योनौ गर्भः प्रपद्यते ॥ ३२ ॥

حين يتراضى الاثنان ويتّحدان في الجماع، فإن قوةً غيرَ مرئية—كاضطرابٍ دافع—تجعل الجنينَ يدخل الرحمَ ويستقرّ فيه.

Verse 33

स्निग्धत्वादिंद्रियार्थेषु मोहान्मरणमप्रियम् । परित्यजति यो दुःखं सुखमप्युभयं नरः ॥ ३३ ॥

بسبب التعلّق بموضوعات الحواس وبسبب الوهم، يرى الإنسانُ الموتَ مكروهًا؛ أمّا من تخلّى عن الألم واللذّة معًا فإنه يتجاوزهما كليهما.

Verse 34

अत्येति ब्रह्म सोऽत्यन्तं सुखमप्यश्नुते परम् । दुःखमर्था हि त्यज्यंते पालने च न ते सुखाः ॥ ३४ ॥

إنه يتجاوز حتى براهمان وينال السعادة العظمى اللامتناهية. فالمقاصد الدنيوية (أرثا) تُترك لأنها تجلب الألم، وحتى في حفظها وصيانتها لا توجد سعادة حقيقية.

Verse 35

श्रुत्वैव नाधिगमनं नाशमेषां न चिंतयेत् । अन्यामन्यां धनावस्थां प्राप्य वैशेषिका नराः ॥ ३५ ॥

بمجرد سماع التعاليم لا ينبغي أن يظن المرء أنه بلغ التحقيق الحقّ، ولا أن يظلّ مهموماً بزوال تلك الأحوال الدنيوية. فالناس، مدفوعون بتصوراتهم ومساعيهم الخاصة، يتقلبون مراراً في أحوال المال المتبدلة.

Verse 36

अतृप्ता यांति विध्वंसं सन्तोषं यांति पंडिताः । सर्वे क्षयांता निचयाः पतनांताः समुच्छ्रयाः ॥ ३६ ॥

غير القانعين يمضون إلى الهلاك، أمّا الحكماء فيبلغون القناعة. كل كنزٍ مآله النقصان، وكل علوٍّ مآله السقوط.

Verse 37

संयोगा विप्रयोगांता मरणांतं हि जीवितम् । अन्तो नास्ति पिपासायास्तुष्टिस्तु परमं सुखम् ॥ ३७ ॥

كل اجتماعٍ مآله الافتراق، والحياة حقًّا مآلها الموت. لا نهاية لعطش الشهوة؛ لكن القناعة وحدها هي السعادة العظمى.

Verse 38

तस्मात्संतोषमेवेह धनं शंसन्ति पंडिताः । निमेषमात्रमपि हि योऽधिगच्छन्न तिष्टति ॥ ३८ ॥

لذلك يمدح الحكماء هنا القناعة وحدها على أنها الغنى الحقّ؛ لأن ما يُنال لا يثبت حتى لحظة، كرمشة عين.

Verse 39

सशरीरेष्वनित्येषु नित्यं किमनुचिंतयेत् । भूतेषु भावं संचिंत्य ये बुद्ध्या तमसः परम् ॥ ३९ ॥

بين الكائنات المتجسدة—وأجسادها غير باقية—أيُّ «أبديّ» يُداوَم على التفكّر فيه؟ إذ يميّز الحكماء الحقيقة الباطنة في جميع المخلوقات، يدركون بالعقل ما هو متجاوز للظلمة (تامس).

Verse 40

न शोचंति गताध्वानः पश्यंति परमां गतिम् । संचिन्वन्नेकमेवैनं कामानावितृप्तकम् ॥ ४० ॥

الذين أتمّوا المسير لا يحزنون؛ إذ يشاهدون الغاية العظمى. أمّا من لا يزال يجمع شيئًا واحدًا—الشهوات—فيبقى أبدًا غير مُرتوٍ.

Verse 41

व्याघ्र पशुमिवासाद्य मृत्युरादाय गच्छति । अथाप्युपायं संपश्येद्दुःखस्यास्य विमोक्षणे ॥ ४१ ॥

كما أن النمر يختطف الفريسة ويحملها بعيدًا، كذلك الموت إذا قبض على الإنسان أخذه ومضى به. لذلك ينبغي حقًّا التماس وسيلة للخلاص من هذا الألم.

Verse 42

अशोचन्नारभेन्नैव युक्तश्चाव्यसनी भवेत् । शब्दे स्पर्शे रसे रूपे गंधे च परमं तथा ॥ ४२ ॥

من غير حزنٍ لا يشرع المرء في أفعالٍ يولّدها الاضطراب. وليكن منضبطًا غير مُدمن؛ وليحفظ أسمى ضبطٍ تجاه الصوت واللمس والطعم والصورة والرائحة.

Verse 43

नोपभोगात्परं किंचिद्धनिनो वाऽधनस्य वा । वाक्संप्रयोगाद्भृतानां नास्ति दुःखमनामयम् ॥ ४३ ॥

للغنيّ أو للفقير لا يبدو شيءٌ أعلى من مجرّد التمتّع. غير أنّ التابعين والمعالين تنشأ لهم من الكلام القاسي الجارح معاناةٌ عسيرة الشفاء.

Verse 44

विप्रयोगश्च सर्वस्य न वाचा न च विद्यया । प्रणयं परिसंहृत्य संस्तुतेष्वितरेषु च ॥ ४४ ॥

الانفصال عن جميع التعلّقات لا يتحقّق بالكلام وحده ولا بالعلم وحده. فإذا سحب المرء أُلفةَ القلب ومودّتَه، فليثبت على السواء تجاه الممدوحين وسائر الناس.

Verse 45

विचरेदसमुन्नद्धः स सुखी स च पंडितः । अध्यात्मगतमालीनो निरपेक्षो निरामिषः ॥ ४५ ॥

فليسرْ بلا كِبْر؛ فمثلُ هذا حقًّا سعيدٌ وحقًّا حكيمٌ—مستغرقٌ في الآتمان، ثابتٌ في الباطن، غيرُ متعلّقٍ بغيره، منزَّهٌ عن شهوةِ موضوعاتِ الحواسّ.

Verse 46

आत्मनैव सहायेन चश्चरेत्स सुखी भवेत् । सुखदुःखविपर्यासो यदा समुपपद्यते ॥ ४६ ॥

إذا سار المرء في الحياة والآتمان وحده عونُه وسندُه صار سعيدًا—ولا سيّما حين يقع لا محالة تعاقُبُ اللذّة والألم وتقلبُهما.

Verse 47

नैनं प्रज्ञा सुनियतं त्रायते नापि पौरुषम् । स्वभावाद्यत्नमातिष्ठेद्यत्नवान्नावसीदति ॥ ४७ ॥

لا تُنجي الإنسانَ مجرّدُ الفِطنة، ولا حتى الانضباطُ المحكم، ولا كذلك قوّةُ البأس وحدها. فلذلك، ابتداءً من طبيعته هو، فليتّخذ سعيًا ثابتًا؛ فإنّ المجتهد لا يهوِي إلى الهلاك.

Verse 48

उपद्रव इवानिष्टो योनिं गर्भः प्रपद्यते । तानि पूर्वशरीराणि नित्यमेकं शरीरिणम् ॥ ४८ ॥

ككارثةٍ غير مرغوبة يدخل الجنينُ إلى الرَّحم؛ غير أنّ الذاتَ المتجسِّدة واحدةٌ على الدوام، أمّا تلك الأجساد فليست إلا أجسادًا سابقةً قد تُرِكت وراءها.

Verse 49

प्राणिनां प्राणसंरोधे मांसश्लेष्मविचेष्टितम् । निर्दग्धं परदेहेन परदेंहं बलाबलम् ॥ ४९ ॥

إذا حُبِس نَفَسُ الحياة (البرانا) عن الكائنات، ظلّ الجسدُ—المندفعُ بحركة اللحم والبلغم—يتخبّط؛ ثمّ بجسدٍ آخر (قوى خارجية وكائناتٍ متجسّدة أخرى) يُحرَق هذا الجسد ويُفنى، فيتبيّن أنّ قوّتَه وضعفَه كليهما تابعان لجسدٍ آخر.

Verse 50

विनश्यति विनाशांते नावि नावमिवाचलाम् । संगत्या जठरे न्यस्तं रेतोबिंदुमचेतनम् ॥ ५० ॥

عند زمن الانحلال يفنى—كقاربٍ في البحر وإن بدا ثابتًا. وكذلك بمجرد الاقتران تُوضَع قطرةُ المنيّ غير الواعية في الرحم.

Verse 51

केन यत्नेन जीवंतं गर्भं त्वमिह पश्यसि । अन्नपानानि जीर्यंते यत्र भक्ष्याश्च भक्षिताः ॥ ५१ ॥

بأيِّ جهدٍ ترى هنا جنينًا حيًّا—في ذلك الموضع الذي تُهضَم فيه الأطعمة والأشربة، وحيث إن ما يُؤكَل يُؤكَلُ هو أيضًا حتى يفنى؟

Verse 52

तस्मिन्नेवोदरे गर्भः किं नान्नमिव जीर्यति । गर्भे मूत्रपुरीषाणां स्वभावनियता गतिः ॥ ५२ ॥

في ذلك البطن نفسه، أليس الجنين يُهضَم كما يُهضَم الطعام؟ وفي الرحم تجري حركة البول والغائط على مقتضى طبيعتها، محكومةً بسُنّةٍ فطرية.

Verse 53

धारणे वा विसर्गे च न कर्तुं विद्यतेऽवशः । प्रभवंत्युदरे गर्भा जायमानास्तथापरे ॥ ५३ ॥

سواء في الإمساك أو في الإطلاق، فالكائن العاجز لا يملك أن يفعل على غير ذلك. تنشأ الأجنّة في البطن، ويولد آخرون—وكلٌّ وفق ذلك الإلجاء.

Verse 54

आगमेन महान्येषां विनाश उपपद्यते । एतस्माद्योनिसंबंधाद्यो जीवन्परिमुच्यते ॥ ५४ ॥

بواسطة الآغامَات (Āgama) ذات الحجّة، يصير الفناء التام لقيود العبودية ممكنًا للعظماء. ومن تحرّر وهو حيّ تحرّرًا كاملًا من صلة الرحم والولادة (yoni-saṃbandha)، فقد أُعتِق.

Verse 55

पूजां न लभते कांचित्पुनर्द्धंद्वेषु मज्जति । गर्भस्य सह जातस्य सप्तमीमीदृशीं दशाम् ॥ ५५ ॥

لا ينال أيَّ تكريمٍ ولا تبجيلٍ، ثم يعود فيغرق في ثنائيات الأضداد (اللذّة والألم، الربح والخسارة). تلك هي حالُ الكائن المتجسِّد في المرحلة السابعة، منذ لحظة الميلاد مع الجسد المولود من الرحم.

Verse 56

प्राप्नुवंति ततः पंच न भवंति शतायुषः । नाभ्युत्थाने मनुष्याणां योगाः स्युर्नात्र संशयः ॥ ५६ ॥

ومن ذلك التقصير في المجاهدة الروحية لا يُنال إلا خمسُ (سنوات)، ولا يصيرون ذوي عمرٍ مديدٍ يبلغ المئة. ومن غير نهوضٍ صادقٍ وجهدٍ منضبطٍ في الإنسان لا تنشأ منجزات اليوغا—ولا ريب في ذلك.

Verse 57

व्याधिभिश्च विवध्यंते व्याघ्रैः क्षुद्रमृगा इव । व्याधिभिर्भक्ष्यमाणानां त्यजतां विपुलंधनम् ॥ ५७ ॥

تفتك بهم الأمراض، كما تفتك النمورُ بالحيوانات الصغيرة. وبينما تلتهمهم العلل، يتركون ثروتهم الغزيرة.

Verse 58

वेदना नापकर्षंति यतमानास्चिकित्सकाः ॥ ५८ ॥

حتى إذا اجتهد الأطباء، عجزوا عن إزالة ذلك الألم.

Verse 59

ते चापि विविधा वैद्याः कुशला संमतौषधाः । व्याधिभिः परिकृष्यंते मृगा ज्याघ्रैरिवार्दिताः ॥ ५९ ॥

وحتى أولئك الأطباء الكثيرون—المهرةُ والمُعترَفُ بأدويتهم—تجرّهم الأمراضُ هم أيضًا إلى الهلاك، كالغزلان التي تطاردها النمور.

Verse 60

ते पिबंति कषायांश्च सर्पीषि विविधानि च । दृश्यंते जरया भग्ना नागैर्नागा इवोत्तमाः ॥ ६० ॥

يشربون مغلياتٍ دوائيةً وأنواعًا شتّى من السمن المصفّى (ghee)؛ ومع ذلك يُرَون متهدّمين بفعل الشيخوخة—كأفخم الفيلة تُصرَعها فيلةٌ أخرى.

Verse 61

कैर्वा भुवि चिकित्स्येंत रोगार्त्ता मृगपक्षिणः । श्वापदाश्च दरिद्राश्च प्रायो नार्ता भवंति ते ॥ ६१ ॥

من على وجه الأرض يداوي الظباء والطيور المبتلاة بالمرض؟ وكذلك السباع والمعدمون—فأكثرهم حقًّا يبقون بلا عون ويستمرّون في الضيق.

Verse 62

घोरानपि दुराधर्षान्नृपतीनुग्रतेजस । आक्रम्य रोग आदत्ते पशून्पशुपचो यथा ॥ ६२ ॥

حتى الملوك المهيبين، عسيري القهر، المتّقدين بهيبةٍ شديدة—يهاجمهم المرض ويختطفهم، كما يقبض الجزار على الدوابّ.

Verse 63

इति लोकमनाक्रंदं मोहशोकपरिप्लुतम् । स्रोतसा महसा क्षिप्रं ह्रियमाणं बलीयसा ॥ ६३ ॥

وهكذا كان العالم—لا يكاد يقدر حتى على الصراخ، غارقًا في الوهم والحزن—يُجرف سريعًا بتيّارٍ عظيمٍ شديد القوّة.

Verse 64

न धनेन न राज्येन नोग्रेण तपसा तथा । स्वभावा ह्यतिवर्तंते ये निर्मुक्ताः शरीरिषु ॥ ६४ ॥

ليس بالمال، ولا بالملك، ولا حتى بالتقشّف الشديد تُقهر الميول الفطرية؛ إنما يتجاوز طبيعته من تحرّر حقًّا من التماهي مع الجسد بين ذوي الأجساد.

Verse 65

उपर्यपरि लोकस्य सर्वो भवितुमिच्छति । यतते च यथाशक्ति न च तद्वर्तते तथा ॥ ६५ ॥

كلُّ إنسانٍ يتمنّى أن يكون الأرفع بين الناس؛ ويسعى كلٌّ بقدر طاقته، غير أنّ الأمور لا تجري دائماً على ذلك النحو.

Verse 66

न म्रियेरन्नजीर्येरन्सर्वे स्युः सार्वकामिकाः । नाप्रियं प्रतिपद्येरन्नुत्थानस्य फलं प्रति ॥ ६६ ॥

لو امتلكت الكائنات كلّها عزماً ثابتاً في السعي، لما مات أحدٌ ولا شاخ؛ ولصار الجميع مُحقِّقين لكل رغبة، ولما لاقى أحدٌ مكروهاً ثمرةً لذلك الاجتهاد.

Verse 67

ऐश्वर्यमदमत्ताश्च मानान्मयमदेन च । अप्रमत्ताः शठाः क्रूरा विक्रांताः पर्युपासते ॥ ६७ ॥

المخمورون بالسلطان والثروة، وبالكِبر والزهو أيضاً—غير المتنبّهين، الماكرين القساة المتجبّرين—يلازمون المراقبة ويتربّصون بأهل الفضيلة.

Verse 68

शोकाः प्रतिनिवर्तंते केषांचिदसमीक्षताम् । स्वं स्वं च पुनरन्येषां न कंचिदतिगच्छति ॥ ६८ ॥

الأحزان ترتدّ وتعود على من لا يتأمّل بتمييز؛ والحقّ أنّ كلَّ امرئٍ لا يحمل إلا نصيبه—ولا أحد يتجاوز حقَّه أو يستولي على نصيب غيره.

Verse 69

महञ्च फलवैषम्यं दृश्यते कर्मसंधिषु । वहंति शिबिकामन्ये यांत्यन्ये शिबिकारुहः ॥ ६९ ॥

يُرى تفاوتٌ عظيم في ثمار الأفعال ضمن تداخلات الكارما: فقومٌ يحملون الهودج، وقومٌ يمضون راكبين في الهودج.

Verse 70

सर्वेषामृद्धिकामानामन्ये रथपुरः सराः । मनुजाश्च गतश्रीकाः शतशो विविधाः स्त्रियाः ॥ ७० ॥

لكلِّ من يتوق إلى الثراء والازدهار، ترى آخرين لهم مركباتٌ ومدائنُ مترفة، بل وبحيراتُ لذّة؛ وترى أيضًا رجالًا قد زالت عنهم النعمة، ومعهم مئاتٌ من النساء على أصنافٍ شتّى.

Verse 71

द्वंद्वारामेषु भूतेषु गच्छन्त्येकैकशो नराः । इदमन्यत्परं पश्य नात्र मोहं करिष्यसि ॥ ७१ ॥

بين الكائنات التي تأنس بلعبة الأضداد—لذّة وألم، ربح وخسارة—يمضي الناس واحدًا واحدًا، كلٌّ وحيدًا. فانظر إلى هذه الحقيقة الأسمى المباينة لكل ذلك؛ عندئذٍ لن تقع في الوهم في هذا الأمر.

Verse 72

धर्मं चापि त्यजा धर्मं त्यज सत्यानृतां धियम् । सर्वं त्यक्त्वा स्वरूपस्थः सुखी भव निरामयः ॥ ७२ ॥

اترك حتى الدارما المتعارف عليها؛ واترك الدارما حين تُتَّخذ هويةً وتعلّقًا. وتخلَّ عن العقل المتذبذب بين الصدق والكذب. فإذا تركتَ كلَّ شيء، فاثبت في ذاتك الحقيقية—كن سعيدًا، بريئًا من العلل والآلام.

Verse 73

एतत्ते परमं गुह्यमाख्यातमृषिसत्तम । येन देवाः परित्यज्य भर्त्यलोकं दिवं गताः ॥ ७३ ॥

يا خيرَ الحكماء من الرِّشيّين، لقد كشفتُ لك هذا السرَّ الأسمى؛ وبه تركتِ الآلهةُ عالمَ العبودية وبلغتِ السماء.

Verse 74

सनंदन उवाच । इत्युक्त्वा व्यासतनयं समापृच्छ्य महामुनिः । सनत्कुमारः प्रययौ पूजितस्तेन सादरम् ॥ ७४ ॥

قال ساناندانا: لما قال هكذا، استأذن الحكيم العظيم سَنَتْكُمارا ابنَ فياسا وانصرف؛ وقد أكرمه ذلك باحترامٍ وتبجيل، فمضى سَنَتْكُمارا على الوجه اللائق.

Verse 75

शुकोऽपि योगिनां श्रेष्टः सम्यग्ज्ञात्वा ह्यवस्थितम् । ब्रह्मणः पदमन्वेष्टुमुत्सुकः पितरं ययौ ॥ ७५ ॥

وشوكا أيضًا—وهو أسمى اليوغيين—لما أدرك الحقَّ الثابت إدراكًا صحيحًا، مضى بشوقٍ إلى أبيه يلتمس المقامَ الأعلى لبراهْمَن.

Verse 76

ततः पित्रा समागम्य प्रणम्य च महामुनिः । शुकः प्रदक्षिणीकृत्य ययौ कैलासपर्वतम् ॥ ७६ ॥

ثم لقي أباه وسجد له، فقام الحكيم العظيم شوكا—بعد أن طاف به طوافَ التعظيم—وانطلق إلى جبل كايلاسا.

Verse 77

व्यासस्तद्विरहाद्दूनः पुत्रस्नेहसमावृतः । क्षणैकं स्थीयतां पुत्र इति च क्रोश दुर्मनाः ॥ ७७ ॥

وتألّم فياسا لفراقه، وقد غمره حبُّ الابن، فصاح بقلبٍ كئيب: «يا بُنيّ، قِفْ لحظةً واحدة!»

Verse 78

निरपेक्षः शुको भूत्वा निःस्नेहो मुक्तबन्धनः । मोक्षमेवानुसंचित्य गत एव परं पदम् ॥ ७८ ॥

فصار كشوكا—لا تعلّق له ولا اعتماد، وقد تحرّر من كل قيد—وجعل غايته الوحيدة الموكشا، فبلغ حقًّا المقامَ الأعلى.

Verse 79

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने द्वितीयपादे एकषष्टितमोऽध्यायः ॥ ६१ ॥

وهكذا ينتهي الفصل الحادي والستون (61) من القسم الأول من «شري بريهنّاردييا بورانا»، ضمن «الحكاية العظمى» (بْرِهَد-أوباخيانا)، في البادا الثانية.