
Rāma’s Abhiṣeka Plan, Kaikeyī’s Boon, and the Initiation of the Exile (Mārkaṇḍeya’s Account)
Upa-parva: Mārkaṇḍeya–Rāmopākhyāna (Rāma Narrative as Exemplum)
Yudhiṣṭhira requests clarification on the causal chain behind Rāma’s departure to the forest. Mārkaṇḍeya outlines Daśaratha’s happiness after sons are born and mature in learning and discipline, with Rāma portrayed as the eldest, admired by the populace, and fit for consecration. As the king consults ministers and prepares Rāma’s yuvarājya-abhiṣeka under an auspicious lunar conjunction, Mantharā approaches Kaikeyī and frames Rāma’s consecration as Kaikeyī’s misfortune, catalyzing courtly pressure. Kaikeyī invokes the king’s prior promise of a boon; Daśaratha offers expansive gifts and punitive powers, after which Kaikeyī demands Bharata’s consecration and Rāma’s forest exile. Daśaratha is stricken; Rāma accepts exile to preserve the king’s truth, with Lakṣmaṇa and Sītā accompanying him. After Rāma’s departure, Daśaratha dies; Kaikeyī informs Bharata, who condemns the act and seeks Rāma’s return, ultimately ruling from Nandigrāma with Rāma’s sandals as a legitimacy-symbol. Rāma proceeds deeper into the wilderness, protects ascetics, defeats Khara and Dūṣaṇa’s forces, and Śūrpaṇakhā’s disfigurement leads her to Rāvaṇa, who, angered, consults Mārīca—setting the next causal link in motion.
Chapter Arc: Vyasa introduces the austere sage Mudgala of Kurukshetra—truthful, envyless, and living by śilocchavṛtti (gleaning fallen grains)—whose very life is a visible proof of dharma. → Mudgala’s tiny, hard-won store of food becomes a test-ground for charity: despite scarcity, his giving feeds many learned Brahmanas, and the wonder grows that the more he gives, the more the food seems to increase through the purity of renunciation. → Durvasa arrives as the fiercest examiner of hospitality; after eating all that is offered, he takes the remaining leavings and smears them upon his body, departing as he came—leaving behind the burning question of what hunger and pride can do to dharma. → The narration turns reflective: hunger is named as a force that can drive away dharma and steal steadiness; yet life-breath depends on food, and true tapas is the one-pointed mastery of mind and senses even amid necessity—thus Mudgala’s restraint and giving are upheld as the higher victory. → Whether Mudgala’s tested charity will lead to a further boon, revelation, or a new trial is held in suspense as the discourse on hunger and self-control opens onward.
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठका $ “लोक मिलाकर कुल ३५३ “लोक हैं) ्ग््स “+(>9) #ट<-> #2६] षष्ट्यथिकद्वधिशततमो< ध्याय: दुर्वासाद्वारा महर्षि मुदूगलके दानधर्म एवं धैर्यकी परीक्षा तथा मुद्गलका देवदूतसे कुछ प्रश्न करना युधिषछ्िर उवाच ब्रीहिद्रोण: परित्यक्त: कथं तेन महात्मना । कस्मै दत्तश्न भगवन् विधिना केन चात्थ मे
قال يودهيشثيرا: «أيها المبجَّل، كيف تَصَدَّقَ مُدْغَلا العظيم النفس بمكيال الأرزّ (درونا) الذي كان قد ادّخره؟ ولمن أُعطي، وبأيّ إجراءٍ صحيحٍ وعلى أيّ سننٍ جرى ذلك؟ فحدّثني عنه بالتفصيل.»
Verse 2
प्रत्यक्षधर्मा भगवान् यस्य तुष्टो हि कर्मभि: । सफल तस्य जन्माहं मन्ये सद्धर्मचारिण:
قال يودهيشثيرا: «إني أرى أن مولد ذلك الرجل قد تمّ حقًّا—ذلك النبيل السالك للحق—الذي تُرضي أعمالُه الربَّ، ذاك الذي يشهد دَرْمَ البشر ويعرفها معرفةً مباشرة.»
Verse 3
व्यास उवाच शिलोज्छवृत्तिर्धर्मात्मा मुदूगल: संयतेन्द्रिय: । आसीदू राजन् कुरुक्षेत्रे सत्यवागनसूयक:
قال فياسا: «أيها الملك، كان في كوروكشيترا ناسكٌ يُدعى مُدُوغالَا، بارّ الروح، ضابطًا لحواسّه. لم يكن يقتات إلا بما يلتقطه من بقايا الحصاد وما يتيسّر له دون طلب، وكان لا ينطق إلا بالصدق ولا يعيب أحدًا قط.»
Verse 4
अतिथित्रती क्रियावांश्व॒ कापोतीं वृत्तिमास्थित: । सत्रमिष्टीकृतं नाम समुपास्ते महातपा:
قال فياسا: لقد اتخذ نذرًا بخدمة الضيوف. ثابتًا في الواجبات المقدّسة وغنيًّا بالزهد والتقشّف، كان يعيش على «سيرة الحمامة» (kāpotī-vṛtti)، فلا يجمع إلا القليل بقدر الحاجة. وبهذا القوت المتواضع كان يحافظ على نسكٍ قرباني يُدعى «إشتيكريتا» (Iṣṭīkṛta)، مُبيّنًا أن ضيافةً منضبطةً ورزقًا مكبوحًا قد يصيران بذاتهما عبادةً ودارما.
Verse 5
सपुत्रदारो हि मुनि: पक्षाहारो बभूव ह । कपोततवृत्त्या पक्षेण व्रीहिद्रोणमुपार्जयत्
قال فياسا: إن ذلك الحكيم، وهو يعيش مع زوجته وابنه، كان لا يأكل إلا مرةً في كل نصف شهر. وعلى «سيرة الحمامة» (kāpotī-vṛtti) — لا يلتقط إلا قدر الحاجة — كان يجمع خلال خمسة عشر يومًا مقدار دروṇa واحدًا من الأرز. وبنذر خدمة الضيوف، ثابتًا في العمل والتقشّف، كان يقيم بيته على ذلك المخزون القليل، يجعله لنسكه القرباني ويقوت به أسرته بطعام لا يأتي إلا عند انقضاء كل نصف شهر.
Verse 6
दर्श च पौर्णमासं च कुर्वन् विगतमत्सर: । देवतातिथिशेषेण कुरुते देहयापनम्
قال فياسا: كان منزّهًا عن الحسد. وكان يُقيم بانتظام في كل نصف شهر شعيرتي الدَّرشا (Darśa) والپَورْنَمَاسا (Paurṇamāsa). وبعد أن يقدّم الأنصبة الواجبة للآلهة وللضيوف، كان يُقيم بدنه بما تبقّى—يعيش بالكفّ والواجب والقناعة لا بالطمع.
Verse 7
तस्येन्द्र: सहितो देवै: साक्षात् त्रिभुवनेश्चर: । प्रत्यगृह्लान्महाराज भागं पर्वणि पर्वणि
يا أيها الملك العظيم، إن إندرا نفسه—السيد الظاهر للعوالم الثلاثة—كان يأتي مصحوبًا بالآلهة، وفي كل مناسبةٍ قربانية متكرّرة كان يتقبّل نصيبه المعيّن في طقس ذلك الرجل.
Verse 8
स पर्वकाल कृत्वा तु मुनिवृत्त्या समन्वित: । अतिथि भ्यो ददावन्नं प्रहृष्टेनान्तरात्मना
وبعد أن أتمّ الشعائر اللائقة بالموسم المقدّس، وعاش على انضباط سيرة الحكماء، كان الرائي مُدغَلا يُطعم الضيوف بقلبٍ يفيض سرورًا من الداخل.
Verse 9
व्रीहिद्रोणस्प तद्धास्प ददतोन्न॑ महात्मन: । शिष्टं मात्सर्यहीनस्य वर्धतेडतिथिदर्शनात्
قال فياسا: إن مُدغَلا العظيم النفس—الخالي من الحسد—كان يواصل التصدّق بالطعام الذي أعدّه من دُرونا واحدة من الأرز، فإذا أعطى منه عاد ما بقي بعد كل عطية فيزداد من جديد عند قدوم ضيفٍ آخر. وتُبرز هذه الحادثة القوة الأخلاقية لحقّ الضيافة والعطاء غير الأناني: فما يُقدَّم بلا غيرة ولا تملّك يغدو غير نافد بفضل السلوك الموافق للدارما.
Verse 10
तच्छतान्यपि भुज्जन्ति ब्राह्मणानां मनीषिणाम् | मुनेस्त्यागविशुद्धया तु तदन्न॑ वृद्धिमृच्छति
وهكذا كان مئاتٌ من البراهمة الحكماء يأكلون من ذلك المخزون نفسه. ومع ذلك، وبفضل صفاء روح التخلّي لدى الموني مُدغَلا وقد بلغ غاية التنقية، كان ذلك الطعام يزداد يقينًا—مُبيّنًا أن العطاء غير الأناني ونقاء الباطن يصيران مصدرًا لا ينفد للقوت للآخرين.
Verse 11
त॑ तु शुभ्ाव धर्मिष्ठ मुदूगलं संशितव्रतम् । दुर्वासा नृप दिग्वासास्तमथाभ्याजगाम ह
ولكن حينئذٍ—أيها الملك—سمع الناسك دُرفاسا، الذي كان يهيم «مرتديًا الجهات» (أي عاريًا)، بخبر مُدغَلا: رجلٍ حسن السيرة، شديد الإخلاص للدارما، ثابتٍ على انضباط نذره. فلما بلغته شهرة ذلك النذر، أتى إليه دُرفاسا، أيها الملك، ليختبر ويشهد قوة تلك الاستقامة.
Verse 12
बिशभ्रच्चानियतं वेषमुन्मत्त इव पाण्डव । विकच: परुषा वाचो व्याहरन् विविधा मुनि:
قال فياسا: «يا ابن باندو، إن الناسك دُرفاسا قدم إلى ذلك المحبس في هيئة غير منتظمة ومهملة، كأنه فاقدٌ لصوابه؛ رأسه محلوق، وهو يتفوّه بأنواعٍ شتى من الكلام الخشن». ويؤكد هذا الموضع أن الزاهد العظيم قد يبدو في الظاهر مُقلقًا أو فظًّا، غير أن حضوره يمتحن ضبط النفس وحقّ الضيافة وثبات المضيفين على الدارما.
Verse 13
अभिगम्याथ तं॑ विप्रमुवाच मुनिसत्तम: । अन्नार्थिनमनुप्राप्तं विद्धि मां द्विजसत्तम
فلما دنا من ذلك البراهمة، قال له أفضل الحكماء: «يا خيرَ ذوي الميلادين، اعلم أني جئتُ إلى هنا طالبًا للطعام». وتُؤطّر هذه العبارة امتحانَ أخلاق الضيافة: فطلبُ الضيف للقوت يصبح مناسبةً لإقامة الدارما بالكرم وحسن الاستقبال مع الاحترام.
Verse 14
स्वागतं ते$स्त्विति मुनिं मुदूगल: प्रत्यभाषत । पाद्यमाचमनीयं च प्रतिपाद्यार्घ्यमुत्तमम्
استقبل مُدُوغالَ الحكيمَ قائلاً: «مرحباً بك». ثم قدّم له على وجه الأصول ما جرت به سنّة إكرام الضيف: ماءً لغسل القدمين، وماءً للرشف الطقسي (آچَمَنِيّا)، وقُربانَ أَرْغْيَا نفيساً. ويُبرز هذا المشهد دَرمَ استقبال الضيف: فحتى الزاهد الذي يطرق الباب على غير توقّع يُكرَم بخشوع وبمراسم الترحيب اللائقة.
Verse 15
प्रादात् स तापसायान्न क्षुधितायातिथित्रती । उन्मत्ताय परां श्रद्धामास्थाय स धृतव्रत:
قال فياسا: إن الحكيم، الثابت على نذره، المداوم على إكرام الضيف، قدّم الطعام للزاهد الجائع. وبإيمانٍ أسمى خدم من بدا كالمجنون، لا بريبةٍ ولا نفور، بل بخشوعٍ وإجلال. ويؤكد المشهد خُلُقاً مركزياً في الدَّرْمَة: ضيافةً ورحمةً لا تتزعزعان، حتى إذا كان سلوك الضيف في ظاهره مقلقاً أو مخلّاً بأعراف الناس.
Verse 16
ततस्तदन्नं रसवत् स एव क्षुधयान्वित: । बुभुजे कृत्स्नमुन्मत्त: प्रादात् तस्मै च मुदूगल:
ثم بدا ذلك الطعام لذيذاً. فالزاهد—وقد ظلّت الجوعة تدفعه، وهو يتصرّف كالممسوس—أكل المائدة كلّها. عندئذٍ أعطاه الحكيم مُدُوغالَ طعاماً آخر أيضاً. وتؤكد الحادثة خُلُق atithi-sevā: فالحكيم ربّ البيت لا يزن عطاؤه بقدر ضبط الضيف لنفسه، بل بقدر نذره في إكرام الضيف ورحمته.
Verse 17
भुक्त्वा चान्नं ततः सर्वमुच्छिष्टेनात्मनस्तत: । अथाड़ूं लिलिपेडन्नेन यथागतमगाच्च स:,इस तरह सारा भोजन उदरस्थ करके दुर्वासाजीने जूठन लेकर अपने सारे अंगोंमें लपेट ली और फिर जैसे आये थे, वैसे ही चल दिये
فلما أكل الطعام كلَّه، أخذ اللقمة الباقية على أنها فضلاته هو، فلطّخ بها أطرافه، ثم مضى كما جاء. وفي الإطار الأخلاقي للسرد، تشير هذه الفعلة إلى اكتفاء الزاهد بذاته وإغلاقه للقاء: يقبل ما قُدِّم له، ولا يترك وراءه مطالبةً ولا تعلّقاً، ثم يمضي في سبيله بلا تشابك.
Verse 18
एवं द्वितीये सम्प्राप्ते यथाकाले मनीषिण: । आगम्य बुभुजे सर्वमन्नमुछ्छोपजीविन:
قال فياسا: لما حلّ الموعدُ الثاني من مواسم السنة في حينه، جاء الحكيم مرةً أخرى فأكل طعام ذلك العظيم الحكيم مُدغالا كلَّه، وهو الذي كان يقتات بـ uccha-vṛtti، أي بالتقاط حبوب القمح المتبقية بعد الحصاد. ويؤكد هذا الحدث خُلُق الصبر والاحتمال، وضيافةً لا تتبدّل، حتى تحت الامتحان المتكرر.
Verse 19
77/# ७८ हन्स जा टूर ६९२०५ 3 रे 232 ६ ७) 42 4 5 ८ 2 ; 5 63 २८ ४ 5३ ५ 5 4६.2 निराहारस्तु स मुनिरुञ्छमार्जयते पुन: । न चैनं विक्रियां नेतुमशकन्मुद्गलं क्षुधा
قال فياسا: إن ذلك الناسك، وإن كان صائمًا، عاد مرة أخرى يجمع ما تخلّف من الحَبّ بعد الحصاد. ولم تستطع المجاعة أن تُدخل على مودغالا اضطرابًا في باطنه أو انحرافًا عن الاستقامة؛ فمع مشقة الجسد ظلّ عقله ثابتًا منضبطًا.
Verse 20
न क्रोधो न च मात्सर्य नावमानो न सम्भ्रम: । सपुत्रदारमुछ्छन्तमाविवेश द्विजोत्तमम्,स्त्री-पुत्रसहित अन्नके दाने चुनते हुए विप्रवर मुद्गलके हृदयमें क्रोध, द्वेष, घबराहट तथा अपमान प्रवेश नहीं कर सके
قال فياسا: لم يستطع الغضب ولا الحسد ولا الإحساس بالإهانة ولا الاضطراب أن ينفذ إلى قلب ذلك البرهميّ الأسمى. وحتى وهو يلتقط الحَبّ مع زوجته وابنه—يعيش في شدة—ظلّ مودغالا بمنأى عن السخط والضغينة والارتباك وكبرياءٍ مجروح.
Verse 21
तथा तमुउ्छधर्माणं दुर्वासा मुनिसत्तमम् । उपतस्थे यथाकालं षट्कृत्व: कृतनिश्चय:
ثم إن الناسك دورفاسا—وقد عقد العزم—أتى في الأوقات المعيّنة مرارًا، ستّ مراتٍ تمامًا، إلى بيت الزاهد الأسمى مودغالا، الذي كان مواظبًا على النذر الشديد: أن يعيش على ما يُلتقط من بقايا الحصاد. جاء يريد امتحان صبره الراسخ ومحاولة زعزعته.
Verse 22
न चास्य मनसा कंचिद् विकार ददृशे मुनि: । शुद्धसत्त्वस्य शुद्ध स ददृशे निर्मल मन:
ولم يرَ الناسك فيه أي اضطرابٍ في الخاطر. ففي ذلك الرجل ذي الصفاء المُطهَّر وجد عقلًا دائم النقاء، بلا دنس—لا تمسّه هزّة ولا تشوبه زلّة.
Verse 23
तमुवाच ततः प्रीत: स मुनिर्मुदूगलं ततः । त्वत्समो नास्ति लोके5स्मिन् दाता मात्सर्यवर्जित:
ثم إن ذلك الناسك، وقد سُرَّ قلبه، خاطب مودغالا قائلاً: «يا أيها البرهميّ، ليس في هذا العالم مُعطٍ يساويك؛ فأنت تُعطي منزّهًا عن الحسد والضغينة».
Verse 24
क्षुद् धर्मसंज्ञां प्रणुदत्यादत्ते धैर्यमेव च । रसानुसारिणी जिद्ठ्ा कर्षत्येव रसान् प्रति
قال فياسا: إن الجوع يطرد حتى الإحساس بالدَّرما ويسلب الثبات. واللسان، إذ يتبع الطعم على الدوام، يجرّ الإنسان بلا انقطاع نحو النكهات اللذيذة. وهكذا قد تُعمي حاجة الجسد وشهوة التذوّق بصيرةَ التمييز الأخلاقي وتُضعف ضبط النفس.
Verse 25
आहारप्रभवा: प्राणा मनो दुर्निग्रहं चलम् । मनसश्षेन्द्रियाणां चाप्यैकाग्रयं निश्चितं तप:
قال فياسا: إن أنفاس الحياة تُصان بالطعام. والعقل قَلِقٌ عسيرُ الكبح. أمّا التَّقشّف الحقّ، على وجه اليقين، فهو ثباتُ الذهن والحواس على نقطة واحدة—انضباطٌ باطنيّ لا مجرّد مشقّةٍ ظاهرة.
Verse 26
श्रमेणोपार्जिति त्यक्तुं दुःखं शुद्धेन चेतसा । तत् सर्व भवता साधो यथावदुपपादितम्
قال فياسا: «إن التصدّق بما كُسِبَ بعرق الجبين عسيرٌ حقًّا، حتى على قلبٍ طاهر. غير أنّك، أيها النبيل، قد أقمت البرهان عليه على وجهه تامًّا—فأثبتَّ بالفعل أنّ المال الذي يُنال بالمشقّة يمكن تركه في روح الدَّرما.»
Verse 27
प्रीता: स्मो5नुगृहीताश्व॒ समेत्य भवता सह । इन्द्रियाभिजयो धैर्य संविभागो दम: शम:
قال فياسا: «بلقائنا بك نفرح، ونعدّ أنفسنا مباركين بفضلك. قهرُ الحواس، والشجاعةُ الثابتة، والتقاسمُ العادل بالعطاء، وضبطُ النفس، وسكينةُ الباطن—هذه الفضائل راسخةٌ فيك.»
Verse 28
दया सत्य च धर्मश्न त्वयि सर्व प्रतिष्ठितम् । (विशुद्धसत्त्वसम्पन्नो न त्वदन्यो5स्ति कश्नन ।) जितास्ते कर्मभिलेंका: प्राप्तोडसि परमां गतिम्
قال فياسا: «الرحمةُ والصدقُ والدَّرما—كلُّ ذلك قائمٌ فيك قيامًا راسخًا. وقد مُنِحتَ طبيعةً باطنيةً مُطهَّرةً مُضيئة، فلا نظير لك. وبأعمالك الصالحة الظافرة قد فزتَ بالعوالم وبلغتَ المقام الأعلى.»
Verse 29
अहो दान विघुष्ट ते सुमहत् स्वर्गवासिभि: । सशरीरो भवान् गन्ता स्वर्ग सुचरितव्रत
قال فياسا: «آه! حتى سكان السماء قد أعلنوا في كل مكان عن عطائك العظيم الجليل. أيها الحكيم الذي أحسن حفظ النذور وحَسُنَت سيرته، ستذهب إلى السماء بجسدك هذا نفسه».
Verse 30
इत्येवं वदतस्तस्य तदा दुर्वाससो मुने: । देवदूतो विमानेन मुद्गल प्रत्युपस्थित:
وبينما كان الحكيم دورفاسا يتكلم على هذا النحو، في تلك اللحظة بعينها حضر رسولٌ إلهي أمام الريشي مودغالا، قادماً على متن فيمانا، مركبة سماوية طائرة.
Verse 31
दुर्वासा मुनि इस प्रकार कह ही रहे थे कि एक देवदूत विमानके साथ मुद्गल ऋषिके पास आ पहुँचा ।।
قال فياسا: وبينما كان الحكيم دورفاسا لا يزال يتكلم على هذا النحو، حضر رسولٌ من السماء إلى أمام الريشي مودغالا ومعه فيمانا سماوية. كانت تلك الفيمانا مجرورةً بطيور الهَنس والسارَس، مزدانةً بشبكة من الأجراس الصغيرة الرنّانة؛ تسير حيث شاء المرء، عجيبة المنظر، وتفوح منها رائحةٌ علويةٌ طيبة.
Verse 32
उवाच चैन विप्रर्षि विमान॑ कर्मभिर्जितम् । समुपारोह संसिद्धि प्राप्तोडसि परमां मुने
قال فياسا: ثم خاطب الرسول الإلهي البراهمارِشي مودغالا قائلاً: «أيها الموني، هذه الفيمانا قد نلتَها بفضل أعمالك. فاصعد إليها. لقد بلغتَ الكمال الأعلى».
Verse 33
मिब्सब्रच्सस्स् ं: | धन्य “(४ | //८ ५ ८ तक 55300 ५ तमेवंवादिनमृषिर्देवदूतमुवाच ह । इच्छामि भवता प्रोक्तान् गुणान् स्वर्गनिवासिनाम्
فلما سمع الحكيم كلام الرسول الإلهي على هذا النحو قال: «أرغب أن أسمع منك صفاتَ وفضائلَ الذين يقيمون في السماء».
Verse 34
के गुणास्तत्र वसतां कि तप: कश्न निश्चय: । स्वर्गे तत्र सुखं कि च दोषो वा देवदूतक
قال فياسا: «ما الفضائل التي يتّصف بها الساكنون هناك؟ وأيُّ تَقَشُّفٍ (تَبَسْ) يمارسون، وأيُّ عزمٍ راسخٍ يهديهم؟ وأيُّ سعادةٍ تُنال في السماء—وهل فيها عيبٌ من الأصل، يا رسولَ الآلهة الصغير؟»
Verse 35
देवदूतके ऐसा कहनेपर महर्षि मुदुगलने उससे कहा--“देवदूत! मैं तुम्हारे मुखसे स्वर्गवासियोंके गुण सुनना चाहता हूँ। वहाँ रहनेवालोंमें कौन-कौनसे गुण होते हैं? कैसी तपस्या होती है? और उनका निश्चित विचार कैसा होता है? स्वर्गमें क्या सुख है और वहाँ क्या दोष है? ।।
فلما قال رسولُ الآلهة ذلك، أجابه الحكيم مُدْغَلا: «يا رسولَ الآلهة، أودّ أن أسمع من فمك أنت عن صفات أهل السماء. ما الفضائل التي يتحلّى بها سكانها؟ وأيُّ تَبَسْ (تقشّف) يُمارَس هناك؟ وما الاعتقادُ المستقرّ الذي يهدي فكرهم؟ ما السعادة في السماء، وما العيب أو النقص الذي فيها؟ إنّ النبلاء ذوي الحسب يقولون: إنّ الصداقة تُعقَد بالسير معًا سبع خطوات. وإذ أقدّم رابطةَ الصداقة هذه، أيها الجليل القوي، أسألك هذه الأسئلة.»
Verse 36
यदत्र तथ्यं पथ्यं च तद् ब्रवीह्॒विचारयन् । श्रुत्वा तथा करिष्यामि व्यवसायं गिरा तव
«بعد التأمّل، قل لي هنا كلَّ ما هو حقٌّ ونافع. فإذا سمعتُ كلامك عملتُ بمقتضاه، وثبّتُّ عزمي فيما ينبغي أن يُفعل.»
Verse 259
इस प्रकार श्रीमह्ाभारत वनपर्वके अन्तर्गत व्रीहिद्रीणिकपर्वमें दानकी दुष्करताका प्रतिपादनविषय दो सौ उनसठवाँ अध्याय पूरा हुआ
وهكذا انتهى الفصل التاسع والخمسون بعد المئتين من كتاب الغابة (Vana Parva) في «المهابهاراتا» المقدّسة، ضمن قسم فْرِيهيذْرينيكا (Vrīhidhṛṇika)، حيث بُيِّنَت مشقّة العطاء الحقّ (dāna) وندرته—تأكيدًا على أنّ السخاء رياضةٌ أخلاقيةٌ شاقّة لا فعلٌ عابر.
Verse 260
इति श्रीमहा भारते वनपर्वणि व्रीहिद्रौणिकपर्वणि मुदूगलोपाख्याने षष्टयधिकद्धिशततमो< ध्याय:
وهكذا، في «المهابهاراتا» المقدّسة، ضمن كتاب الغابة (Vana Parva)—تحت القسم المسمّى فْرِيهيذْراونيكا (Vrīhidraunika Parva)—ينتهي الفصل الستّون بعد المئتين من حكاية مُدْغَلا. وهذا خاتمةٌ رسمية تُثبت تمام الفصل، وتُدرج هذه الواقعة في الإطار الأخلاقي الأوسع لـ«كتاب الغابة»، حيث تُمحَّص مُثُلُ التقيّد وضبط النفس، والاحتمال، والدارما عبر قصصٍ قدوة.
Verse 427
| ४८
لا يَرِدُ في هذا الموضع نصٌّ سنسكريتي (إنما يظهر رقم الشِّعر «48» فقط)، ولذلك لا يمكن إخراج ترجمة أمينة. يُرجى تزويدي بالنصّ السنسكريتي الكامل (pāṭha) لِـ Vana Parva 261 (طبعة Gita Press)، الشِّعر 48، وسأترجمه في سياقه مع اعتبار فياسا هو المتكلّم.
The dilemma is whether royal promises remain binding when they produce unjust or destabilizing outcomes: Daśaratha’s pledged boon conflicts with welfare and succession prudence, while Rāma chooses obedience to preserve truth as a public moral standard.
Legitimacy is portrayed as ethical coherence: rulers and heirs maintain authority by honoring truth, restraining self-interest, and accepting hardship to prevent moral rupture in governance.
No explicit phalaśruti is presented in the supplied passage; the chapter functions primarily as an instructive exemplum embedded within Mārkaṇḍeya’s discourse to contextualize dharma through parallel history.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.