Sanatsujāta on Vedic Learning, Truth (Satya), and the Discipline of Dama–Tyāga–Apramāda
इस ब्रह्मका वह रूप न तारोंमें है, न बिजलीके आश्रित है और न बादलोंमें ही दिखायी देता है। इसी प्रकार वायु, देवगण, चन्द्रमा और सूर्यमें भी वह नहीं देखा जाता ।।
naivarkṣu tan na yajuṣṣu nāpy atharvasu na dṛśyate vai vimaleṣu sāmasu | rathantare bārhadrathe vāpi rājan mahāvrate naiva dṛśyed dhruvaṃ tat ||
قال ساناتسوجاتا: «أيها الملك، إن تلك الحقيقة الراسخة (البرهمن) ليست موضوعًا تُدركه العين في أناشيد الرِّغفيدا، ولا في صيغ اليَجُرفيدا، ولا في تراتيل الأتهَرففيدا، ولا حتى في ألحان السامفيدا النقية. ولا تُرى كذلك في السامان المشهورة مثل رَثَنْتَرا وبَارهَدْرَثا، ولا في طقس النذر العظيم (المهافْرَتا). فالبرهمن أزليّ، لا يُقبَض عليه كشيء منظور؛ وتحقيقه يتجاوز مجرد التلاوة الطقسية وأداء الشعائر.»
सनत्युजात उवाच
Brahman is not a visible object discoverable merely through Vedic recitation, ritual formulas, or even exalted liturgical chants; it is eternal and must be realized through inner knowledge and direct insight rather than treated as something ‘seen’ in texts or rites.
In the Sanatsujātīya section of Udyoga Parva, the sage Sanatsujāta instructs King Dhṛtarāṣṭra on ultimate truth and liberation; here he emphasizes the transcendence of Brahman over ritual and textual forms, redirecting the king from external supports to inward realization.