Shloka 37
Udyoga-parva Adhyāya 123 — Bhīṣma–Droṇa–Vidura Upadeśa to Duryodhana
Keśava-vākya aftermath
“जो अधम मनुष्य इन्द्रियोंके वशीभूत होकर लोभवश धर्मको छोड़ देता है, वह अयोग्य उपायोंसे अर्थ और कामकी लिप्सामें पड़कर नष्ट हो जाता है ।। कामार्थो लिप्समानस्तु धर्ममेवादितकश्चरेत् । न हि धर्मादपैत्यर्थ: कामो वापि कदाचन,“जो अर्थ और काम प्राप्त करना चाहता हो, उसे पहले धर्मका ही आचरण करना चाहिये; क्योंकि अर्थ या काम कभी धर्मसे पृथक नहीं होता है
kāma-arthau lipsamānas tu dharmam evādau ācaret | na hi dharmād apaiti arthaḥ kāmo vāpi kadācana ||
قال فايشَمبايانا: «إن الرجل الوضيع، إذا استُعبد لحواسه ودفعه الطمع حتى ترك الدارما، هلك—إذ يسقط في طلب المال واللذة بوسائل غير جديرة. لذلك، من ابتغى الرخاء والمتعة فليبدأ بممارسة الدارما؛ لأن الأرثا والكاما لا ينفصلان حقًّا عن الدارما قط.»
वैशम्पायन उवाच
Educational Q&A
Artha (wealth) and kāma (pleasure) should be pursued only on the foundation of dharma; abandoning dharma under greed and sense-slavery leads to ruin, because true prosperity and enjoyment cannot be sustainably separated from righteousness.
Vaiśampāyana, as the narrator, delivers a moral reflection within the Udyoga Parva’s counsel-filled context: he contrasts the downfall of those who chase gain through improper means with the proper order of life—dharma first, then artha and kāma.