
Saṃsāra-Gahana Allegory: The Brāhmaṇa in the Forest and Well (संसारगहन-आख्यान)
Upa-parva: Vidura–Dhṛtarāṣṭra Saṃsāra-Allegory (Buddhimārga Praśaṃsā)
Dhṛtarāṣṭra asks Vidura to praise and explain, in detail, the intellectual pathway (buddhimārga) by which the “thicket of dharma” can be comprehended (1.0). Vidura begins with reverential framing and reports the account as taught by eminent seers regarding the “thicket of worldly existence” (saṃsāra-gahana) (2.0). The allegory introduces a brāhmaṇa wandering in the great world who reaches a hard-to-cross forest filled with formidable predators; fear reactions arise and he searches for refuge (3.0–7.0). He encounters a terrifying scene: the forest is netted and clasped by a dreadful woman, and within it stands a vast tree; in the middle lies a concealed well covered by creepers and grass (8.0–10.0). The brāhmaṇa falls into the hidden water-reservoir and becomes entangled, hanging upside down like a fruit on a stalk (11.0–12.0). New threats appear: he sees a great elephant associated with the well’s approach and a serpent below; on the tree’s branches are frightening bees that continually gather honey (13.0–16.0). Streams of honey drip constantly; while suspended, the man drinks yet remains unsated, and no disenchantment with life arises (17.0–18.0). Meanwhile black and white mice gnaw at the tree—his remaining life-support—while multiple fears surround him: predators, the woman, the serpent, the elephant, the risk of falling, and the bees driven by honey-lust (19.0–21.0). The chapter concludes with the interpretive thesis: thus the person dwells, cast into the ocean of saṃsāra, still clinging to life-hope without developing dispassion (22.0).
Chapter Arc: शोकाकुल कुरुवंश के बीच विदुर राजन् को स्वयम्भू को नमस्कार कर ‘संसार-गहन वन’ का रहस्य सुनाने का उपक्रम करते हैं—मानो युद्ध के धुएँ से उठकर कथा सीधे जीवन-मरण की जड़ पर हाथ रखती हो। → विदुर रूपक रचते हैं: एक विशाल, दुर्गम वन; भीतर घास-लताओं से ढँका कुआँ; उसमें गिरता एक द्विज/मनुष्य; ऊपर सहारे का वृक्ष, जिसे काले-सफेद चूहे निरन्तर कुतरते हैं; नीचे नाग, पास उग्र स्त्री और व्याल—हर दिशा से भय। फिर भी वह मनुष्य मधु की बूँदों के लोभ में बार-बार जीभ बढ़ाता है, अतृप्त रहता है। → संकट के चरम पर भी मधु-लोभ नहीं छूटता—‘अतृप्तः स पुनः पुनः’—यही बोध-विस्फोट है: मृत्यु-निकटता भी तृष्णा को नहीं काटती; जीवन-आशा उसी कुएँ में जड़ जमाए रहती है। → विदुर संसार-वन के संकेत स्पष्ट करते हैं—काल (काले-सफेद चूहे), आयु (कुतरता वृक्ष), मृत्यु (नाग/कूप), भय-आकर्षण (व्याल/उग्र स्त्री), और विषय-रस (मधु) के बीच फँसा जीव वैराग्य से वंचित रहता है। श्रोता के भीतर विवेक जागता है कि शोक और युद्ध के बाद भी असली शत्रु तृष्णा है। → विदुर के उपदेश का प्रभाव राजन् के मन में क्या रूप लेगा—क्या वे शोक-वन से निकलकर वैराग्य का मार्ग पकड़ेंगे या मधु-लोभ की तरह शोक-लोभ में ही अटके रहेंगे? (अगले अध्याय की ओर संकेत)
Verse 1
हि बछ। आप>फ अप - 'एकरात्रोषितं कलिलं भवति पंचरात्राद् बुदुबुद:” एक रातमें रज और वीर्य मिलकर “कलिल' रूप होते हैं और पाँच रातमें 'बुदबुद” के आकारमें परिणत हो जाते हैं। इत्यादि शास्त्रवचनोंके अनुसार गर्भके बढ़ने आदिकी सारी क्रिया ज्ञात होती है। पज्चमो< ध्याय: गहन वनके दृष्टान्तसे संसारके भयंकर स्वरूपका वर्णन धृतराष्ट उवाच यदिदं धर्मगहनं बुद्धया समनुगम्यते । तद्धि विस्तरत: सर्व बुद्धिमार्ग प्रशंस मे
قال دِهْرِتَراشْتْرَ: «يا فيدورا، إن هذا الأمر من الدَّرْمَا عميقٌ متشابك، لا يُدرَك إلا بعقلٍ مُميِّز. فاشرح لي شرحًا مفصّلًا طريق الفهم القويم ومنهجه كلَّه».
Verse 2
विदुर उवाच अत्र ते वर्तयिष्यामि नमस्कृत्वा स्वयम्भुवे | यथा संसारगहनं वदन्ति परमर्षय:
قال فيدورا: «سأقصّ عليك ذلك هنا، بعد أن أنحني مُسلِّمًا للـ«سْوَيَمْبْهُو»—الخالقِ المولودِ من ذاته—كما يصف الحكماءُ العظام غابةَ السَّمْسَارَا الكثيفةَ المُحيِّرة».
Verse 3
विदुरजीने कहा--राजन्! मैं भगवान् स्वयम्भूको नमस्कार करके संसाररूप गहन वनके उस स्वरूपका वर्णन करता हूँ, जिसका निरूपण बड़े-बड़े महर्षि करते हैं ।।
قال فيدورا: «أيها الملك، بعد أن أسجدُ مُسلِّمًا للربّ المبارك «سْوَيَمْبْهُو»، سأصف غابةَ السَّمْسَارَا الكثيفة، كما يبيّنها كبارُ المَهارِشي. ويُروى أن برهمنًا كان يسير في فلاةٍ عظيمة، فبلغ موضعًا بالغَ الوعورة، غابةً مكتظّةً بالسباعِ الآكلةِ للّحم».
Verse 4
इस प्रकार श्रीमह्याभारत स्त्रीपर्वके अन्तर्गत जलप्रदानिकपर्वमें धृतराष््रके शीकका निवारणविषयक चौथा अध्याय पूरा हुआ,सिंहव्याप्रगजक्षौंघैरतिघोरं महास्वनै: । पिशितादैरतिभयैर्महोग्राकृतिभिस्तथा
وكانت هناك جموعٌ من الأسودِ والنمورِ والفيلة، تُطلق زئيرًا مُدوّيًا بالغَ الفظاعة؛ وكذلك كائناتٌ آكلةٌ للّحم، مُرعبةُ الطبع، عظيمةُ الهيئة شديدةُ الشراسة.
Verse 5
तदस्य दृष्टवा हृदयमुद्वेगमगमत् परम्,इति श्रीमहाभारते स्त्रीपर्वणि जलप्रदानिकपर्वणि धृतराष्ट्रविशोककरणे पडठ्चमो<ध्याय:
فلما رأى ذلك المنظر استولى على قلبه اضطرابٌ بالغٌ إلى الغاية. وهكذا، في «المهابهاراتا» المباركة، في «بارفا النساء» (ستري بارفا)، في القسم المتعلّق بتقديم الماء (سكب القرابين الجنائزية)، في الحلقة الهادفة إلى تسكين حزن دريتاراشترا، تنتهي الفصولُ الخمسة.
Verse 6
स तद् वन व्यनुसरन् सम्प्रधावन्नितस्ततः
ثم أخذ يتبع مسلك الغابة، يعدو مسرعًا—مرةً هنا ومرةً هناك—يبحث وقلبه مضطرب، وقد كانت الوقائع تضغط عليه وتدفعه دفعًا.
Verse 7
स तेषां छिद्रमन्विच्छन् प्रद्गुतो भयपीडित:
قال فيدورا: «مدفوعًا بالخوف ومضطربًا في باطنه، ظلّ يفتّش فيهم عن ثغرة—عن خللٍ أو منفذ—يلتمس به موضعًا واهيًا يستغله.»
Verse 8
अथापश्यद् वन॑ घोरं समन्ताद् वागुरावृतम्
ثم أبصر غابةً مروّعةً، مطوّقةً من كل جانب ومغطّاةً بالشِّباك.
Verse 9
बाहुभ्यां सम्परिक्षिप्तं स्त्रिया परमघोरया । इतनेहीमें उसने देखा कि वह भयानक वन चारों ओरसे जालसे घिरा हुआ है और एक बड़ी भयानक स्त्रीने अपनी दोनों भुजाओंसे उसको आवेष्टित कर रखा है ।।
قال فيدورا: «رأى أن تلك الغابة المروّعة مطوّقة من كل جانب كأنما بشبكة، ورأى امرأةً بالغة الفظاعة قد لفّته بإحكام بذراعيها الاثنتين. وحولَه ارتفعت حيّاتٌ ذاتُ خمسِ قُلنسوات، شامخةً كأنها جبالٌ سامقة.»
Verse 10
वनमध्ये च तत्राभूदुदपान: समावृतः
وهناك، في قلب الغابة، كانت بئرٌ قد غُطّيت—مستترةً ومسدودةً، كأن سبيل الماء والراحة قد أُغلق وانقطع.
Verse 11
वल्लीभिस्तृणछन्नाभिददढाभिरभिसंवृत: । उस वनके भीतर एक कुआँ था, जो घासोंसे ढकी हुई सुदृढ़ लताओंके द्वारा सब ओरसे आच्छादित हो गया था ।। पपात स द्विजस्तत्र निगूढठे सलिलाशये
قال فيدورا: في داخل تلك الغابة كانت هناك بئرٌ خفيّة عن الأنظار—مُحاطة من كل جانب بكرومٍ متينة ومستورَة تحت العشب. وفي ذلك المخزن المائي المطمور سقط البراهمن. وتُبرز هذه الصورة كيف أن الأخطار غير المرئية، المتستّرة وراء المظاهر، قد تُمسك بالغافل فجأة، فتدعو إلى اليقظة وحسن التمييز في السلوك.
Verse 12
विलग्नश्लाभवत् तस्मिन् लतासंतानसंकुले । वह ब्राह्मण उस छिपे हुए कुएँमें गिर पड़ा; परंतु लतावेलोंसे व्याप्त होनेके कारण वह उसमें फँसकर नीचे नहीं गिरा, ऊपर ही लटका रह गया | ११ $ ।।
قال فيدورا: في تلك البئر، المختنقة بتشابك الكروم، سقط البراهمن في حفرةٍ خفيّة. غير أنّ فم البئر وجوانبها كانت مغمورة بالمتسلقات، فلم يهوِ إلى القاع؛ بل علق بينها وبقي معلّقًا في الأعلى—كثمرةِ الجاك فروت العظيمة التي تنبت وتظلّ متدلّية بساقها. وتُبرز الصورة أنّ المرء قد يُحتجز في الخطر بسبب التعلّقات نفسها التي تبدو كأنها تسنده: لا هلاكٌ تامّ ولا أمانٌ حقّ.
Verse 13
अथ तत्रापि चान्यो5स्य भूयो जात उपद्रव:
ثمّ، حتى هناك، واجهته كارثةٌ جديدة من جديد: كائنٌ غريب ذو ستة وجوه، أسود وأبيض اللون، يمشي على اثنتي عشرة قدمًا. وفي السرد الأخلاقي لفيدورا تُضاعف هذه الصورة إحساس الخطر والاضطراب الذي يطارد من علق في شِباك الدنيا، حيث تنبثق الأخطار حتى حين يظن المرء أنه وجد مهلةً من ملجأ.
Verse 14
कूपमध्ये महानागमपश्यत महाबलम् | कूपवीनाहवेलायामपश्यत महागजम्
قال فيدورا: «في وسط البئر رأى حيّةً عظيمة شديدة البأس؛ وعند فم البئر، في ساعة الخطر نفسها، رأى فيلًا عظيمًا». تُوحي الصورة بأزمةٍ يكون فيها الخطر حاضرًا في الداخل وعلى العتبة معًا، فتدعو إلى التمييز وإلى فعلٍ في وقته على نهج الدارما، لا إلى الاضطراب ولا إلى الفزع.
Verse 15
क्रमेण परिसर्पन्तं वल्लीवृक्षसमावृतम्
وبينما كان يزحف صعودًا شيئًا فشيئًا، كانت البئر مغطّاة بالمتسلّقات والأشجار. وعلى الأغصان الغضّة من الفرع الذي كان الرجل معلّقًا به، كانت أسراب النحل—التي وُلدت هناك منذ زمن بعيد—متكتّلة حول عسلها، بأشكال شتّى، مروّعة ومخيفة. وتُبرز هذه الصورة أنّ الإنسان، حتى وهو يصارع للبقاء، تحيط بعقله لذّاتٌ مُغرية ولسعاتُها، فتقيّده بالخطر بدل أن تقوده إلى الخلاص.
Verse 16
तस्य चापि प्रशाखासु वृक्षशाखावलम्बिन: । नानारूपा मधुकरा घोररूपा भयावहा:
وعلى الفروع المتشعّبة من تلك الشجرة أيضًا، المتعلّقة بأغصانها، نحلٌ من أصناف شتّى—مهيب المنظر، جالبٌ للفزع. وفي تصوير فيدورا الأخلاقي، تشير هذه الكائنات المحتشدة المخيفة إلى القلق والأخطار التي تتجمّع حول حياةٍ متشابكة بالتعلّقات الدنيوية وبالعمل الآثم، فتجعل طريق المغرور بالوهم أشدّ وعورةً وخطرًا.
Verse 17
भूयो भूय: समीहन्ते मधूनि भरतर्षभ
يقول فيدورا: «يا ثورَ آلِ بهاراتا، إنهم مرّةً بعد مرّة يسعون وراء “الحلاوة”—لذّات الحياة المُعسَّلة.»
Verse 18
तेषां मधूनां बहुधा धारा प्रस्रवते तदा
ثم من تلك الأقراص المملوءة بالعسل تبدأ جداول العسل في الانسياب إلى جهات شتّى. وفي خطاب فيدورا تُبرز الصورة أنّ العواقب—سواء كانت ثمرةَ فضيلةٍ أو إثم—لا تبقى محصورة: فإذا اكتملت الأسباب، اندفعت النتائج غزيرةً لا مفرّ منها.
Verse 19
न चास्य तृष्णा विरता पिबमानस्य संकटे
ومع أنه يواصل الشرب في الضيق، لا تنقطع شهوته ولا تخمد رغبته. وتُبرز هذه العبارة أنّ الرغبة إذا أُشبِعت لا تزول غالبًا، بل تزداد إلحاحًا—ولا سيّما في أوقات الشدّة—بدل أن تجلب راحةً أو قناعة.
Verse 20
न चास्य जीविते राजन् निर्वेद: समजायत
أيها الملك، لم ينشأ في قلبه تجاه حياته هو نفورٌ ولا ندمٌ؛ وحتى بعد ما وقع لم يرجع إلى باطنه بتوبةٍ ولا بزهدٍ وانفصالٍ عن التعلّق.
Verse 21
कृष्णा: ट्वेताश्व त॑ वृक्ष कुट्टयन्ति च मूषिका:
قال فيدورا: إن الفئران السود والبيض تقرض بلا انقطاع الشجرة التي يتعلّق بها الرجل. فالسند الذي يبدو أنه يمسكه يُقْطَع على مهلٍ دون توقف. وفي هذا المَثَل تُحاصَر الحياة بمخاوف كثيرة: أخطار الغابة الوعرة وما فيها من حيّات، ورهبة المرأة المروّعة القائمة عند الحدّ، وخوف الحيّة العظيمة الكامنة في قاع البئر، وخوف الفيل المرابط عند فمها، ثم الخوف الأخير من السقوط حين تُقْضَم الشجرة؛ وفوق ذلك، فإن طمعه في العسل يجلب له خطراً عظيماً آخر من النحل.
Verse 22
व्यालैश्व वनदुर्गान्ति स्त्रिया च परमोग्रया । कूपाधस्ताच्च नागेन वीनाहे कुज्जरेण च
يخاف الحيّات في شعاب الغابة الوعرة، ويخاف المرأة شديدة الفظاعة القائمة عند الحدّ. ويخاف الحيّة الكامنة تحت البئر، ويخاف الفيل الواقف عند فم البئر.
Verse 23
वृक्षप्रपाताच्च भयं मूषिकेभ्यश्व॒ पज्चमम् | मधुलोभान्मधुकरै: षष्ठमाहुर्महद् भयम्
الخوف الخامس هو الخشية من السقوط من الشجرة، إذ تقرضها الفئران بلا انقطاع. ومن طمعه في العسل قيل إن له خوفاً سادساً عظيماً: خطر النحل.
Verse 24
एवं स वसते तत्र क्षिप्त: संसारसागरे | न चैव जीविताशायां निर्वेदमुपगच्छति
وهكذا، إذ أُلقي في بحر السَّمْسارا، يقيم هناك محاطاً بمخاوف كثيرة؛ ومع ذلك لا يترك رجاء الحياة، ولا ينشأ في قلبه زهدٌ ولا نفورٌ من التعلّق.
Verse 46
समन्तात् सम्परिक्षिप्तं यत् सम दृष्टवा त्रसेद् यम: । जोर-जोरसे गर्जना करनेवाले सिंह
يصف فيدورا إقليماً مطوَّقاً من كل جانب إحاطةً تامّة، مروِّعاً للنظر حتى إن يَما—سيد الموت—ليرتعد لو رآه. لقد جعلته جموعُ الأسود والنمور والفيلة والدببة، وهي تزأر زئيراً مدوّياً، مكاناً رهيباً، ومعها كائناتٌ أخرى ضخمةٌ شرسةٌ آكلةٌ للّحم كانت تطوّق ذلك الشطر من الغابة من كل جهة، فتحوّله إلى مشهدٍ من الفزع المحض.
Verse 63
वीक्षमाणो दिश: सर्वा: शरणं क्व भवेदिति । वह उस वनका अनुसरण करता इधर-उधर दौड़ता तथा सम्पूर्ण दिशाओंमें ढूँढ़ता फिरता था कि कहीं मुझे शरण मिले
كان يحدّق في الجهات كلّها ويتساءل: «أين يكون الملجأ؟» وفي ضيقه أخذ يركض هنا وهناك، يتبع مسالك الغابة ويبحث في كل ناحية عن موضعٍ يأوي إليه.
Verse 73
नच निर्याति वै दूरं न वा तैर्विप्रमोच्यते । वह उन हिंसक जन्तुओंका छिद्र देखता हुआ भयसे पीड़ित हो भागने लगा; परंतु न तो वहाँसे दूर निकल पाता था और न वे ही उसका पीछा छोड़ते थे
كان يترصّد ثغرةً بين تلك الوحوش العنيفة ثم يفرّ مثقلاً بالخوف؛ غير أنه لم يستطع أن يبتعد عن ذلك الموضع، ولم تكفّ هي عن مطاردته.
Verse 96
नभ:स्प॒शैर्महावक्षै: परिक्षिप्तं महावनम् । पर्वतोंके समान ऊँचे और पाँच सिरवाले नागों तथा बड़े-बड़े गगनचुम्बी वृक्षोंसे वह विशाल वन व्याप्त हो रहा है
يصف فيدورا غابةً عظيمةً مترامية، مطوَّقةً وممتلئةً بأشجار شاهقة عريضة الجذوع تكاد تمسّ السماء. وتنهض تلك الأدغال كمنحدرات الجبال، وتسكنها حيّاتٌ عظيمة ذات خمس قلانس.
Verse 126
स तथा लम्बते तत्र हार्ध्वपादो हाध:शिरा: । जैसे कटहलका विशाल फल वृन्तमें बँधा हुआ लटकता रहता है, उसी प्रकार वह ब्राह्मण ऊपरको पैर और नीचेको सिर किये उस कुएँमें लटक गया
يقول فيدورا: «وهكذا يظلّ معلّقاً هناك—قدماه إلى أعلى ورأسه إلى أسفل». وكما تتدلّى ثمرةُ الجاك فروت الضخمة وهي مربوطةٌ بسويقها، كذلك تدلّى ذلك البراهمن في البئر، قدماه فوق ورأسه تحت.
Verse 143
षड्वकत्रं कृष्णशुक्लं च द्विषट्कपदचारिणम् | वहाँ भी उसके सामने पुनः दूसरा उपद्रव खड़ा हो गया। उसने कूपके भीतर एक महाबली महानाग बैठा हुआ देखा तथा कुएँके ऊपरी तटपर उसके मुखबन्धके पास एक विशाल हाथीको खड़ा देखा
يصف فيدورا نذيرًا مشؤومًا آخر: كائنًا ذا ستة وجوه، موسومًا بالسواد والبياض، يمشي على اثنتي عشرة قدمًا—صورة لقوى مختلطة مضطربة، تُنذر بتجدّد الخطر وبالالتباس الأخلاقي في الكارثة الآخذة في الانكشاف.
Verse 163
आसते मधु संवृत्य पूर्वमेव निकेतजा: । वह लताओं तथा वृक्षोंसे घिरे हुए उस कूपमें क्रमश: बढ़ा आ रहा था। वह ब्राह्मण
يرسم فيدورا مشهدًا كئيبًا من مَثَلٍ أخلاقي: فقد غطّت خلايا العسل الأغصان من قبل، وجلست نحلٌ شرسٌ مُرعبٌ، متعدّد الأشكال، يطوّق العسل ويحرسه. وفي الأسفل بئرٌ مطوّق بالمتسلّقات والأشجار كأنه يترصّد؛ والرجل المعلّق بغصنٍ يرى حاله يزداد سوءًا خطوة بعد خطوة. وتُحذّر الصورة من أن حلاوة الدنيا (اللذة والربح) كثيرًا ما تحرسها الأخطار، وأن التعلّق قد يُبقي المرء معلّقًا بين خوفٍ من فوق وهلاكٍ من تحت.
Verse 173
स्वादनीयानि भूतानां यैर्बालो विप्रकृष्यते । भरतश्रेष्ठ) समस्त प्राणियोंको स्वादिष्ट प्रतीत होनेवाले उस मधुको, जिसपर बालक आदृष्ट हो जाते हैं, वे मक्खियाँ बारंबार पीना चाहती थीं
يلاحظ فيدورا أن بعض اللذّات تبدو حلوة للكائنات فتجذب العقل الغِرّ جذبًا لا يُقاوَم. ومن جهة الأخلاق يحذّر من أن ما يستلذّه المرء قد يصير طُعمًا يصرفه عن التمييز وضبط النفس، فيقوده إلى تعلّق متكرر وضرر.
Verse 183
आलम्बमान: स पुमान् धारां पिबति सर्वदा । उस समय उस मधुकी अनेक धाराएँ वहाँ झर रही थीं और वह लटका हुआ पुरुष निरन्तर उस मधुधाराको पी रहा था
قال فيدورا: «وهو متعلّقٌ هناك، يظلّ ذلك الرجل يشرب السيل على الدوام». وفي إطار الرمز، يبقى معلّقًا في الخطر ومع ذلك مستغرقًا في تذوّق الحلاوة الجارية، مُبيّنًا كيف يمكن للإنسان—even وسط الهشاشة ودنوّ الهلاك—أن يُدمن لذّات زائلة وينسى مطالب الحيطة والدَّرما.
Verse 196
अभीष्सति तदा नित्यमतृप्त: स पुन: पुनः । यद्यपि वह संकटमें था तो भी उस मधुको पीते-पीते उसकी तृष्णा शान्त नहीं होती थी। वह सदा अतृप्त रहकर ही बारंबार उसे पीनेकी इच्छा रखता था
يقول فيدورا: «حينئذٍ، مع أنه كان في ضيق، ظلّ يشتهيه مرة بعد مرة. وعلى الرغم من أنه كان يشرب ذلك العسل مرارًا، لم تخمد عطشته. وبقي غير مرتوٍ على الدوام، يواصل الرغبة فيه تكرارًا». وتؤكد الآية التحذير الأخلاقي: إن الانغماس في لذّات الحس—even إذا كانت مؤذية—لا يورث القناعة، بل يلد شهوةً أشدّ.
Verse 203
तत्रैव च मनुष्यस्य जीविताशा प्रतिष्ठिता । राजन्! उसे अपने उस संकटपूर्ण जीवनसे वैराग्य नहीं हुआ है। उस मनुष्यके मनमें वहीं उसी दशासे जीवित रहकर मधु पीते रहनेकी आशा जड़ जमाये हुए है
حتى هناك، في تلك الحال بعينها، تبقى رجاءُ الإنسان في الحياة راسخًا متجذرًا. أيها الملك، لا ينشأ في قلبه زهدٌ عن تلك المعيشة المحفوفة بالمخاطر؛ بل إن ذهنه يتشبث بالحال نفسها، راجيًا أن يواصل العيش هناك وأن يظل يتذوق الحلاوة—يلتمس اللذة حتى في قلب الخطر.
Verse 536
अभ्युच्छयश्न रोग्णां वै विक्रियाश्व॒ परंतप । शत्रुदमन नरेश! वह स्थान देखकर ब्राह्मणका हृदय अत्यन्त उद्विग्न हो उठा। उसे रोमांच हो आया और मनमें अन्य प्रकारके भी विकार उत्पन्न होने लगे
قال فيدورا: «يا بارَنتَبا، يا قاهر الأعداء، أيها الملك—لما رأى ذلك الموضع اضطرب قلبُ البراهمن اضطرابًا شديدًا. اقشعرّ جلده ووقف شعره، وطرأت في ذهنه كذلك تحوّلاتٌ أخرى مُقلِقة».
The dilemma is epistemic and ethical: how a person should navigate “dharma’s thicket” when fear and desire dominate perception, leading to continued attachment to life-hope even amid evident peril.
Craving can persist even in precarious conditions; without discernment and disenchantment, the mind treats brief sweetness (honey) as sufficient reason to ignore surrounding dangers, perpetuating saṃsāric bondage.
No explicit phalaśruti is stated in the provided passage; the meta-instruction is implicit: understanding the allegory is intended to cultivate buddhi and prompt movement toward nirveda (dispassion) rather than continued life-hope under duress.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.