संयुज्यमानानि निशम्य लोके निर्यात्यमानानि च सात्विकानि । दृष्टवा तु धर्मध्वजकेतुमालां प्रकीर्यमाणामुपरि प्रजानाम्
saṁyujyamānāni niśamya loke niryātyamānāni ca sāttvikāni | dṛṣṭvā tu dharmadhvajaketumālāṁ prakīryamāṇām upari prajānām ||
قال البراهمي: «حين أسمع في هذا العالم أنّ حتى ذوي الساتڤا (sāttvika)—مع انخراطهم في تماسّات الحياة المألوفة—يُساقون سوقًا ويُبتلون بأنواعٍ من الشدائد، وحين أرى فوق الخلائق رايات الدارما وأعلامها—وهي دلائل سلطان ياما—مبسوطةً مُلقاةً على الجموع، عندئذٍ، وإن جاءت اللذّات في وقت اللذّة، لا يجد قلبي لها طعمًا. وحين أرى الزهّاد أيضًا قائمين على أبواب الناس يستجدون طعامًا وكساءً، لا يطمئن قلبي حتى إلى طريق التجرّد ذاك. فلهذا، يا ضيفًا موقّرًا، بقوة فهمك أنت، ثبّتني في الدارما بالدارما.»
ब्राह्मण उवाच
The verse expresses vairāgya: seeing that suffering and death overtake even the virtuous, the speaker loses appetite for sense-enjoyments and even feels unsettled about external renunciation. He asks to be grounded in true Dharma—an inner, discerning commitment rather than mere worldly pleasure or mere outward asceticism.
A brāhmaṇa reflects on the condition of the world: people, including the sāttvika, are swept into hardship, and the shadow of Yama’s law hangs over all beings. Disillusioned with both enjoyment and the visible hardships of mendicancy, he turns to the respected interlocutor (‘guest’) for guidance to be established in Dharma.