अव्यक्त–पुरुष–विवेकः (Discrimination of Avyakta/Prakṛti and Puruṣa) — Yājñavalkya’s Anvīkṣikī to Viśvāvasu
बुद्धिद्रव्येण दृश्येत मनोदीपेन लोककृत् महतस्तमसस्तात पारे तिष्ठन्नतामस:
buddhi-dravyeṇa dṛśyeta mano-dīpena loka-kṛt | mahatas tamasas tāta pāre tiṣṭhann atāmasaḥ ||
قال فَسِشْتَه: إن صانع العوالم يُدرَك إدراكًا مباشرًا بجوهر العقل الدقيق، باتخاذ الذهن مصباحًا. يا بُنيّ، إن ذلك الأعلى قائمٌ وراء الظلمة العظمى ومنزَّهٌ عن تَمَس؛ لذلك سمّاه الراؤون العارفون بكل شيء، الذين تجاوزوا الفيدا، «مُبدِّد الظلام (الجهل)». هو طاهرٌ، منزَّهٌ عن الجهل، بلا سِماتٍ ولا علاماتٍ مُقيِّدة، ويُعرَف باسم «أَلِنْغَا»—أي بلا علامة وبلا لواحق. هذا هو اليوغا بعينه لليوغيين؛ فأيُّ سِمةٍ أخرى لليوغا يمكن أن تكون؟ وبمثل هذه الممارسة يُبصر اليوغيُّ الذاتَ العليا غير المولودة الخالدة، الرائيَ لكل شيء.
वसिष्ठ उवाच
Realization of the Supreme is possible when the intellect becomes subtle and discriminative, and the mind is made a steady ‘lamp’ for contemplation. The Supreme is beyond ignorance (tamas) and without limiting attributes (aliṅga); yoga is defined here as this direct inner realization of the unborn, deathless Seer.
In the Mokṣa-oriented discourse of Śānti Parva, Vasiṣṭha instructs his listener on contemplative knowledge: how the purified mind and refined intellect enable direct perception of the world-creator, described as beyond darkness and attribute-less, which yogins realize through disciplined practice.