अव्यक्त-गुण-पुरुषविवेकः | Avyakta, Guṇas, and Discrimination of Puruṣa
भोक्तव्यानि मयैतानि देवलोकगतेन वै | इहैव चैनं भोक्ष्यामि शुभाशुभफलोदयम्
bhoaktavyāni mayaitāni devalokagatena vai | ihaiva cainaṁ bhokṣyāmi śubhāśubhaphalodayam ||
قال فاسيشثا: «ويقول في نفسه: “لا بد أن أذوق هذه النتائج بعد أن أذهب إلى عالم الآلهة؛ وهنا أيضًا سأذوق ثمار ما ينشأ من البرّ والإثم.” وهكذا، مدفوعًا بالبراكريتي، تتكرر الأضداد—كاللذة والألم وما شابه—بحسب طبيعتها؛ غير أن النفس المتجسدة، بسبب الجهل، تتوهم: “إن هذه الهجمات تقع عليّ وحدي، وعليّ أن أجتهد للفرار منها.” وإذ يقترن بالبراكريتي، يظن الإنسان المخدوع: “سأذهب إلى الجنة فأتمتع بثمار جميع أفعالي؛ وهنا بعينه سأتحمل النتائج الظاهرة للخير والشر الماضيين.”»
वसिष्ठ उवाच
The verse highlights karmic causality and the delusion of personal doership: under the impulse of Prakṛti, pleasure and pain recur as natural opposites, but the ignorant self imagines ‘I alone am attacked’ and constructs plans about enjoying merit in heaven and suffering/experiencing other results here. The teaching points toward seeing these experiences as the unfolding of karma within nature, rather than as a uniquely personal assault.
Vasiṣṭha is instructing a king (addressed in the surrounding prose as ‘nareśvara’) in a reflective, philosophical mode. He describes how an embodied person, bound to Prakṛti, misinterprets the recurring experiences of life (dvandvas) and forms beliefs about where and how karmic fruits will be enjoyed—some in heaven (devaloka), some in the present world—thereby remaining entangled in sorrow and striving.