Varāha-avatāra: Viṣṇu’s subterranean intervention and the cosmic nāda (Śānti-parva 202)
यथा च वक्चित् परशुं गृहीत्वा धूमं न पश्येज्ज्वलनं च काछ्े । तद्वच्छरीरोदरपाणिपादं छित्त्वा न पश्यन्ति ततो यदन्यत्
yathā ca vakcit paraśuṁ gṛhītvā dhūmaṁ na paśyej jvalanaṁ ca kāṣṭhe | tadvac charīrodarapāṇipādaṁ chittvā na paśyanti tato yad anyat ||
قال بهيشما: «كما أن رجلاً قد يأخذ فأسًا فيشقّ قطعة خشب، فلا يرى فيها نارًا ولا دخانًا، كذلك—even لو شُقّ بطن الجسد أو قُطعت يداه ورجلاه—لا يُبصَر بذلك “الواقع الآخر”: الذات الباطنة، الشاهد الساكن في الداخل، المتميّز عن الجسد. فالعبرة أن الذات ليست شيئًا يُكشف بالعنف أو بالتشريح؛ إنما تُعرَف بصواب الفهم وبالانضباط الداخلي، لا بإيذاء الجسد.»
भीष्म उवाच
The Self (ātman), the inner witness distinct from the body, cannot be perceived through physical cutting or violence; it is known through discernment and inner realization. The verse rejects the idea that the deepest reality is discoverable by merely examining or harming the body.
In Śānti Parva, Bhīṣma instructs on dharma and higher knowledge. Here he uses an analogy—splitting wood does not reveal fire or smoke—to explain that mutilating the body does not reveal the indwelling Self, emphasizing a shift from external action to inner understanding.