Śarīrin, Buddhi, and the Limits of Sense-Perception (इन्द्रियबुद्धिशरीरिविचारः)
शब्दं न विन्देच्छोत्रेण स्पर्श त्वचा न वेदयेत् । रूपं न चक्षुषा विद्याज्जिह्दया न रसांस्तथा,योगको जाननेवाले समर्थ पुरुषको चाहिये कि कानोंके द्वारा शब्द न सुने, त्वचासे स्पर्शका अनुभव न करे, आँखसे रूपको न देखे और जिह्ढासे रसोंको ग्रहण न करे एवं ध्यानके द्वारा समस्त सूँघने योग्य वस्तुओंको भी त्याग दे तथा पाँचों इन्द्रियोंको मथ डालनेवाले इन विषयोंकी कभी मनसे भी इच्छा न करे
bhīṣma uvāca | śabdaṃ na vindec chotreṇa sparśaṃ tvacā na vedayet | rūpaṃ na cakṣuṣā vidyāj jihvayā na rasāṃs tathā |
قال بهيشما: إن الممارس القادر الذي يفهم اليوغا حقّ الفهم لا ينبغي له أن يطارد موضوعات الحسّ—فلا يطلب الصوت بالأذن، ولا يلتقط اللمس بالجلد، ولا يدرك الصورة بالعين، ولا يتشبّث بالمذاقات باللسان. وكذلك، بتهذيب التأمل، عليه أن يتخلّى حتى عن جميع موضوعات الشمّ؛ وألا يُؤوي، ولو في الذهن، رغبةً في هذه الموضوعات الحسية التي تُهيّج وتُقلِق جماعة الحواس الخمس. إن هذا التعليم يركّز على الكفّ الداخلي وضبط الشهوة ضبطًا أخلاقيًا بوصفه أساس الثبات والتحرّر.
भीष्म उवाच
The verse teaches indriya-nigraha—mastery over the senses—by refusing to pursue sense-objects (sound, touch, form, taste, and smell) and by abandoning even mental craving for them. Such restraint, supported by meditation, is presented as essential for yogic steadiness and spiritual freedom.
In Śānti Parva, Bhīṣma instructs Yudhiṣṭhira on dharma and the path toward peace after the war. Here he gives a yogic counsel: the aspirant should withdraw from sensory indulgence and cultivate inner discipline through meditation.