Mahabharata Adhyaya 86
Adi ParvaAdhyaya 8636 Verses

Adhyaya 86

Āśramadharma and the Marks of the Muni (Yayāti–Aṣṭaka Saṃvāda)

Upa-parva: Āśramadharma–Muni-Mauna Saṃvāda (Yayāti–Aṣṭaka Dialogue)

Aṣṭaka asks how different life-stages attain the divine or higher goals: the householder, the mendicant, the one devoted to the teacher’s work, and the forest-dweller established on the good path. Yayāti answers with a structured typology. (1) The brahmacārin succeeds through promptness in study when summoned, self-motivated service to the teacher, early rising and disciplined rest, gentleness, self-control, steadiness, vigilance, and commitment to svādhyāya. (2) The gṛhastha ideal is articulated as an ‘ancient upaniṣad’ of household life: earn wealth by dharma, perform offerings, give gifts, feed guests, and avoid taking what is not given. (3) The vānaprastha/forest-ascetic is described as living by one’s own effort, avoiding harmful conduct, giving to others, practicing regulated diet and activity, and thereby approaching a principal attainment; additional verses connect forest discipline with conquest over desire and the timing of spiritual effort. (4) The bhikṣu is characterized by non-dependence on crafts for livelihood, homelessness, sense-restraint, freedom from entanglements, wandering, lightness, and minimal conduct. Aṣṭaka then asks about munis and forms of mauna; Yayāti defines the muni paradoxically: one for whom the village is ‘behind’ while in the forest, and for whom the forest is ‘behind’ while in the village—explained as non-indulgence in village-ways, minimal clothing, minimal food sufficient for sustaining life, and radical reduction of wants. The chapter concludes with the ideal of renouncing desires, establishing mauna, enduring austerity, becoming free from dualities, and thereby attaining higher worlds; a final image depicts the muni seeking food ‘like a cow’ (non-aggressive, modest foraging), with resulting orientation toward immortality.

Chapter Arc: सिंह-विक्रान्त, नवयुवक-सा तेजस्वी राजा ययाति—यज्ञ, श्राद्ध और दान से देव, पितृ और द्विजों को तृप्त करता हुआ—फिर भी भीतर एक अदृश्य आग: भोग की तृष्णा। → हजार वर्षों तक विषयासक्ति में डूबे रहने पर भी तृष्णा घटती नहीं; धर्मात्मा राजा ‘काल’ को देखता है और समझता है कि भोग-सम्पदा पूर्ण होकर भी मन अपूर्ण है—अब उत्तराधिकारी और वंश-धर्म का प्रश्न सामने आता है। → ययाति पूरु को संबोधित कर निर्णायक वचन कहता है—राज्य-भार और वंश-परम्परा का केन्द्र पूरु बनेगा; यहीं से ‘पौरव’ वंश की धुरी स्थिर होती है, और जनमेजय के अपने कुल का स्रोत उजागर होता है। → यदु, तुर्वसु, द्रुह्यु, अनु और पूरु—इनसे जातियों/वंशों का विस्तार बताया जाता है: यदु से यादव, तुर्वसु से यवन, द्रुह्यु से भोज, अनु से म्लेच्छ-जातियाँ; और पूरु से पौरव वंश, जिसमें जनमेजय जन्मा। → पौरव-वंश की दीर्घ राज-परम्परा का संकेत देकर कथा आगे के राजाओं और घटनाओं की ओर मोड़ लेती है।

Shlokas

Verse 1

इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें ययात्युपाख्यानविषयक चौरासीवाँ अध्याय प्रा हुआ ॥/ ८४ ॥। (दाक्षिणात्य अधिक पाठके १६३ “लोक मिलाकर कुल ३५३ लोक हैं) #द-2ल्‍5 >> श््यु #* पञ्चाशीतितमोब<् ध्याय: राजा ययातिका विषय-सेवन और वैराग्य तथा पूरुका राज्याभिषेक करके वनमें जाना वैशम्पायन उवाच पौरवेणाथ वयसा ययातिर्नहुषात्मज: । प्रीतियुक्तो नृपश्रेष्ठक्षचार विषयान्‌ प्रियान्‌

قال فايشَمبايانا: ثم إن يَياطي ابن نَهُوشَة، لما نال شباب بورو، انطلق فرِحًا يستمتع بالملاذّ التي كان يشتهيها.

Verse 2

यथाकामं यथोत्साहं यथाकालं यथासुखम्‌ । धर्माविरुद्धं राजेन्द्र यथाहति स एव हि

قال فايشَمبايانا: «يا خيرَ الملوك، بحسب رغبتهم، وبحسب همّتهم، وبحسب الوقت اللائق، وبحسب راحتهم، تمتعوا بلذّاتٍ لا تُعارِض الدَّرما. حقًّا، كان ذلك التمتّع لائقًا—فهم وحدهم كانوا أهلًا له على الحقيقة».

Verse 3

देवानतर्पयद्‌ यज्ञ: श्राद्धैस्तद्धत्‌ू पितृनपि । दीनाननुग्रहैरिष्टै: कामैश्न द्विजसत्तमान्‌

قال فايشَمبايانا: بوساطة القرابين (اليَجْنَة) أرضى الآلهة؛ وبشعائر الشرادها (śrāddha) أرضى الأسلاف كذلك. وبأعمال العون المشفِق خفّف عن الفقراء والمكروبين، وبمنح ما يُشتهى من المتاع أقرّ أعينَ أكرمِ «ذوي الميلادين» من البراهمة.

Verse 4

अतिथीनन्नपानैश्न विशश्व परिपालनै: । आनृशंस्येन शूद्रांश्व दस्यून्‌ संनिग्रहेण च

قال فايشَمبايانا: لقد أبقى الناس راضين بسلوكٍ قويم—يُكرم الضيوف بالطعام والشراب، ويحفظ رخاءَ الفيشيا (Vaiśya)، ويعامل الشودرَة (Śūdra) بالرحمة، ويكفُّ اللصوصَ بالحبس والضبط الشديد. وهكذا حمى الملكُ يَياتي جميعَ رعيته وصانهم، كأنه إندرا ثانٍ ظاهرٌ للعيان.

Verse 5

धर्मेण च प्रजा: सर्वा यथावदनुरञ्जयन्‌ । ययाति: पालयामास साक्षादिन्द्र इवापर:

وبإقامة الدَّرما كان الملكُ يَياتي يُرضي جميعَ رعيته على الوجه اللائق ويحميهم—كأنه إندرا نفسه، إندرا ثانٍ بين البشر.

Verse 6

स राजा सिंहविक्रान्तो युवा विषयगोचर: । अविरोधेन धर्मस्य चचार सुखमुत्तमम्‌,वे राजा सिंहके समान पराक्रमी और नवयुवक थे। सम्पूर्ण विषय उनके अधीन थे और वे धर्मका विरोध न करते हुए उत्तम सुखका उपभोग करते थे

قال فايشَمبايانا: كان ذلك الملكُ مِقدامًا كالسِّبع، وما يزال في فتوةِ الشباب وقوّته. وكانت المملكةُ كلُّها ضمن سلطانِه النافذ. ومن غير أن يعارض الدَّرما قطّ، عاش وتمتّع بأسمى الهناء—رخاءٌ مؤسَّس على الاستقامة لا على التعدّي.

Verse 7

स सम्प्राप्य शुभान्‌ कामांस्तृप्त: खिन्नश्न पार्थिव: । काल वर्षसहस्रान्तं सस्मार मनुजाधिप:

قال فايشَمبايانا: لما نال الملك لذّاتٍ مباركةً رضي في البدء؛ ثم غشيه الإعياء والملل. وكان سيّد الناس لا يكفّ عن تذكّر منتهى الزمان—حين تكتمل الألف سنة. وهكذا، حتى في قلب المتعة، كانت معرفة حدّ الوقت تُورثه ندمًا باطنًا، إذ إن اللذة لا تقدر أن تمحو القلق المولود من عدم الدوام.

Verse 8

परिसंख्याय कालज्ञ: कला: काष्छाश्न वीर्यवान्‌ | यौवन प्राप्य राजर्षि: सहस्रपरिवत्सरान्‌

قال فايشَمبايانا: إن الحكيمَ الملكيَّ الجبّار (يَياتي)، العارفَ بقياس الزمن، كان يضبط مقدار ألف سنةٍ من شبابه بعدِّ كل «كلا» وكل «كاشتها» (وهي تقسيمات دقيقة للوقت). ومع أنه تمتع بلذّاتٍ ملكيةٍ بهيّة وشعر بالرضا والسرور، فإن كلما تذكّر أن تلك الألف سنة نفسها لا بد أن تكتمل وتنقضي، استولى عليه ندمٌ عميق—مُظهِرًا الحقيقة الأخلاقية أن متاع الدنيا، مهما اتسع، يظل محكومًا بالزمن، فلا يروي الرغبة رِيًّا نهائيًّا.

Verse 9

विश्वाच्या सहितो रेमे व्यभ्राजन्नन्दने वने | अलकायां स काल तु मेरुशज़े तथोत्तरे

قال فايشَمبايانا: كان الملك يَياتي، بصحبة الأبسارا فيشفاتشا، يلتذّ ويشرق بهاءً في غابة نندَنَة، بستان إندرا. ولفترةٍ كان يطوف على هواه في ألاكَا وعلى قمم جبل ميرو الشمالية. غير أن الوعي بحدّ الزمن—بأن الألف سنة لا بد أن تُستنفد—ألقى ظلّ الندم حتى على تلك المسرّات السماوية، مذكّرًا إيّاه بأن المتعة بلا كبحٍ مآلها الانقضاء، وأن من عرف الزمان لا ينجو من سنّته.

Verse 10

यदा स पश्यते काल धर्मात्मा त॑ं महीपति: । पूर्ण मत्वा तत: काल पूरुं पुत्रमुवाच ह

قال فايشَمبايانا: لما أدرك ذلك الملكُ التقيّ أن الزمان قد حضر—وحكم بأن المدة المقرّرة قد اكتملت—خاطب ابنه بورُو. وتُشير الآية إلى منعطفٍ أخلاقي: فالمتعة الممنوحة لأجلٍ محدود لا بد أن تخضع لسنّة الزمان، والملك، ذاكرًا للدارما، ينصرف عن اللذة عائدًا إلى المسؤولية والنظام الحق.

Verse 11

यथाकामं यथोत्साहं यथाकालमरिंदम । सेविता विषया: पुत्र यौवनेन मया तव,शत्रुदमन पुत्र! मैंने तुम्हारी जवानीके द्वारा अपनी रुचि, उत्साह और समयके अनुसार विषयोंका सेवन किया है

قال فايشَمبايانا: «يا قاهرَ الأعداء، يا بُنيّ، بحسب رغبتي وهمّتي وبحسب الوقت اللائق، قد تمتّعتُ بموضوعات الحواسّ بفضل شبابك.»

Verse 12

न जातु काम: कामानामुपभोगेन शाम्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

قال فايشَمبايانا: إن الشهوة إلى موضوعات الحواس لا تهدأ حقًّا بالانغماس في تلك الموضوعات نفسها؛ بل هي كالنار إذا أُطعِمت بقرابين السمن (الغي)، ازدادت اشتعالًا وعادت تتأجّج، وتنمو قوةً بعد قوة.

Verse 13

यत्‌ पृथिव्यां ब्रीहियवं हिरण्यं पशव: स्त्रिय: । एकस्यापि न पर्याप्तं तस्मात्‌ तृष्णां परित्यजेत्‌

قال فايشَمبايانا: «كل ما على هذه الأرض من أرزّ وشعير، وكل الذهب والماشية والنساء—لا يكفي حتى لإنسان واحد. لذلك ينبغي للمرء أن ينبذ التعلّق الجشع.»

Verse 14

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्य॑ति जीर्यत: । योडसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजत: सुखम्‌

قال فايشَمبايانا: «تلك الرغبة العطشى التي يعسر على ذوي العقول الضالّة تركها، والتي لا تشيخ وإن شاخ الإنسان، وهي داءٌ يفضي إلى هلاك الروح—إنما تنشأ السعادة الحقّة لمن يطرح تلك الظمأ عن نفسه.»

Verse 15

पूर्ण वर्षमहस्नं मे विषयासक्तचेतस: । तथाप्यनुदिनं तृष्णा ममैतेष्वभिजायते,“देखो, विषयभोगमें आसक्तचित्त हुए मेरे एक हजार वर्ष बीत गये, तो भी प्रतिदिन उन विषयोंके लिये ही तृष्णा पैदा होती है

قال فايشَمبايانا: «انظروا—لقد مضت عليّ ألف سنة كاملة وقلبي معلّق بملذّات الحواس، ومع ذلك فإن الظمأ إلى تلك اللذّات نفسها يولد في داخلي من جديد يومًا بعد يوم.»

Verse 16

तस्मादेनामहं त्यक्त्वा ब्रह्म॒ण्याधाय मानसम्‌ । निर्दन्दो निर्ममो भूत्वा चरिष्यामि मृगै:ः सह,“अतः मैं इस तृष्णाको छोड़कर परब्रह्म परमात्मामें मन लगा द्वन्ध और ममतासे रहित हो वनमें मृगोंके साथ विचरूँगा

لذلك، بعد أن أطرح هذه الشهوة العطشى، سأثبت قلبي على براهْمان. متحررًا من ثنائيات الأضداد، منزّهًا عن التملّك، سأقيم في الغابة، هائمًا مع الظباء.

Verse 17

पूरो प्रीतो5स्मि भद्रं ते गृहाणेदं स्‍्वयौवनम्‌ । राज्यं चेदं गृहाण त्वं त्वं हि मे प्रियकृत्‌ सुत:

قال فايشَمبايانا: «يا بورو، لتكن عليك البركة. لقد سُرِرتُ. خُذْ إليك شبابي هذا الذي كان لي. وخُذْ هذه المملكة أيضًا—وتسلَّمها بحقّك—فإنك الابن الذي فعل ما هو عزيزٌ عليّ».

Verse 18

वैशम्पायन उवाच प्रतिपेदे जरां राजा ययातिर्नाहुषस्तदा । यौवन प्रतिपेदे च पूरु: स्वं पुनरात्मन:

قال فايشَمبايانا: عندئذٍ استعاد الملك يَياتي، ابن نَهُوشا، الشيخوخةَ إلى نفسه؛ واستعاد بورو، في المقابل، شبابه الخاص من جديد. وهكذا تمّ تبادل الحالين برضا الطرفين وبالتضحية.

Verse 19

अभिषेक्तुकामं नृपतिं पूरुं पुत्र कनीयसम्‌ । ब्राह्मणप्रमुखा वर्णा इदं वचनमनब्लुवन्‌

قال فايشَمبايانا: لما رأى وجوهُ القوم—وفي مقدمتهم البراهمة—أن الملك يَياتي يريد أن يُجري طقس التتويج على بورو، ابنه الأصغر، ويُنصّبه ملكًا، دنَوا منه وقالوا هذه الكلمات.

Verse 20

कथं शुक्रस्य नप्तारं देवयान्या: सुतं प्रभो । ज्येष्ठ यदुमतिक्रम्य राज्यं पूरो: प्रयच्छसि

قال فايشَمبايانا: «يا مولاي، كيف تتجاوز يَدو—وهو الابن الأكبر لدِفَياني وحفيد شُكرا—ثم تمنح المُلك لبورو؟ ما السبب في ذلك؟»

Verse 21

यदुर्ज्येष्ठस्तव सुतो जातस्तमनु तुर्वसु: । शर्मिष्ठाया: सुतो द्रह्मुस्ततो5नु: पूरुरेव च

قال فايشَمبايانا: «يَدو هو ابنُك الأكبر، وبعده وُلِد تُرفَسو. ثم من شَرْمِشْثا وُلِد أبناؤها: دُروهْيُو، ثم أَنُو، وكذلك بورو.»

Verse 22

कथं ज्येष्ठानतिक्रम्प कनीयान्‌ राज्यमर्हति । एतत्‌ सम्बोधयामस्त्वां धर्म त्वं प्रतिपालय

قال فايشامبايانا: «كيف يَحِقّ للابن الأصغر أن ينال المُلك متجاوزًا الأبناء الأكبر سنًّا؟ إنما نُذكّرك بهذا بعينه—فاحفظ الدَّرما، وامضِ وفق النظام الحقّ.»

Verse 23

ययातिरुवाच ब्राह्मणप्रमुखा वर्णा: सर्वे शृण्वन्तु मे वच: । ज्येष्ठं प्रति यथा राज्यं न देयं मे कथंचन

قال يَياطي: «ليصغِ جميعُ الطبقات، وعلى رأسهم البراهمة، إلى قولي. لن أهب المُلك للابن الأكبر تحت أيّ ظرف.»

Verse 24

मम ज्येछेन यदुना नियोगो नानुपालित: । प्रतिकूल: पितुर्यश्ष न स पुत्र: सतां मत:

قال فايشامبايانا: «إن ابني الأكبر يَدو لم يُنفّذ الأمر الذي أُوكل إليه. ومن خالف أباه، في حكم أهل الفضيلة، لا يُعَدّ ابنًا حقًّا.»

Verse 25

मातापित्रोर्वचनकृद्धित: पथ्यश्च यः सुतः । स पुत्र: पुत्रवद्‌ यश्न वर्तते पितृमातृषु

قال فايشامبايانا: «إن الابن الذي يُنفّذ كلام أمه وأبيه، ويلتمس لهما ما هو نافع وصالح، ويعامل والديه بمودّة وواجبٍ يليقان بالبنوة—هو وحده الذي يُسمّى حقًّا “ابنًا”.»

Verse 26

(पुदिति नरकस्याख्या दु:ःखं हि नरकं विदु: । पुतस्त्राणात्‌ ततः पुत्त्रमिहेच्छन्ति परत्र च ।।

قال فايشامبايانا: «إن “بوت” اسمٌ لجحيم؛ والجحيم يُعرَف حقًّا بأنه صورة العذاب ذاتها. ولأن الابن يُنقِذ (أسلافه) من الجحيم المسمّى “بوت”، فإن الناس يرغبون في الابن في هذه الدنيا وفي الآخرة. والابن الشبيه بأبيه أهلٌ لعبادة البِتر (Pitṛs) والآلهة والريشيّين (Ṛṣi). ومن صار مصدرَ نفعٍ وفضيلةٍ لكثيرين سُمّي الابنَ الأكبر (jyeṣṭha). وذلك الابن النافع ينال نصيب الأكبر في هذه الدنيا وفي الدار الأخرى. والابن الموهوب بالخصال النبيلة هو الابن الأسمى حقًّا؛ وأما غيره فابنٌ بالاسم لا غير، عبثًا. هكذا يتكلم العارفون بالدَّرما، مادحين دَرما الأسلاف بسبب الابن.»

Verse 27

पूरुणा तु कृतं वाक्यं मानितं च विशेषत:ः । कनीयान्‌ मम दायादो धृता येन जरा मम

قال فايشَمبايانا: «لقد نفّذ بورو أمري، وأكرم كلمتي إكرامًا بالغًا. وهو الذي حمل عني وطأة شيخوختي. لذلك فإن هذا الابن الأصغر لي هو بحقّ الوارث الشرعي لمملكتي وثروتي».

Verse 28

मम काम: स च कृत: पूरुणा मित्ररूपिणा | शुक्रेण च वरो दत्त: काव्येनोशनसा स्वयम्‌

قال فايشَمبايانا: «لقد تحقّقت رغبتي على يد بورو، إذ تصرّف في هيئة صديق. وقد منحني شُكرا—كافيا أُشانَس نفسه—نعمةً قال فيها: ‘أيُّ ابنٍ يطيع أمرك، فهو وحده يكون الملك وحامي الأرض كلّها.’ لذلك أرجوكم جميعًا برجاءٍ مفعمٍ بالاحترام: أن تُجروا لبورو طقس التتويج وتُقيموه على السيادة.»

Verse 29

पुत्रो यस्त्वानुवर्तेत स राजा पृथिवीपति: । भवतो<नुनयाम्येवं पूरू राज्येडभिषिच्यताम्‌

قال فايشَمبايانا: «الابن الذي يتبعكم بإخلاص، هو الملك، سيّد الأرض وحاميها. لذلك أستعطفكم جميعًا باحترام: ليُتَوَّج بورو ويُكرَّس للملك.»

Verse 30

प्रकृतय ऊचु: यः पुत्रो गुणसम्पन्नो मातापित्रोर्हित: सदा । सर्वमरहति कल्याणं कनीयानपि सत्तम:

قال وجهاءُ القوم: «إن الابنَ الذي يتحلّى بالفضائل ويلازم الإخلاص لخير أمّه وأبيه—وإن كان أصغرَهم—هو خيرُ الأخيار. وهو وحده يستحقّ كلَّ رفاهٍ ويُمنٍ وبركة.»

Verse 31

अर्ह: पूरुरिदं राज्यं यः सुत: प्रियकृत्‌ तव । वरदानेन शुक्रस्प न शक्‍्यं वक्तुमुत्तरम्‌

قال فايشَمبايانا: «إن بورو هو الأحقّ بهذا الملك، لأنه الابن الذي عمل بما يرضيك. ووفقًا لنعمة شُكرا، لا يمكن إيرادُ حجّةٍ مضادّة على هذا القرار الذي قد استقرّ.»

Verse 32

वैशम्पायन उवाच पौरजानपदैस्तुष्टरित्युक्तो नाहुषस्तदा । अभ्यषिज्चत्‌ तत: पूरुं राज्ये स्वे सुतमात्मन:

قال فايشَمبايانا: لما تكلّم أهل المدينة وأهل الأرياف على هذا النحو وهم راضون، عندئذٍ قام يَياطي، من نسل نَهُوشا، فتوَّج بُورو—ابنه هو—وأقامه على مُلكه.

Verse 33

दत्त्वा च पूरवे राज्यं वनवासाय दीक्षित: । पुरात्‌ स निर्ययौ राजा ब्राह्मणैस्तापसै: सह,इस प्रकार पूरुको राज्य दे वनवासकी दीक्षा लेकर राजा ययाति तपस्वी ब्राह्मणोंके साथ नगरसे बाहर निकल गये

وبعد أن منح بُورو المُلك، أخذ الملك يَياطي نذر الإقامة في الغابة على وجهٍ رسمي. ثم ترك المدينة وراءه، ومضى في صحبة براهمةٍ زُهّادٍ من أهل التنسّك.

Verse 34

यदोस्तु यादवा जातास्तुर्वसोर्यवना: स्मृता: । द्रह्मो: सुतास्तु वै भोजा अनोस्तु म्लेच्छजातय:

ومن يَدُو نشأ اليادَفَة (Yādavas)، ومن تُرفَسو ذُكر اليَوانَة (Yavanas)، ومن دُروهْيُو خرج قوم يُعرفون بالبُهوجَة (Bhojas)، ومن أَنُو ظهرت جماعات وُصفت بأنها مِلِتشّا-جاتي (mleccha-jātis).

Verse 35

पूरोस्तु पौरवो वंशो यत्र जातो5सि पार्थिव | इदं वर्षसहस््राणि राज्यं कारयितुं वशी

قال فايشَمبايانا: «يا أيها الملك جَنَمِجَيا، إنك مولود في سلالة الباورَفَة (Paurava) المنحدرة من بُورو. فبضبط النفس، ينبغي لك أن تُجري حكم هذا الملك ألف سنة.»

Verse 85

इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि ययात्युपाख्याने पूर्वयायातसमाप्तौ पज्चाशीतितमो<ध्याय:

وهكذا، في «شري مهابهاراتا»، ضمن «آدي بارفا» وقسم «سَمبهافا»، في خبر الملك يَياطي، تنتهي هنا السردية السابقة من قصة يَياطي؛ وبهذا يُختَتم الفصل الخامس والثمانون.

Frequently Asked Questions

The chapter addresses a practical dharma-sankat of prioritization: how to reconcile social duty (earning, ritual, hospitality) with renunciant aims (restraint, non-attachment), and which disciplines validate each life-stage without collapsing them into a single model.

Dharma is operationalized as disciplined conduct appropriate to one’s station: study and service cultivate character, household generosity sanctifies wealth, forest restraint trains desire, and mendicant minimalism dissolves attachment; the muni is defined less by location than by non-indulgence and reduced needs.

While not a formal phalaśruti formula, the chapter repeatedly links restraint, mauna, and nirdvandva to ‘siddhi’ and higher worlds, culminating in the claim that conquering this world through ascetic discipline enables attainment of a superior state oriented toward immortality.

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App