Adhyaya 9
Tritiya SkandhaAdhyaya 944 Verses

Adhyaya 9

Brahmā’s Prayers to Lord Nārāyaṇa and the Lord’s Empowering Instructions for Creation

مواصلةً لسرد دورة الخلق، يقدّم براهما—المولود من زهرة اللوتس التي خرجت من سُرّة الرب—تسابيحَ مطوّلة (ستوتي) بعدما أدرك أن نارايانا، الشخص الأسمى، هو الحقيقة النهائية الوحيدة الجديرة بالمعرفة. يميّز بين الصورة الشخصية الأزلية للرب وبين إشراق البرهمان، ويرثي قلق الأرواح المقيّدة ومعاناتها المدفوعة بالحواس، ويمجّد الشرافانا-كيرتانا (الاستماع والإنشاد لمجده) بوصفه باب حضور الرب في القلب. ويعترف براهما بالرب كـ«كالا» (الزمن)، وكجذر شجرة الكون، وكالمتحكّم في الخلق والحفظ والفناء، ويصلّي أن ينجز «فيسارغا» بلا كبرياء زائف ولا تلوّث مادي، وأن يثبت في اهتزاز الفيدا المقدّس. ثم يصف مايتريا صمت براهما وقلقه وهو يحاول تشكيل الأنظمة الكوكبية وسط مياه الدمار. فيجيبه الرب مطمئناً أن البركة قد مُنحت سلفاً، ويعلّمه التاباس (الزهد/التقشّف)، والتأمّل، وبهاكتي-يوغا، واعداً برؤية باطنية للرب في كل مكان، والتحرّر من التماهي مع الجسد، والحماية من سلطان «راجاس» أثناء إنجاب الذرية. وإذ سُرّ الرب، منح أن من يصلّي على هذا النحو تُقضى حاجته، ثم أذن لبراهما بالخلق واختفى، ممهدًا للمرحلة التالية من الخلق الثانوي المفصّل ومبادئ تنظيمه.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम् । नान्यत्त्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासि ॥ १ ॥

قال براهما: يا بهاغافان، اليوم بعد سنين طويلة من الزهد والتقشف عرفتُك. ما أشد شقاء الكائنات المتجسدة إذ لا تقدر أن تعرف مسارك! لا شيء أسمى منك؛ وما يُظَنّ أنه فوقك فليس هو الحقيقة المطلقة. أنت تتجلّى كالأعلى بإظهار طاقة الخلق عبر تداخل صفات المايا.

Verse 2

रूपं यदेतदवबोधरसोदयेन शश्वन्निवृत्ततमस: सदनुग्रहाय । आदौ गृहीतमवतारशतैकबीजं यन्नाभिपद्मभवनादहमाविरासम् ॥ २ ॥

إن الصورة التي أراها، بطلوع رحيق المعرفة، هي أبدًا منزّهة عن دنس المادة، وقد تجلّت رحمةً للعبّاد بوصفها مظهرًا للقوة الداخلية. هذا التجسّد هو بذرة لمئات التجسّدات الأخرى؛ وأنا وُلدت من مسكن اللوتس النابت من سُرّتك.

Verse 3

नात: परं परम यद्भवत: स्वरूप- मानन्दमात्रमविकल्पमविद्धवर्च: । पश्यामि विश्वसृजमेकमविश्वमात्मन् भूतेन्द्रियात्मकमदस्त उपाश्रितोऽस्मि ॥ ३ ॥

يا ربّ السموّ، لا أرى صورةً أسمى من صورتك الحاضرة: بهجةٌ ومعرفةٌ خالصتان، بلا تبدّل، وبنورٍ لا يخبو. أنت واحدٌ ومع ذلك خالقُ الكون، ومع هذا لا تمسّك المادة. أمّا أنا فأغترّ بجسدٍ وحواسّ مؤلّفة من العناصر؛ لذا ألجأ إليك، أنت الذي لا تمسّه المايا.

Verse 4

तद्वा इदं भुवनमङ्गल मङ्गलाय ध्याने स्म नो दर्शितं त उपासकानाम् । तस्मै नमो भगवतेऽनुविधेम तुभ्यं योऽनाद‍ृतो नरकभाग्भिरसत्प्रसङ्गै: ॥ ४ ॥

يا مَن هو مَيمَنةُ العوالم، إن هذه الصورة لك مباركةٌ على السواء لكل الأكوان؛ وقد أظهرتَ هذه الصورة الأزلية في تأمّل عابديك. لذلك أقدّم السجود لبهاغافان وأرغب في خدمتك. أمّا الذين يُساقون إلى طريق الجحيم بسبب مخالطة الأحاديث المادّية، فإنهم يهملون صورتك الشخصية.

Verse 5

ये तु त्वदीयचरणाम्बुजकोशगन्धं जिघ्रन्ति कर्णविवरै: श्रुतिवातनीतम् । भक्त्या गृहीतचरण: परया च तेषां नापैषि नाथ हृदयाम्बुरुहात्स्वपुंसाम् ॥ ५ ॥

يا ناثا، الذين «يستنشقون» عبير برعم لوتس قدميك—المحمول برياح الصوت الفيدي عبر مسامعهم—يتمسكون بقدميك بالمحبة التعبدية. ولأولئك العابدين السامِين لا تفارق أنت لوتس قلوبهم أبدًا.

Verse 6

तावद्भयं द्रविणदेहसुहृन्निमित्तं शोक: स्पृहा परिभवो विपुलश्च लोभ: । तावन्ममेत्यसदवग्रह आर्तिमूलं यावन्न तेऽङ्‌घ्रिमभयं प्रवृणीत लोक: ॥ ६ ॥

يا ربّي! بسبب المال والجسد والأصدقاء يمتلئ الناس خوفًا وحزنًا وشهوةً ومهانةً وطمعًا عظيمًا. ما داموا متشبّثين بوهم «لي ولي» الزائل ولم يلجؤوا إلى قدميك اللوتسيتين المانحتين للأمان، ظلّوا غارقين في هذه الهموم.

Verse 7

दैवेन ते हतधियो भवत: प्रसङ्गा- त्सर्वाशुभोपशमनाद्विमुखेन्द्रिया ये । कुर्वन्ति कामसुखलेशलवाय दीना लोभाभिभूतमनसोऽकुशलानि शश्वत् ॥ ७ ॥

يا ربّي! إن الذين يعرضون عن الصحبة المباركة المتمثّلة في السماع والإنشاد لفعالياتك المتعالية—التي تُسكّن كل شؤم—هم حقًا أشقياء ومحرومون من الرشد. ولأجل ذرة من لذة الحسّ الزائلة، وبقلوب غلب عليها الطمع، يزاولون الأعمال غير الميمونة على الدوام.

Verse 8

क्षुत्तृट्‌त्रिधातुभिरिमा मुहुरर्द्यमाना: शीतोष्णवातवरषैरितरेतराच्च । कामाग्निनाच्युत रुषा च सुदुर्भरेण सम्पश्यतो मन उरुक्रम सीदते मे ॥ ८ ॥

يا أچيوتا، يا أوروكراما! هذه المخلوقات المسكينة تُعذَّب مرارًا بالجوع والعطش واضطراب الأخلاط الثلاثة، وتهاجمها البرودة والحرارة والرياح والأمطار وسائر المنغصات. ثم يطحنها أيضًا لهيب الشهوة وغضبٌ عسير الاحتمال؛ وإذ أراهم يعتصر قلبي أسًى ورحمةً.

Verse 9

यावत्पृथक्त्वमिदमात्मन इन्द्रियार्थ- मायाबलं भगवतो जन ईश पश्येत् । तावन्न संसृतिरसौ प्रतिसंक्रमेत व्यर्थापि दु:खनिवहं वहती क्रियार्था ॥ ९ ॥

يا ربّ! إن الآلام المادية لا حقيقة لها بالنسبة للروح. ولكن ما دام الكائن المقيَّد، بتأثير طاقتك الخارجية (المايا)، يرى الجسد لأجل لذّات الحواس ويُبصر التفرقة والازدواج، فلن يخرج من تشابك السمسارا، وسيحمل عبثًا كومةً من المعاناة.

Verse 10

अह्न्यापृतार्तकरणा निशि नि:शयाना । नानामनोरथधिया क्षणभग्ननिद्रा: । दैवाहतार्थरचना ऋषयोऽपि देव युष्मत्प्रसङ्गविमुखा इह संसरन्ति ॥ १० ॥

يا إلهي! إن غير العابدين يرهقون حواسهم نهارًا بأعمال شاقة واسعة، وفي الليل لا يهنأ لهم نوم؛ إذ تمزّق عقولهم المملوءة بالأماني المتعددة نومهم لحظةً بعد لحظة. وتُحبط القدرة الغيبية خططهم؛ بل حتى الحكماء العظام، إن أعرضوا عن الحديث المتعالي عنك، لزمهم الدوران في هذا العالم المادي.

Verse 11

त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोज आस्से श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् । यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति तत्तद्वपु: प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥ ११ ॥

يا ربّ، بيوغا البهاكتي يتطهّر لوتس القلب لدى عبيدك؛ وبالاستماع الصحيح يرونك بالسمع فتتخذ مقامك هناك. يا أوروغايا، رحمةً بهم تتجلّى في الصورة المتعالية الأبدية التي يداومون على تذكّرها.

Verse 12

नातिप्रसीदति तथोपचितोपचारै- राराधित: सुरगणैर्हृदिबद्धकामै: । यत्सर्वभूतदययासदलभ्ययैको नानाजनेष्ववहित: सुहृदन्तरात्मा ॥ १२ ॥

يا سيدي، لستَ ترضى كثيرًا بعبادة أنصاف الآلهة الذين يقيمون طقوسًا فخمة بأدوات كثيرة وقلوبهم مشدودة بالرغبات المادية. أنتَ قائم في قلب كل كائن كـ«برماتما»؛ صديقٌ أبديّ برحمةٍ بلا سبب، لكنك غير مُنال لغير المتعبّد.

Verse 13

पुंसामतो विविधकर्मभिरध्वराद्यै- र्दानेन चोग्रतपसा परिचर्यया च । आराधनं भगवतस्तव सत्क्रियार्थो धर्मोऽर्पित: कर्हिचिद्‌म्रियते न यत्र ॥ १३ ॥

لذلك فإن أعمال الناس الصالحة—كاليَجْنَة والطقوس الفيدية، والصدقة، والزهد الشديد، والخدمة المتعالية—إذا أُنجزت لعبادتك وتقديم ثمارها لك، فهي نافعة أيضًا. مثل هذا الدَّرْم لا يذهب سُدى؛ ولا يضيع أبدًا.

Verse 14

शश्वत्स्वरूपमहसैव निपीतभेद- मोहाय बोधधिषणाय नम: परस्मै । विश्वोद्भवस्थितिलयेषु निमित्तलीला- रासाय ते नम इदं चकृमेश्वराय ॥ १४ ॥

أقدّم سجداتي للتعالي الأسمى، الذي بنور سُوَرُوبه الأزلي يبتلع وَهْمَ التمايز ويوقظ العقل لمعرفة الذات. وأقدّم سجداتي لذلك الإيشڤرا الذي، بليلاه، يكون السبب الظاهري لخلق الكون وحفظه وفنائه.

Verse 15

यस्यावतारगुणकर्मविडम्बनानि नामानि येऽसुविगमे विवशा गृणन्ति । तेऽनैकजन्मशमलं सहसैव हित्वा संयान्त्यपावृतामृतं तमजं प्रपद्ये ॥ १५ ॥

ألجأ إلى قدمي اللوتس لذاك الذي لا يُولد، الذي تبدو تجسّداته وصفاته وأفعاله كتمثيلاتٍ سرّية لشؤون الدنيا. من يلهج بأسمائه المتعالية عند مفارقة الحياة—even دون قصد—يُغسَل فورًا من خطايا ولاداتٍ كثيرة، ويبلغُه حتمًا، هو أمريتة الخلود المنكشفة.

Verse 16

यो वा अहं च गिरिशश्च विभु: स्वयं च स्थित्युद्भवप्रलयहेतव आत्ममूलम् । भित्त्वा त्रिपाद्ववृध एक उरुप्ररोह- स्तस्मै नमो भगवते भुवनद्रुमाय ॥ १६ ॥

يا ربّ، أنت الجذر الأوّل لشجرة العوالم والكواكب. باختراقك للطبيعة المادّية تجلّيتَ في ثلاثة جذوع: براهما وشِفَا وأنتَ نفسك، القادر المطلق، سببَ الخلق والحفظ والفناء؛ ونحن الثلاثة امتددنا كفروع كثيرة. لذلك أقدّم سجدتي للبهاغافان، شجرة الظهور الكوني.

Verse 17

लोको विकर्मनिरत: कुशले प्रमत्त: कर्मण्ययं त्वदुदिते भवदर्चने स्वे । यस्तावदस्य बलवानिह जीविताशां सद्यश्छिनत्त्यनिमिषाय नमोऽस्तु तस्मै ॥ १७ ॥

إنّ الناس في الغالب ينهمكون في أفعال حمقاء ويغفلون عن الأعمال النافعة حقًّا التي أعلنتَها أنت لهدايتهم، ولا ينخرطون في عمل عبادةِ ذاتِك. ما دامت نزعةُ العمل الأحمق وأملُ الحياة قويَّين، قُطِّعت كلُّ خططهم في صراع البقاء في لحظة. لذلك أقدّم خضوعي لمن يعمل كـ«الزمن» الأبدي الذي لا يطرف.

Verse 18

यस्माद्‌बिभेम्यहमपि द्विपरार्धधिष्ण्य- मध्यासित: सकललोकनमस्कृतं यत् । तेपे तपो बहुसवोऽवरुरुत्समान- स्तस्मै नमो भगवतेऽधिमखाय तुभ्यम् ॥ १८ ॥

يا ربّ، أقدّم لك خضوعي الموقّر، يا من أنت الزمن الذي لا يكلّ، ومتمتّعُ جميع القرابين. مع أنّي مقيمٌ في مقامٍ يدوم مدّةَ باراردَهَين، ومع أنّ منزلتي تُسجَد لها العوالم كلّها، ومع أنّي مارستُ التقشّف سنين طويلة لبلوغ معرفة الذات، فإنّي مع ذلك أنحني أمامك.

Verse 19

तिर्यङ्‍मनुष्यविबुधादिषु जीवयोनि- ष्वात्मेच्छयात्मकृतसेतुपरीप्सया य: । रेमे निरस्तविषयोऽप्यवरुद्धदेह- स्तस्मै नमो भगवते पुरुषोत्तमाय ॥ १९ ॥

يا ربّي، بإرادتك أنتَ تتجلّى في شتّى أجنسة الكائنات—بين الحيوان والإنسان والآلهة—لتجري ليلاتك المتعالية. لا تمسّك دَنَسُ المادّة؛ إنما تتقبّل جسدًا لتُتمّ واجبات مبادئ الدهرما التي وضعتها أنت. لذلك أقدّم خضوعي لك، يا بُرُشوتّما، يا الشخصية الإلهية العليا.

Verse 20

योऽविद्ययानुपहतोऽपि दशार्धवृत्त्या निद्रामुवाह जठरीकृतलोकयात्र: । अन्तर्जलेऽहिकशिपुस्पर्शानुकूलां भीमोर्मिमालिनि जनस्य सुखं विवृण्वन् ॥ २० ॥

يا ربّي، مع أنّ الأڤيديا لا تنال منك، فإنك تبدو كمن يرقد في «يوغا-نِدرا»، وقد أودعتَ مسيرة العوالم كلّها في بطنك. وفي مياه الفناء، وسط أمواجٍ هائجة، تستلقي على فراش الأفاعي وتُظهر لأهل الحكمة سعادة نومك.

Verse 21

यन्नाभिपद्मभवनादहमासमीड्य लोकत्रयोपकरणो यदनुग्रहेण । तस्मै नमस्त उदरस्थभवाय योग- निद्रावसानविकसन्नलिनेक्षणाय ॥ २१ ॥

يا مَن أعبده! بفضل رحمتك وُلدتُ من مسكنِ لوتسِ سُرّتِك لأقوم بتهيئة خلق العوالم الثلاثة. حين كنتَ في يوغا-نِدرا كانت الكواكب كلّها مستقرةً في بطنك المتعالي؛ والآن وقد انقضى نومك انفتحت عيناك كزهرتي لوتسٍ متفتحتين عند الفجر. لك السجود.

Verse 22

सोऽयं समस्तजगतां सुहृदेक आत्मा सत्त्वेन यन्मृडयते भगवान् भगेन । तेनैव मे द‍ृशमनुस्पृशताद्यथाहं स्रक्ष्यामि पूर्ववदिदं प्रणतप्रियोऽसौ ॥ २२ ॥

ليت الربّ الأعلى يرحمني. فهو الصديق الواحد وروح جميع الكائنات، وبجلاله الإلهي يحفظ الجميع لخيرهم الأسمى. فليلمس بصيرتي كي أُمنَح كما من قبل قدرة التأمل لأقوم بالخلق؛ إذ إنه يحبّ المستسلمين، وأنا أيضًا من المستسلمين له.

Verse 23

एष प्रपन्नवरदो रमयात्मशक्त्या यद्यत्करिष्यति गृहीतगुणावतार: । तस्मिन् स्वविक्रममिदं सृजतोऽपि चेतो युञ्जीत कर्मशमलं च यथा विजह्याम् ॥ २३ ॥

إن الربّ الأعلى هو دائمًا مُحسنٌ للمستسلمين. أفعاله تُجرى بقدرته الداخلية رما (شري)، إلهة الحظ، وحين يتخذ هيئة الغُنا-أفتار فإن ما يفعله يتحقق لا محالة. أضرع أن أُشغَل بخدمته حتى في عمل الخلق، وألا أتأثر بمادّية أعمالي، لكي أترك كبرياء الوهم بأني «الخالق».

Verse 24

नाभिहृदादिह सतोऽम्भसि यस्य पुंसो विज्ञानशक्तिरहमासमनन्तशक्ते: । रूपं विचित्रमिदमस्य विवृण्वतो मे मा रीरिषीष्ट निगमस्य गिरां विसर्ग: ॥ २४ ॥

طاقات الربّ ذي القدرة اللامتناهية لا تُحصى. حين اضطجع على مياه الفناء وُلدتُ أنا—كقوة المعرفة—من بحيرة سُرّته التي يطلع منها اللوتس. وأنا الآن أُظهر تنوع طاقاته في صورة الكون المتجلّي؛ لذلك أضرع ألا أنحرف، وسط أعمالي المادّية، عن رنين تراتيل الفيدا.

Verse 25

सोऽसावदभ्रकरुणो भगवान् विवृद्ध- प्रेमस्मितेन नयनाम्बुरुहं विजृम्भन् । उत्थाय विश्वविजयाय च नो विषादं माध्व्या गिरापनयतात्पुरुष: पुराण: ॥ २५ ॥

ذلك الربّ، البُرانا-بوروشا، الأقدم على الإطلاق، رحيمٌ بلا حد. ليتَه يفتح عينيه اللوتسيتين مبتسمًا بابتسامةٍ مفعمةٍ بالمحبة ويمنحني بركته. إنه قادر على رفع الخليقة الكونية كلها وإزالة كآبتنا بكلماته العذبة الموجِّهة.

Verse 26

मैत्रेय उवाच स्वसम्भवं निशाम्यैवं तपोविद्यासमाधिभि: । यावन्मनोवच: स्तुत्वा विरराम स खिन्नवत् ॥ २६ ॥

قال ميتريا: لما رأى برهما مصدر ظهوره، أي شخصية الإله الأعلى، سبّحه بالتقشّف والمعرفة والسَّمادهي بقدر ما وسعته النفس واللسان؛ ثم سكت كأنه أعيته مجاهداته.

Verse 27

अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदन: । विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥ लोकसंस्थानविज्ञान आत्मन: परिखिद्यत: । तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥

ثم إن مدهوسودن، وقد أدرك مراد برهما الذي اكتأب لمياه الفناء وتعب في علم تنظيم العوالم، خاطبه بكلمات عميقة، كأنه يسكّن ما نشأ من الوهم والكدَر.

Verse 28

अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदन: । विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥ लोकसंस्थानविज्ञान आत्मन: परिखिद्यत: । तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥

ثم إن مدهوسودن، وقد أدرك مراد برهما الذي اكتأب لمياه الفناء وتعب في علم تنظيم العوالم، خاطبه بكلمات عميقة، كأنه يسكّن ما نشأ من الوهم والكدَر.

Verse 29

श्रीभगवानुवाच मा वेदगर्भ गास्तन्द्रीं सर्ग उद्यममावह । तन्मयापादितं ह्यग्रे यन्मां प्रार्थयते भवान् ॥ २९ ॥

قال الربّ الأعلى: يا برهما، يا وعاء الحكمة الفيدية، لا تستسلم للفتور ولا للقلق؛ امضِ في سعي الخلق. ما تسألنيه قد منحته لك من قبل.

Verse 30

भूयस्त्वं तप आतिष्ठ विद्यां चैव मदाश्रयाम् । ताभ्यामन्तर्हृदि ब्रह्मन् लोकान्द्रक्ष्यस्यपावृतान् ॥ ३० ॥

يا برهما، اثبت مرة أخرى في التنسّك والتأمّل، واتبع المعرفة المتكئة عليّ. بهذين سترى في قلبك الباطن جميع العوالم مكشوفة بلا حجاب.

Verse 31

तत आत्मनि लोके च भक्तियुक्त: समाहित: । द्रष्टासि मां ततं ब्रह्यन्मयि लोकांस्त्वमात्मन: ॥ ३१ ॥

يا براهما، حين تنغمس في خدمة البهاكتي وتبقى متجمع القلب أثناء أعمال الخلق، ستراني في داخلك وممتدًّا في أرجاء الكون؛ وسترى أنَّك والعوالم وجميع الكائنات الحيّة كلّها قائمة فيَّ.

Verse 32

यदा तु सर्वभूतेषु दारुष्वग्निमिव स्थितम् । प्रतिचक्षीत मां लोको जह्यात्तर्ह्येव कश्मलम् ॥ ३२ ॥

حين ترىني في جميع الكائنات وفي أرجاء الكون، كما تستقرّ النار في الخشب، فحينئذٍ—في تلك الرؤية المتعالية—تزول فورًا أدران الوهم؛ وفي تلك الحالة وحدها تتحرّر من كلّ ضلال.

Verse 33

यदा रहितमात्मानं भूतेन्द्रियगुणाशयै: । स्वरूपेण मयोपेतं पश्यन् स्वाराज्यमृच्छति ॥ ३३ ॥

عندما تتحرّر من تصوّر الجسد الغليظ واللطيف، وتتحرّر حواسّك من تأثير صفات الطبيعة المادّية، ستدرك صورتك الطاهرة في معيتِي؛ وعندئذٍ تستقرّ في وعيٍ نقيّ خالص.

Verse 34

नानाकर्मवितानेन प्रजा बह्वी: सिसृक्षत: । नात्मावसीदत्यस्मिंस्ते वर्षीयान्मदनुग्रह: ॥ ३४ ॥

ولأنك رغبتَ أن تُكثِر الذرّية بلا حصر وأن تُوسّع ضروب الخدمة بألوان الأعمال، فلن تُحرَم في هذا الأمر أبدًا؛ إذ إن رحمتي التي بلا سبب عليك ستظلّ تزداد على مرّ الدهور.

Verse 35

ऋषिमाद्यं न बध्नाति पापीयांस्त्वां रजोगुण: । यन्मनो मयि निर्बद्धं प्रजा: संसृजतोऽपि ते ॥ ३५ ॥

أنت الرِّشي الأوّل؛ ولأنّ ذهنك مربوطٌ بي على الدوام، فحتى وأنت منشغلٌ بإنشاء ذرّيات شتّى، لن يقتحمك رَجُوغُونَةُ الشهوة ذو الميل إلى الإثم، ولن يقيّدك أبدًا.

Verse 36

ज्ञातोऽहं भवता त्वद्य दुर्विज्ञेयोऽपि देहिनाम् । यन्मां त्वं मन्यसेऽयुक्तं भूतेन्द्रियगुणात्मभि: ॥ ३६ ॥

مع أنّني عسيرُ المعرفة على النفس المقيَّدة بالجسد، فقد عرفتَني اليوم، لأنك تدرك أنّ شخصيّتي ليست مؤلَّفة من العناصر والحواس والصفات المادّية.

Verse 37

तुभ्यं मद्विचिकित्सायामात्मा मे दर्शितोऽबहि: । नालेन सलिले मूलं पुष्करस्य विचिन्वत: ॥ ३७ ॥

حين كنتَ تتأمّل في أمري متردّدًا، تبحث عن أصل ساق لوتس مولدك، بل دخلتَ في تلك الساق في الماء، لم تعثر على شيء؛ عندئذٍ أظهرتُ صورتي من الداخل.

Verse 38

यच्चकर्थाङ्ग मतस्तोत्रं मत्कथाभ्युदयाङ्कितम् । यद्वा तपसि ते निष्ठा स एष मदनुग्रह: ॥ ३८ ॥

يا براهما، إنّ التراتيل التي أنشدتها، الموشّاة بمجد ليلاي المتعالية، وثباتك في التنسّك لتعرفني—كلّ ذلك هو عنايتي وفضلي بلا سبب.

Verse 39

प्रीतोऽहमस्तु भद्रं ते लोकानां विजयेच्छया । यदस्तौषीर्गुणमयं निर्गुणं मानुवर्णयन् ॥ ३९ ॥

ليكن لك الخير، يا براهما. لقد سُرِرتُ كثيرًا لأنك رغبةً في نصر العوالم وتمجيدها وصفتني بصفاتٍ متعالية تبدو دنيوية لأهل الدنيا، فمجّدتَ بذلك مَن هو فوق الغُنات؛ أمنحك البركات.

Verse 40

य एतेन पुमान्नित्यं स्तुत्वा स्तोत्रेण मां भजेत् । तस्याशु सम्प्रसीदेयं सर्वकामवरेश्वर: ॥ ४० ॥

أيّ إنسانٍ يسبّحني دائمًا بهذا النشيد ويعبدني، فسأرضى عنه سريعًا؛ لأنني ربّ كلّ البركات، والمُعطي تمامَ كلّ الرغبات.

Verse 41

पूर्तेन तपसा यज्ञैर्दानैर्योगसमाधिना । राद्धं नि:श्रेयसं पुंसां मत्प्रीतिस्तत्त्वविन्मतम् ॥ ४१ ॥

يرى العارفون بالحقيقة أن الغاية القصوى من أعمال البرّ والتقشّف والقرابين والصدقات واليوغا والسَّمادهي هي استجلاب رضاي.

Verse 42

अहमात्मात्मनां धात: प्रेष्ठ: सन् प्रेयसामपि । अतो मयि रतिं कुर्याद्देहादिर्यत्कृते प्रिय: ॥ ४२ ॥

أنا البرماتما في كل فرد، وأنا المدبّر الأعلى والأحبّ. التعلّق بالجسد الكثيف واللطيف وَهْم؛ فليتعلّق المرء بي وحدي.

Verse 43

सर्ववेदमयेनेदमात्मनात्मात्मयोनिना । प्रजा: सृज यथापूर्वं याश्च मय्यनुशेरते ॥ ४३ ॥

باتّباع أمري، وبقوة حكمتك المشتملة على الفيدا وبالجسد الذي تلقيته مني مباشرةً—أنا العلة العليا لكل شيء—أوجد الكائنات كما كان من قبل، ومن هم خاضعون لي أيضًا.

Verse 44

मैत्रेय उवाच तस्मा एवं जगत्स्रष्ट्रे प्रधानपुरुषेश्वर: । व्यज्येदं स्वेन रूपेण कञ्जनाभस्तिरोदधे ॥ ४४ ॥

قال الحكيم ميتريا: بعدما علّم براهما خالق الكون أن يوسّع الخلق، ظهر الربّ الأزلي، شخصية الألوهة في صورته نارايانا، ثم احتجب واختفى.

Frequently Asked Questions

Brahmā identifies the personal form as the fullest revelation of the Absolute—eternal, blissful, and knowledge-filled—through which the Lord bestows mercy and becomes accessible to devotees. Brahman effulgence is acknowledged as real but described as lacking the reciprocal, devotional accessibility of the Lord’s personal manifestation, which is the object of meditation and surrender in bhakti.

The chapter states that by bona fide hearing of the Lord’s activities, the heart becomes cleansed (citta-śuddhi), and the Lord “takes His seat” within. This inner presence is not imagination but the Lord’s merciful self-manifestation (svayam-prakāśa) in a form the devotee contemplates, making realization a function of purified receptivity rather than speculative effort.

It refers to the Supreme Lord, who enacts creation, maintenance, and dissolution through His energies while remaining transcendental. The phrase underscores līlā: divine action that resembles worldly activity yet is free from karma, revealing the Lord’s sovereignty and compassion rather than material necessity.

Because Brahmā’s capacity for visarga is contingent on divine empowerment already granted. The Lord redirects Brahmā from fear and despondency to disciplined tapas, meditation, and devotion, promising inner comprehension and a purified vision in which Brahmā sees the Lord within himself and throughout the cosmos—removing illusion and restoring confidence for cosmic administration.

Brahmā describes the planetary systems as a tree rooted in the Lord, with three functional ‘trunks’ representing Brahmā (creation), Śiva (dissolution), and the Lord (supreme control and maintenance). The metaphor teaches hierarchical dependence: all administrative powers are branches sustained by the Supreme root, preventing the misconception that secondary creators are independent.

It diagnoses anxiety as arising from bodily identification and possessiveness (“my” and “mine”) under māyā, and prescribes shelter at the Lord’s lotus feet through hearing, chanting, and devotional service. The chapter presents bhakti not as sentiment but as the safe refuge that reorients consciousness from perishable supports to the eternal protector.