Adhyaya 7
Vidura’s Questions: How the Unchangeable Lord Relates to Māyā; Bhakti as the Remedy; Blueprint for the Coming Cosmology
يواصل ميتريا حديثه إلى فيدورا. ويُعمِّق فيدورا السؤال بأدب: إذا كان بهاجافان كاملاً وغير متحوّل (pūrṇa, avikāra)، فكيف يُقال إنه «مرتبط» بالغونات ونتائج الكارما، ولماذا تتألّم الجيفات مع أن البرماتما (Paramātmā) ساكن في القلب؟ يرفض ميتريا الزعم غير المنطقي بأن براهمان يُغلَب بالمايا ومع ذلك يبقى غير مشروط، ويبيّن أن العبودية تنشأ من خطأ التماهي مع الذات—كإدراك الحلم أو كارتجاف انعكاس القمر بسبب حركة الماء. ثم يقدّم الحل العملي: برحمة فاسوديفا (Vāsudeva) التي تُنال عبر خدمة البهاكتي مع عدم التعلّق، ولا سيما السماع والإنشاد/التسبيح، يزول الوهم وتنقطع الآلام. يرضى فيدورا ويمجّد خدمة الغورو (guru-sevā) والعبّاد الأطهار بوصفهم نادرين وحاسمين. ثم يتحوّل الفصل إلى «خطة» لما سيأتي: يطلب فيدورا شرحاً مفصلاً لدخول الفيرات/البوروشا (virāṭ/puruṣa) في الماهات-تتفّا (mahat-tattva)، وأنظمة الكواكب، والمانوات والسلالات، وتصنيف الأنواع، وغونا-أفاتارا، والڤرنآشراما، والياجنا، ومسالك اليوغا/الجنانا/البهاكتي، والتناسخ بحسب الكارما، وبيتريلوكا، وحسابات الزمن، والانحلال (pralaya)، تمهيداً لعلم الكونيات والدهرما في الفصول التالية.
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच एवं ब्रुवाणं मैत्रेयं द्वैपायनसुतो बुध: । प्रीणयन्निव भारत्या विदुर: प्रत्यभाषत ॥ १ ॥
قال شري شوكاديفا غوسوامي: أيها الملك، بينما كان الحكيم العظيم مايتريا يتكلم هكذا، أجابه فيدورا، ابن دْفايبايانا فياس العالِم، بكلام لطيف مُرضٍ وطرح سؤاله.
Verse 2
विदुर उवाच ब्रह्मन् कथं भगवतश्चिन्मात्रस्याविकारिण: । लीलया चापि युज्येरन्निर्गुणस्य गुणा: क्रिया: ॥ २ ॥
قال فيدورا: أيها البرهمن، إنّ بهاجافان هو وعيٌ محض، لا يتبدّل، ونِرغُن (متعالٍ عن الصفات المادية)؛ فكيف تتصل به غونات الطبيعة المادية وأفعالها؟ وإن كانت هذه ليلته، فكيف يظهر الفعل في غير المتغيّر؟
Verse 3
क्रीडायामुद्यमोऽर्भस्य कामश्चिक्रीडिषान्यत: । स्वतस्तृप्तस्य च कथं निवृत्तस्य सदान्यत: ॥ ३ ॥
إنّ الصبيان يندفعون إلى اللعب مع غيرهم أو إلى شتّى الملاهي لأنّ الرغبة تحرّكهم؛ أمّا الربّ، المكتفي بذاته والمنفصل على الدوام، فكيف يمكن أن تقوم فيه رغبة كهذه؟
Verse 4
अस्राक्षीद्भगवान् विश्वं गुणमय्यात्ममायया । तया संस्थापयत्येतद्भूय: प्रत्यपिधास्यति ॥ ४ ॥
بقدرتِه الذاتية، آتما-مايا المؤلَّفة من الغونات الثلاث، أوجد الربّ هذا الكون. وبهذه القوة نفسها يُقيمه ويحفظه، ثم يُذيبه ويُعيده إلى الفناء مرارًا وتكرارًا.
Verse 5
देशत: कालतो योऽसाववस्थात: स्वतोऽन्यत: । अविलुप्तावबोधात्मा स युज्येताजया कथम् ॥ ५ ॥
النفس الطاهرة هي وعيٌ صافٍ لا ينقطع إدراكه بسبب مكان أو زمان أو حال أو حلم أو سبب آخر. فكيف إذن ترتبط بـ«أجا» أي الأڤيديا (الجهل)؟
Verse 6
भगवानेक एवैष सर्वक्षेत्रेष्ववस्थित: । अमुष्य दुर्भगत्वं वा क्लेशो वा कर्मभि: कुत: ॥ ६ ॥
الربّ، بوصفه البرماتما، قائم في قلب كل كائن حيّ. فلماذا تؤدي أعمال الكائنات إلى الشقاء والبؤس؟
Verse 7
एतस्मिन्मे मनो विद्वन् खिद्यतेऽज्ञानसङ्कटे । तन्न: पराणुद विभो कश्मलं मानसं महत् ॥ ७ ॥
أيها العالِم، إنّ ذهني يضطرب في مأزق الجهل هذا. يا ذا القدرة، أزل عنّا هذا الرجس العظيم من القلب.
Verse 8
श्रीशुक उवाच स इत्थं चोदित: क्षत्त्रा तत्त्वजिज्ञासुना मुनि: । प्रत्याह भगवच्चित्त: स्मयन्निव गतस्मय: ॥ ८ ॥
قال شري شوكاديفا غوسوامي: أيها الملك، لما حثّه ويدورا المتعطّش لمعرفة الحقيقة، بدا الحكيم ميتريا في البدء كأنه متعجّب؛ ثم إذ كان قلبه واعيًا ببهغفان أجاب بلا تردد.
Verse 9
मैत्रेय उवाच सेयं भगवतो माया यन्नयेन विरुध्यते । ईश्वरस्य विमुक्तस्य कार्पण्यमुत बन्धनम् ॥ ९ ॥
قال شري ميتريا: هذه هي مايا بهغفان؛ فبعضهم يزعم أن الإله الأعلى متحرّر، ثم في الوقت نفسه ينسب إليه الذلّ والقيود. وهذا يناقض المنطق.
Verse 10
यदर्थेन विनामुष्य पुंस आत्मविपर्यय: । प्रतीयत उपद्रष्टु: स्वशिरश्छेदनादिक: ॥ १० ॥
من غير أساسٍ حقيقي يقع الكائن الحيّ في اضطرابٍ بشأن هويته، كمن يرى في الحلم أن رأسه قد قُطع وما شابه ذلك.
Verse 11
यथा जले चन्द्रमस: कम्पादिस्तत्कृतो गुण: । दृश्यतेऽसन्नपि द्रष्टुरात्मनोऽनात्मनो गुण: ॥ ११ ॥
كما يبدو القمر المنعكس في الماء كأنه يرتجف لاتصاله بصفة الماء، كذلك تبدو الآتْمانُ الرائية، لاتصالها باللا-ذات المادي، كأنها متصفة بصفات المادة، مع أنها في الحقيقة ليست كذلك.
Verse 12
स वै निवृत्तिधर्मेण वासुदेवानुकम्पया । भगवद्भक्तियोगेन तिरोधत्ते शनैरिह ॥ १२ ॥
غير أنّ هذا الوهم في هوية الذات يضمحلّ هنا شيئًا فشيئًا باتباع دَرمَة الانصراف والزهد (نِفِرِتّي)، وبرحمة بهاگَفان فاسوديفا، وعن طريق بهاكتي-يوغا، أي الخدمة التعبدية للرب.
Verse 13
यदेन्द्रियोपरामोऽथ द्रष्ट्रात्मनि परे हरौ । विलीयन्ते तदा क्लेशा: संसुप्तस्येव कृत्स्नश: ॥ १३ ॥
عندما تهدأ الحواس في الرائي الأعلى، هَري، البرماتما، وتذوب فيه، عندئذٍ تزول جميع الآلام زوالًا تامًّا، كما تزول بعد نومٍ عميق.
Verse 14
अशेषसंक्लेशशमं विधत्ते गुणानुवादश्रवणं मुरारे: । किं वा पुनस्तच्चरणारविन्दपरागसेवारतिरात्मलब्धा ॥ १४ ॥
إن مجرد سماع وإنشاد أوصاف مُراري ومجده يحقق إخمادًا لآلام لا حصر لها؛ فكيف بمن نال شوقًا لخدمة غبار قدمي الربّ اللوتسيتين، وبلغ نيلَ الذات الحقّة!
Verse 15
विदुर उवाच संछिन्न: संशयो मह्यं तव सूक्तासिना विभो । उभयत्रापि भगवन्मनो मे सम्प्रधावति ॥ १५ ॥
قال فيدورا: يا ذا القدرة، لقد قطعت سيوف كلماتك السامية شكوكي. يا بهاگَفان، إن ذهني الآن ينفذ على وجه الكمال إلى الحقيقتين معًا: الربّ والكائنات الحيّة (الجيفا).
Verse 16
साध्वेतद् व्याहृतं विद्वन्नात्ममायायनं हरे: । आभात्यपार्थं निर्मूलं विश्वमूलं न यद्बहि: ॥ १६ ॥
أيها الحكيم العارف، لقد أحسنت البيان. إن اضطرابات الروح المقيَّدة لا أساس لها إلا حركة طاقة المايا الخارجية للربّ هري.
Verse 17
यश्च मूढतमो लोके यश्च बुद्धे: परं गत: । तावुभौ सुखमेधेते क्लिश्यत्यन्तरितो जन: ॥ १७ ॥
أشدّ الناس حمقًا في العالم، ومن تجاوز كلّ عقل إلى المقام المتعالي—كلاهما ينعم بالسعادة؛ أمّا الإنسان الواقع بينهما، المحجوب بالوهم، فيتألّم بآلام المادة.
Verse 18
अर्थाभावं विनिश्चित्य प्रतीतस्यापि नात्मन: । तां चापि युष्मच्चरणसेवयाहं पराणुदे ॥ १८ ॥
لقد تيقّنت الآن أن هذا الظهور المادي، وإن بدا حقيقيًا، فهو بلا جوهر وليس للآتمن. وبخدمة قدميك سأقدر على ترك هذه الفكرة الزائفة تمامًا.
Verse 19
यत्सेवया भगवत: कूटस्थस्य मधुद्विष: । रतिरासो भवेत्तीव्र: पादयोर्व्यसनार्दन: ॥ १९ ॥
بخدمة قدمي المعلّم الروحي ينشأ ذوقٌ شديد من المحبة والوجد في خدمة قدمي البهاغافان الثابت الذي لا يتبدّل، مَدهودْوِش؛ وتلك الخدمة نفسها تقهر الشدائد المادية.
Verse 20
दुरापा ह्यल्पतपस: सेवा वैकुण्ठवर्त्मसु । यत्रोपगीयते नित्यं देवदेवो जनार्दन: ॥ २० ॥
أصحاب الزهد القليل يعسر عليهم نيل خدمة العابدين الأطهار السائرين في طريق العودة إلى فايكونثا. فهؤلاء العابدون يلازمون تمجيد جناردن، إله الآلهة وسيد جميع الكائنات، بكل قلوبهم على الدوام.
Verse 21
सृष्ट्वाग्रे महदादीनि सविकाराण्यनुक्रमात् । तेभ्यो विराजमुद्धृत्य तमनु प्राविशद्विभु: ॥ २१ ॥
في البدء خلق الربّ الأعلى الماهت-تتفا وسائر المبادئ المادية المتحوّلة على الترتيب؛ ثم أظهر الهيئة الكونية العظمى (فيراط)، ودخل فيها هو الربّ الشامل لكل شيء.
Verse 22
यमाहुराद्यं पुरुषं सहस्राङ्घ्र्यूरुबाहुकम् । यत्र विश्व इमे लोका: सविकाशं त आसते ॥ २२ ॥
إن تجسّد البُرُوشا الراقد على محيط العِلّة يُسمّى «البُرُوشا الأوّل» في الخلق المادي؛ وفي هيئته الكونية (فيراط) التي تسكن فيها العوالم وسكّانها، له آلاف الأقدام والأيدي.
Verse 23
यस्मिन् दशविध: प्राण: सेन्द्रियार्थेन्द्रियस्त्रिवृत् । त्वयेरितो यतो वर्णास्तद्विभूतीर्वदस्व न: ॥ २३ ॥
أيها البرهمن العظيم، لقد أخبرتَ أن في الهيئة الفيراطية توجد الأنفاس العشرة، والحواس وموضوعاتها، ومعها ثلاث مراتب من قوة الحياة. فالآن تفضّل واشرح لنا القوى المتنوعة لتلك الأقسام المعيّنة.
Verse 24
यत्र पुत्रैश्च पौत्रैश्च नप्तृभि: सह गोत्रजै: । प्रजा विचित्राकृतय आसन् याभिरिदं ततम् ॥ २४ ॥
يا سيدي، أرى أن مسار النسل، المتجلّي في هيئة أبناء وأحفاد وأبناء أحفاد وأهل السلالة، قد انتشر في أرجاء الكون بأشكال وأنواع شتّى.
Verse 25
प्रजापतीनां स पतिश्चक्लृपे कान् प्रजापतीन् । सर्गांश्चैवानुसर्गांश्च मनून्मन्वन्तराधिपान् ॥ २५ ॥
أيها البرهمن العالِم، صف لنا كيف قرّر قائد أنصاف الآلهة، برَجاپتي برهما، أن يُقيم مختلف البرجاپتيين، وعمليات الخلق والخلق اللاحق، وكذلك المانوّات سادة كل مَنونترا. واذكر لنا أيضًا أولئك المانوّات وذريّاتهم.
Verse 26
उपर्यधश्च ये लोका भूमेर्मित्रात्मजासते । तेषां संस्थां प्रमाणं च भूर्लोकस्य च वर्णय ॥ २६ ॥
يا ابنَ مِترا، تفضّل فصِفْ لنا كيف تتوضّع العوالم فوق الأرض وتحتها، واذكر مقاديرها، وكذلك مقدار بهولوكا (عالم الأرض).
Verse 27
तिर्यङ्मानुषदेवानां सरीसृपपतत्त्रिणाम् । वद न: सर्गसंव्यूहं गार्भस्वेदद्विजोद्भिदाम् ॥ २७ ॥
وصفْ لنا أيضًا نظام الخلق وتقسيماته: الدوابّ والناس والآلهة (الدِّيفا)، والزواحف والطيور، وكذلك المولودون من الرحم ومن العرق، و«ثنائيو الميلاد» (الطيور)، والنباتات والخضروات، مع أجيالهم وتفريعاتهم.
Verse 28
गुणावतारैर्विश्वस्य सर्गस्थित्यप्ययाश्रयम् । सृजत: श्रीनिवासस्य व्याचक्ष्वोदारविक्रमम् ॥ २८ ॥
صفْ لنا أيضًا تجلّيات الصفات الثلاث—برهما وفيشنو وماهيشڤرا—بوصفهم سند الخلق والبقاء والفناء للكون، واذكر كذلك تجسّد شرينيواس، ربّ العظمة، وأعماله الكريمة الجليلة.
Verse 29
वर्णाश्रमविभागांश्च रूपशीलस्वभावत: । ऋषीणां जन्मकर्माणि वेदस्य च विकर्षणम् ॥ २९ ॥
أيها الحكيم الجليل، تفضّل بوصف تقسيمات الفَرْنا والآشرَم بحسب العلامات والسلوك والطبيعة؛ واذكر أيضًا مواليد الرِّشيّين وأعمالهم، وتقسيمات الفيدا وفروعها.
Verse 30
यज्ञस्य च वितानानि योगस्य च पथ: प्रभो । नैष्कर्म्यस्य च सांख्यस्य तन्त्रं वा भगवत्स्मृतम् ॥ ३० ॥
يا ربّ، صفْ لنا أيضًا تفصيلات أنواع اليَجْنَة (القرابين)، ومسالك اليوغا، وطريق النَّيشْكَرْمْيَ، والسّانكْهْيَ، أو تَنْتْرَ الخدمة التعبّدية المعروف ببهغوت-سمريتي، كلّ ذلك مع أحكامه ونُظُمه الخاصة.
Verse 31
पाषण्डपथवैषम्यं प्रतिलोमनिवेशनम् । जीवस्य गतयो याश्च यावतीर्गुणकर्मजा: ॥ ३१ ॥
صِفْ أيضًا عيوبَ وتناقضاتِ طريقِ الباشَنْدَةِ عديمي الإيمان، وحالَةَ «برَتيلُوما» (اختلاط الفَرْنات/الطبقات)، وتنقّلاتِ الأرواح (الجِيفا) في الأنواع المختلفة بحسب الغونات وأعمالها (الكارما).
Verse 32
धर्मार्थकाममोक्षाणां निमित्तान्यविरोधत: । वार्ताया दण्डनीतेश्च श्रुतस्य च विधिं पृथक् ॥ ३२ ॥
واشرح أيضًا الأسباب غير المتعارضة للدَّرما، والأرثا (الرخاء)، والكاما (اللذة)، والموكشا (الخلاص)، وكذلك سُبُل المعاش، وطرائق الدندنِيتِي (القانون والنظام)، والأحكام المتنوعة المذكورة في الشروتي كلٌّ على حدة.
Verse 33
श्राद्धस्य च विधिं ब्रह्मन् पितृणां सर्गमेव च । ग्रहनक्षत्रताराणां कालावयवसंस्थितिम् ॥ ३३ ॥
يا أيها البرهمن، بيّن لنا أحكام شَرادها (طقوس إكرام الأسلاف)، وخلقَ عالم الآباء «پِتْرِلوكا»، وترتيبَ أقسام الزمان في الكواكب والنجوم والمنازل النجمية، مع بيان مواضعها الخاصة.
Verse 34
दानस्य तपसो वापि यच्चेष्टापूर्तयो: फलम् । प्रवासस्थस्य यो धर्मो यश्च पुंस उतापदि ॥ ३४ ॥
وصِفْ أيضًا ثمراتِ الصدقة (دانا) والزهد/التقشّف (تپَس)، وثمرةَ الإِشْطاپُورْتَ (كحفر خزانات الماء)، وبيّن دَرمَ من يكون بعيدًا عن بيته، وواجبَ الرجل إذا وقع في ضيقٍ وحرج.
Verse 35
येन वा भगवांस्तुष्येद्धर्मयोनिर्जनार्दन: । सम्प्रसीदति वा येषामेतदाख्याहि मेऽनघ ॥ ३५ ॥
يا من لا إثم عليه، أخبرني: كيف يُرضى بهاغافان جناردن—أصل الدَّرما ومُسيطر جميع الجِيفا—رضًا تامًّا، أو على مَن يفيض برضاه ورحمته الكاملة؟
Verse 36
अनुव्रतानां शिष्याणां पुत्राणां च द्विजोत्तम । अनापृष्टमपि ब्रूयुर्गुरवो दीनवत्सला: ॥ ३६ ॥
يا أفضلَ البراهمة، إنّ المعلمين الروحيين رُحماءُ بالمحتاجين. هم دائمًا لطفاءُ بأتباعهم وتلاميذهم وأبنائهم، وحتى من غير سؤال يبيّنون كلَّ المعرفة.
Verse 37
तत्त्वानां भगवंस्तेषां कतिधा प्रतिसंक्रम: । तत्रेमं क उपासीरन् क उ स्विदनुशेरते ॥ ३७ ॥
يا بهغفان، كم نوعًا من الانحلال يقع لعناصر الطبيعة المادية؟ وبعد تلك الانحلالات، حين يكون هري كأنه نائم في يوغا-نِدرا، من الذي يبقى ليعبده ويخدمه؟
Verse 38
पुरुषस्य च संस्थानं स्वरूपं वा परस्य च । ज्ञानं च नैगमं यत्तद्गुरुशिष्यप्रयोजनम् ॥ ३८ ॥
ما الحقائق المتعلقة بالكائنات الحية وبالشخصية الإلهية العليا، بهغفان؟ ما هويتهم وحالهم؟ وما القيم الخاصة في معرفة الفيدا، وما الذي يلزم للمعلم الروحي وتلاميذه؟
Verse 39
निमित्तानि च तस्येह प्रोक्तान्यनघसूरिभि: । स्वतो ज्ञानं कुत: पुंसां भक्तिर्वैराग्यमेव वा ॥ ३९ ॥
لقد ذكر العابدون الأطهار أسباب هذه المعرفة. فكيف للناس أن ينالوا من تلقاء أنفسهم معرفةَ العبادة (بهكتي) والزهد (فيراغيا) من غير عونهم؟
Verse 40
एतान्मे पृच्छत: प्रश्नान् हरे: कर्मविवित्सया । ब्रूहि मेऽज्ञस्य मित्रत्वादजया नष्टचक्षुष: ॥ ४० ॥
أيها الحكيم، لقد طرحتُ هذه الأسئلة رغبةً في معرفة لِيلَا هري، الشخصية الإلهية العليا. وأنت صديق للجميع؛ فَتَفَضَّلْ واشرحها لي، أنا الجاهل الذي أعمته المايا.
Verse 41
सर्वे वेदाश्च यज्ञाश्च तपो दानानि चानघ । जीवाभयप्रदानस्य न कुर्वीरन् कलामपि ॥ ४१ ॥
يا من لا دنس فيه، إن أجوبتك عن هذه الأسئلة كلها تمنح حصانة من جميع الشدائد المادية. إن صدقة منح «أبهايا» أي الأمان من الخوف للكائنات الحية أعظم من كل عطايا الفيدا والقرابين والنسك والصدقات؛ ولا تبلغها ولو جزءًا يسيرًا.
Verse 42
श्रीशुक उवाच स इत्थमापृष्टपुराणकल्प: कुरुप्रधानेन मुनिप्रधान: । प्रवृद्धहर्षो भगवत्कथायां सञ्चोदितस्तं प्रहसन्निवाह ॥ ४२ ॥
قال شري شوكاديفا غوسوامي: لما سأل وِدُر، سيد الكورو، على هذا النحو، شرع كبير الحكماء (مايتريا) في بيانٍ على نسق البورانات. وقد ازداد فرحه في بهاغافَت-كثا؛ وبإلحاح وِدُر أخذ يصف ليلات الرب المتعالية كأنه يبتسم.
Frequently Asked Questions
The Bhāgavata explains that Bhagavān remains avikāra (unchanged) while His external potency (māyā/guṇa-śakti) performs the functions of creation, maintenance, and dissolution. The Lord is the supreme cause and controller, but the transformations occur in prakṛti, not in His spiritual identity. Thus, the guṇas act under His supervision without compromising His transcendence.
Paramātmā’s presence does not force the jīva’s perception or choices; misery arises from avidyā—misidentifying the self with body-mind and guṇa-driven karma. Like a dream that feels real, the conditioned jīva suffers due to false identity and consequent action-reaction. Relief comes when the same indwelling Lord bestows mercy through bhakti, dissolving ignorance and restoring true self-understanding.
They illustrate that bondage is epistemic (a mistaken cognition) rather than a real defect in the soul. The dream analogy shows intense distress can occur without factual basis; the moon-reflection analogy shows the self appears to “tremble” or take on material qualities due to association with matter—just as the moon seems to tremble because water moves—while the moon itself is unaffected.
Śravaṇa and kīrtana—hearing and chanting the Lord’s names, forms, and qualities—performed in a mood of devotion and detachment, supported by service to the spiritual master and association with pure devotees. The chapter explicitly states that even chanting and hearing can end unlimited miserable conditions, and deeper attraction to the Lord’s service completes the cure.
Vidura asks for a comprehensive mapping of cosmology and dharma: the virāṭ/puruṣa structure, planetary systems and measurements, Manus and descendants, species classifications, guṇa-avatāras and divine incarnations, varṇāśrama, Vedic divisions, yajña, yoga/jñāna/bhakti regulations, atheistic contradictions, transmigration by guṇa and karma, Pitṛloka rites, time calculations, charity/penance results, and types of dissolution. This functions as an outline for the upcoming chapters, signaling a transition from resolving the māyā paradox to systematic exposition of universal order (sthāna) and governance.