
Vidura’s Questions on Devotion and Sarga; Maitreya Begins the Account of Creation
يواصل فيدورا حجَّه بحثًا عن المعنى المتعالي، فيبلغ منطقة منابع نهر الغانغا ويقترب من الحكيم مايتريا. يرفض وعد السعادة عبر الأعمال ذات الثمرة، مؤكّدًا أن الكارما تزيد الشقاء، ويطلب تعليماً في البهاكتي: الخدمة التعبدية التي تُرضي الرب الساكن في القلب وتكشف حقيقة الفيدا. ويسأل عن سردٍ مترابط لتجليات الرب (الأفاتارات) وعن الخلق المنظّم وتدبير الكون، بما في ذلك تفرّع الأنواع والأسماء والأشكال والمراتب الاجتماعية. يكرّم مايتريا فيدورا ويبيّن هويته الفريدة وصلته الإلهية، ثم يشرع في تسلسل الكونيات: قبل الخلق لا يوجد إلا الرب؛ والمايا هي الطاقة الظاهرة؛ وتحت سلطان الزمن (كالا) يُخصِب البوروشا البراكريتي؛ فيظهر الماهات-تتفّا ويتحوّل إلى الأهنكارا في ثلاث مراحل بحسب الغونات، فتنبثق النفس/الذهن والحواس والعناصر من الصوت حتى الأرض. والآلهة المُمكَّنة، إذ تعجز عن أداء وظائفها، ترفع الصلوات متّخذة ملجأً عند قدمي الرب اللوتسيتين وتلتمس توجيهات للخدمة. وهكذا يصل هذا الفصل سؤال فيدورا الوجودي بالشرح التفصيلي للخلق والإدارة الإلهية في الفصول التالية.
Verse 1
श्री शुक उवाच द्वारि द्युनद्या ऋषभ: कुरूणां मैत्रेयमासीनमगाधबोधम् । क्षत्तोपसृत्याच्युतभावसिद्ध: पप्रच्छ सौशील्यगुणाभितृप्त: ॥ १ ॥
قال شُكاديفا: إنّ فيدورا، خيرَ الكورو، وقد كَمُل في بهاكتي الأچيوتا، بلغَ بابَ الغانغا السماوية (هاريدوار)، حيث كان الحكيم العظيم ميتريا، ذو العلم الذي لا يُدرك غوره، جالسًا. فتقدّم فيدورا، وقد امتلأ وداعةً ورضًا روحانيًا، وسأله.
Verse 2
विदुर उवाच सुखाय कर्माणि करोति लोको न तै: सुखं वान्यदुपारमं वा । विन्देत भूयस्तत एव दु:खं यदत्र युक्तं भगवान् वदेन्न: ॥ २ ॥
قال فيدورا: أيها الحكيم العظيم، إن الناس يعملون الأعمال طلبًا للسعادة، ولكنهم لا يجدون بها سعادةً حقيقية ولا شبعًا ولا زوالًا للألم؛ بل يزداد الشقاء. فهلاّ دللتنا، رحمةً، كيف يحيا المرء لينال السعادة الصادقة؟
Verse 3
जनस्य कृष्णाद्विमुखस्य दैवा- दधर्मशीलस्य सुदु:खितस्य । अनुग्रहायेह चरन्ति नूनं भूतानि भव्यानि जनार्दनस्य ॥ ३ ॥
يا ربّ، إن النفوس العظيمة، خُدّام جناردن، تجوب الأرض حقًّا لتفيض بالرحمة على من أعرضوا عن كريشنا، وقد ساقهم القضاء إلى اللادين وإلى شدة الشقاء.
Verse 4
तत्साधुवर्यादिश वर्त्म शं न: संराधितो भगवान् येन पुंसाम् । हृदि स्थितो यच्छति भक्तिपूते ज्ञानं सतत्त्वाधिगमं पुराणम् ॥ ४ ॥
فلذلك، يا أفضل الصالحين، دلّنا على الطريق المبارك الذي تُرضى به عبادةُ البهغوان. فهو الساكن في القلوب، يمنح من الداخل للمتطهّرين بالبهكتي معرفةً قديمةً بحقيقة المطلق وفق الأصول الفيدية.
Verse 5
करोति कर्माणि कृतावतारो यान्यात्मतन्त्रो भगवांस्त्र्यधीश: । यथा ससर्जाग्र इदं निरीह: संस्थाप्य वृत्तिं जगतो विधत्ते ॥ ५ ॥
أيها الحكيم العظيم، تفضّل فاروِ كيف أن البهغوان—السيد المستقل، منزّه عن الرغبة، ربّ العوالم الثلاثة وضابط جميع الطاقات—يتقبّل التجسّدات ويجري أفعاله الإلهية؛ وكيف خلق هذا الكون في البدء وأقام نظامًا محكمًا من السنن لحفظه.
Verse 6
यथा पुन: स्वे ख इदं निवेश्य शेते गुहायां स निवृत्तवृत्ति: । योगेश्वराधीश्वर एक एत- दनुप्रविष्टो बहुधा यथासीत् ॥ ६ ॥
إنه يضطجع في «خا» الخاص به—فسحةٍ كالسّماء في باطنه—فيُودِع فيها الخلق كلَّه، ويرقد في الكهف وقد انقطعت عنه الحاجة إلى السعي. فهو سيّدُ سادةِ اليوغا ومالكُ كل شيء؛ يدخل في هذا الخلق فيتجلّى ككائناتٍ حيّةٍ كثيرةٍ على أنواع شتّى، ومع ذلك يبقى مباينًا للجيڤات مباينةً تامّة.
Verse 7
क्रीडन् विधत्ते द्विजगोसुराणां क्षेमाय कर्माण्यवतारभेदै: । मनो न तृप्यत्यपि शृण्वतां न: सुश्लोकमौलेश्चरितामृतानि ॥ ७ ॥
إن الربّ، في لعبه بألوان تجلّياته، يُجري أعماله لسلامة البراهمة والبقر والآلهة. وإنّا وإن داومنا السماع، فلا تشبع قلوبنا من رحيق سيرته المتعالية.
Verse 8
यैस्तत्त्वभेदैरधिलोकनाथो लोकानलोकान् सह लोकपालान् । अचीक्लृपद्यत्र हि सर्वसत्त्व- निकायभेदोऽधिकृत: प्रतीत: ॥ ८ ॥
بحسب فروق الحقائق، خلق سيّد العوالم عوالمَ ومساكنَ شتّى، وخلق لها ملوكًا وحكّامًا. والكائنات تُقام في مراتب مختلفة وفق الغونات وأعمالها (الكارما).
Verse 9
येन प्रजानामुत आत्मकर्म- रूपाभिधानां य भिदां व्यधत्त । नारायणो विश्वसृगात्मयोनि- रेतच्च नो वर्णय विप्रवर्य ॥ ९ ॥
يا أفضلَ البراهمة، صف لنا أيضًا كيف أن نارايانا، خالقَ الكون والربَّ المكتفي بذاته، أوجد على أنحاء مختلفة طبائع المخلوقات وأعمالها وصورها وسماتها وأسماءها.
Verse 10
परावरेषां भगवन् व्रतानि श्रुतानि मे व्यासमुखादभीक्ष्णम् । अतृप्नुम क्षुल्लसुखावहानां तेषामृते कृष्णकथामृतौघात् ॥ १० ॥
يا ربّي، لقد سمعت مرارًا من فم فياساديفا عن المراتب العليا والدنيا وطقوسها. وقد شبعت من تلك الموضوعات التي تجلب سرورًا حقيرًا؛ غير أنّه من دون سيل رحيق حديث كريشنا لا يروى قلبي بشيء.
Verse 11
कस्तृप्नुयात्तीर्थपदोऽभिधानात् सत्रेषु व: सूरिभिरीड्यमानात् । य: कर्णनाडीं पुरुषस्य यातो भवप्रदां गेहरतिं छिनत्ति ॥ ११ ॥
من ذا في مجتمع البشر يكتفي من غير أن يسمع كفايةً حديثَ الربّ، الذي قدماه اللوتس خلاصةُ كلّ مواطن الحجّ، والذي يمجّده الحكماء العظام والعبّاد في المجالس القربانية؟ فهذه الأحاديث، إذا دخلت مسامع المرء، قطعت رباط التعلّق بالبيت والأسرة المولِّد للوجود الدنيوي.
Verse 12
मुनिर्विवक्षुर्भगवद्गुणानां सखापि ते भारतमाह कृष्ण: । यस्मिन्नृणां ग्राम्यसुखानुवादै- र्मतिर्गृहीता नु हरे: कथायाम् ॥ १२ ॥
يا بهاراتا، لقد وصف صديقك الحكيم كريشنا-دْفايبايانا فياس صفات الرب المتعالية في المهابهارتا؛ والمقصود أن تُجتذب قلوب العامة إلى كريشنا-كاثا عبر ميلهم الشديد إلى سماع الأحاديث الدنيوية.
Verse 13
सा श्रद्दधानस्य विवर्धमाना विरक्तिमन्यत्र करोति पुंस: । हरे: पदानुस्मृतिनिर्वृतस्य समस्तदु:खाप्ययमाशु धत्ते ॥ १३ ॥
من كان ذا إيمان ويتوق إلى سماع كريشنا-كاثا على الدوام، تنمو في قلبه الزهادة عمّا سواها شيئًا فشيئًا؛ والعبد المحبّ الذي يهنأ بذكر قدمي شري كريشنا اللوتسيتين يبدّد جميع آلامه بلا إبطاء.
Verse 14
ताञ्छोच्यशोच्यानविदोऽनुशोचे हरे: कथायां विमुखानघेन । क्षिणोति देवोऽनिमिषस्तु येषा- मायुर्वृथावादगतिस्मृतीनाम् ॥ १४ ॥
أيها الحكيم، إن الذين بسبب آثامهم يعرضون عن حري-كاثا ويجهلون مقصد المهابهارتا هم جديرون بالشفقة؛ وأنا أيضًا أشفق عليهم، إذ أرى الزمن الذي لا يغمض يبدّد أعمارهم وهم غارقون في الجدل والتخمين، والغايات النظرية، وتعدد الطقوس.
Verse 15
तदस्य कौषारव शर्मदातु- र्हरे: कथामेव कथासु सारम् । उद्धृत्य पुष्पेभ्य इवार्तबन्धो शिवाय न: कीर्तय तीर्थकीर्ते: ॥ १५ ॥
يا ميتريا، يا صديق المكروبين! إن خلاصة كل الأحاديث هي حري-كاثا وحدها، فهي التي تجلب الخير للعالم؛ فكما تجمع النحلة العسل من الأزهار، استخرج الجوهر وأنشد لنا مجد الربّ ذي الذكر في المواطن المقدسة.
Verse 16
स विश्वजन्मस्थितिसंयमार्थे कृतावतार: प्रगृहीतशक्ति: । चकार कर्माण्यतिपूरुषाणि यानीश्वर: कीर्तय तानि मह्यम् ॥ १६ ॥
تفضّل بإنشاد جميع الأعمال الإلهية الفائقة للبشر التي قام بها المتحكّم الأعلى، بهاغافان، الذي اتخذ التجسدات مزوّدًا بكامل القدرة لإظهار الخلق الكوني وحفظه وتدبيره.
Verse 17
श्री शुक उवाच स एवं भगवान् पृष्ट: क्षत्त्रा कौषारवो मुनि: । पुंसां नि:श्रेयसार्थेन तमाह बहुमानयन् ॥ १७ ॥
قال شري شوكاديفا غوسوامي: لما سأل فيدورا، أكرمه الحكيم العظيم مايتريا إكرامًا جليلًا، ثم شرع يتكلم لأجل الخير الأسمى لجميع الناس.
Verse 18
मैत्रेय उवाच साधु पृष्टं त्वया साधो लोकान् साध्वनुगृह्णता । कीर्तिं वितन्वता लोके आत्मनोऽधोक्षजात्मन: ॥ १८ ॥
قال شري مايتريا: يا ودُر الصالح، لقد سألتَ سؤالًا حسنًا. إذ برحمتك للعالم وبنشر مجد قلبك المنغمس في أدھوکشجا، أفدتَ الناس وأفدتني أيضًا.
Verse 19
नैतच्चित्रं त्वयि क्षत्तर्बादरायणवीर्यजे । गृहीतोऽनन्यभावेन यत्त्वया हरिरीश्वर: ॥ १९ ॥
يا خَتّ (فيدورا)، ليس عجيبًا أن تقبل هري، الربّ الإله، بقلبٍ لا يلتفت لغيره، لأنك وُلدت من نطفة فياساديفا (بادرايانا).
Verse 20
माण्डव्यशापाद्भगवान् प्रजासंयमनो यम: । भ्रातु: क्षेत्रे भुजिष्यायां जात: सत्यवतीसुतात् ॥ २० ॥
بسبب لعنة الموني ماندڤيا، فإنك—وقد كنتَ من قبلُ بهگوان يَمَراجا، الضابط العظيم للكائنات بعد الموت—قد صرتَ الآن فيدورا. وقد أنجبك فياساديفا ابن ساتياڤتي في رحم زوجةٍ مُعالة (bhujisyā) لأخيه.
Verse 21
भवान् भगवतो नित्यं सम्मत: सानुगस्य ह । यस्य ज्ञानोपदेशाय मादिशद्भगवान् व्रजन् ॥ २१ ॥
إنك من الصحابة الأبديين للبهگوان، ولذلك أنت دائمًا موضع رضاه. ولأجل أن أُلقّنك تعليم المعرفة، أوصاني الربّ حين كان عائدًا إلى مقامه الأعلى.
Verse 22
अथ ते भगवल्लीला योगमायोरुबृंहिता: । विश्वस्थित्युद्भवान्तार्था वर्णयाम्यनुपूर्वश: ॥ २२ ॥
سأصف لك تباعًا لِيَلاتِ البهاغافان، إذ تُبْسِطُ يوغا-مايا قُدرته المتعالية لخلق العالم الكوني وحفظه ثم حلّه وفنائه على الترتيب.
Verse 23
भगवानेक आसेदमग्र आत्मात्मनां विभु: । आत्मेच्छानुगतावात्मा नानामत्युपलक्षण: ॥ २३ ॥
قبل الخلق كان البهاغافان وحده بلا ثانٍ، سيّد جميع الكائنات الحيّة. وبمشيئته وحدها يتمّ الخلق، وفي النهاية يذوب كلّ شيء فيه؛ وهذا الذات الأعلى يُشار إليه بأسماء شتّى.
Verse 24
स वा एष तदा द्रष्टा नापश्यद् दृश्यमेकराट् । मेनेऽसन्तमिवात्मानं सुप्तशक्तिरसुप्तदृक् ॥ २४ ॥
في ذلك الحين كان الربّ، المالك الذي لا يُنازَع لكل شيء، هو الرائي الوحيد؛ إذ لم تكن المظاهر الكونية حاضرة. ولأن الطاقة المادية كانت خامدة، بدا كأنه يشعر بنقصٍ ما، بينما كانت قدرته الداخلية متجلّية.
Verse 25
सा वा एतस्य संद्रष्टु: शक्ति: सदसदात्मिका । माया नाम महाभाग ययेदं निर्ममे विभु: ॥ २५ ॥
الربّ هو الرائي، أمّا الطاقة الخارجية—وهي المرئي—فتعمل سببًا ونتيجةً في تجلّي الكون. يا فيدورا السعيد الحظ، تُسمّى هذه الطاقة ‘مايا’، وبوساطتها وحدها تصبح المظاهر المادية كلّها ممكنة.
Verse 26
कालवृत्त्या तु मायायां गुणमय्यामधोक्षज: । पुरुषेणात्मभूतेन वीर्यमाधत्त वीर्यवान् ॥ २६ ॥
وبفعل دوران الزمان الأزلي، في المايا المؤلَّفة من الغونات الثلاث، يودِع أدھوكسجا القوةَ البذرية عبر تجلّيه كـ«بوروشا» وهو امتدادُه الكامل؛ ومن ثمّ تظهر الكائنات الحيّة.
Verse 27
ततोऽभवन् महत्तत्त्वमव्यक्तात्कालचोदितात् । विज्ञानात्मात्मदेहस्थं विश्वं व्यञ्जंस्तमोनुद: ॥ २७ ॥
ثمّ بتأثير الزمان الأزلي انبثق من غير المتجلّي «المَهَتْ-تَتْفَا»؛ مجموعُ المادة الأعظم. وفي ذلك المَهَتْ-تَتْفَا أودعَ البهَغَفان، وهو صفاءُ السَّتْفَا الخالص، من جسده الإلهي بذورَ تجلّي الكون، دافعًا ظلمةَ التَّمَس.
Verse 28
सोऽप्यंशगुणकालात्मा भगवद्दृष्टिगोचर: । आत्मानं व्यकरोदात्मा विश्वस्यास्य सिसृक्षया ॥ २८ ॥
وذلك المَهَتْ-تَتْفَا أيضًا مبدأٌ قائمٌ على الأجزاء والصفات (الغونات) والزمن، وهو واقعٌ ضمن نظر البهَغَفان. وبإرادة الخلق فرّق ذاته إلى صور شتّى، فصار أساسَ نشأة هذا الكون.
Verse 29
महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणादहंतत्त्वं व्यजायत । कार्यकारणकर्त्रात्मा भूतेन्द्रियमनोमय: । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥ २९ ॥
ومن تحوّل المَهَتْ-تَتْفَا وُلد «أهَمْ-تَتْفَا» أي الأنا الزائفة. فهي تتجلّى كسببٍ ونتيجةٍ وفاعل، وتُجري الأفعال على مستوى العناصر والحواس والعقل. وهذه الأنا ثلاثية بحسب الغونات: ساتتفَا، راجس، وتامس.
Verse 30
अहंतत्त्वाद्विकुर्वाणान्मनो वैकारिकादभूत् । वैकारिकाश्च ये देवा अर्थाभिव्यञ्जनं यत: ॥ ३० ॥
وعندما يتحوّل الأنا الزائف باتصاله بغونة السَّتْفَا (الصفاء) ينشأ «المَنَس» من النوع الفايكاريكا. وكذلك الآلهة (الدِّيفات) الذين يضبطون العالم الظاهري ويُظهرون موضوعاته هم أيضًا نتاجُ المبدأ الفايكاريكا نفسه.
Verse 31
तैजसानीन्द्रियाण्येव ज्ञानकर्ममयानि च ॥ ३१ ॥
إن الحواسّ تنشأ حقًّا من الأنا الزائفة التايجَسَة (راجس)، فهي أدواتٌ للمعرفة وللفعل معًا. لذلك يغلب على المعرفة التأمّلية والأعمال الطامعة في الثمرة سلطانُ غونة الرَّجَس (الشهوة/الحركة).
Verse 32
तामसो भूतसूक्ष्मादिर्यत: खं लिङ्गमात्मन: ॥ ३२ ॥
من تحوّل الأنا في طور الجهل (تامس) تنشأ تَنماترا الصوت؛ ومن ذلك الصوت يظهر الأثير، رمزًا (لينغا) يدلّ على البرماتما، الروح العليا.
Verse 33
कालमायांशयोगेन भगवद्वीक्षितं नभ: । नभसोऽनुसृतं स्पर्शं विकुर्वन्निर्ममेऽनिलम् ॥ ३३ ॥
ثم ألقى بهغفان نظره على الأثير الممتزج جزئيًا بالزمان الأزلي وبالطاقة الخارجية (مايا)؛ فانبثقت تَنماترا اللمس، ومن تحولها وُلدت الريح (فايو).
Verse 34
अनिलोऽपि विकुर्वाणो नभसोरुबलान्वित: । ससर्ज रूपतन्मात्रं ज्योतिर्लोकस्य लोचनम् ॥ ३४ ॥
ثم إن الريح الشديدة القوة، بتفاعلها مع الأثير، أوجدت تَنماترا الصورة؛ وإدراك الصورة تحوّل إلى جيوتي (نور/كهرباء) فصار عينًا يرى بها العالم.
Verse 35
अनिलेनान्वितं ज्योतिर्विकुर्वत्परवीक्षितम् । आधत्ताम्भो रसमयं कालमायांशयोगत: ॥ ३५ ॥
وحينما تشحّنت الجيوتي في الريح وتحوّلت ونالها نظرُ العليّ، وبامتزاج الزمان الأزلي مع المايا، خُلِق الماء وظهرت خاصية الطعم (رَسَ).
Verse 36
ज्योतिषाम्भोऽनुसंसृष्टं विकुर्वद्ब्रह्मवीक्षितम् । महीं गन्धगुणामाधात्कालमायांशयोगत: ॥ ३६ ॥
ثم إن الماء المتولد من الجيوتي، حين تحوّل وناله نظرُ برهمان (بهغفان)، وبامتزاج الزمان الأزلي مع المايا، تبدّل إلى الأرض، التي تمتاز أساسًا بخاصية الرائحة (غنده).
Verse 37
भूतानां नभ आदीनां यद्यद्भव्यावरावरम् । तेषां परानुसंसर्गाद्यथासंख्यं गुणान् विदु: ॥ ३७ ॥
يا لطيفَ الطبع، من الأثير إلى الأرض، إنّ كلَّ الصفاتِ الدُّنيا والعُليا في العناصر إنما تنشأ من اللمسةِ الأخيرة لنظرةِ الرحمة الصادرة عن الربّ الأعلى، شخصِ الإله.
Verse 38
एते देवा: कला विष्णो: कालमायांशलिङ्गिन: । नानात्वात्स्वक्रियानीशा: प्रोचु: प्राञ्जलयो विभुम् ॥ ३८ ॥
إنّ الآلهةَ المُدبِّرةَ لتلك العناصر هي توسّعاتٌ مُفوَّضةُ القدرة من الربّ فيشنو؛ وتحت الطاقة الخارجية تتجسّد في صورة الزمان الأزلي، وهي أجزاءٌ منه. ولما أُنيطت بها وظائفُ شتّى ولم تستطع أداءها، رفعت الأكفَّ متضرّعةً وقدّمت للربّ الجليل هذه الصلوات.
Verse 39
देवा ऊचु: नमाम ते देव पदारविन्दं प्रपन्नतापोपशमातपत्रम् । यन्मूलकेता यतयोऽञ्जसोरु- संसारदु:खं बहिरुत्क्षिपन्ति ॥ ३९ ॥
قالت الملائكة: يا ربّ، إنّا ننحني إجلالًا لقدميك اللوتسيتين، فهما كالمظلّة للمتسلمين لك، تُسكّنان آلام الوجود المادي. وتحت ذلك الظلّ يطرح الحكماء عنهم عظيمَ حزن السَّمسارة؛ لذا نقدّم سجودنا لقدميك.
Verse 40
धातर्यदस्मिन् भव ईश जीवा- स्तापत्रयेणाभिहता न शर्म । आत्मन्लभन्ते भगवंस्तवाङ्घ्रि- च्छायां सविद्यामत आश्रयेम ॥ ४० ॥
يا أبتَ الخلق، يا ربّ، إنّ الكائنات الحيّة في هذا العالم تُقهر بأنواع العذاب الثلاثة فلا تنال سعادة. لذلك، يا بهغفان، نلوذ بظلّ قدميك اللوتسيتين المفعمتين بالمعرفة، ونحن أيضًا نتخذ ذلك ملجأً لنا.
Verse 41
मार्गन्ति यत्ते मुखपद्मनीडै- श्छन्द:सुपर्णैऋर्षयो विविक्ते । यस्याघमर्षोदसरिद्वराया: पदं पदं तीर्थपद: प्रपन्ना: ॥ ४१ ॥
إنّ الحكماء ذوي الصفاء، المحمولين بأجنحة الفيدا، يفتّشون في الخلوة عن عشّ وجهك اللوتسي. ولأنّ قدميك هما ملجأُ جميعِ المزارات المقدّسة، فإنهم يستسلمون لقدميك خطوةً خطوةً، متّخذين من أفضل الأنهار—الغانغا—مأوىً يمحو آثار الخطيئة.
Verse 42
यच्छ्रद्धया श्रुतवत्या य भक्त्या संमृज्यमाने हृदयेऽवधाय । ज्ञानेन वैराग्यबलेन धीरा व्रजेम तत्तेऽङ्घ्रिसरोजपीठम् ॥ ४२ ॥
من استمع بشوقٍ وإيمانٍ وبهاكتي إلى ذكر قدميك اللوتسيتين، وأودعهما قلبه متأمّلًا، أشرق عليه العلم في الحال، وبقوة الزهد يسكن ويطمئن. فلنلجأ إذن إلى ملاذ قدميك اللوتسيتين.
Verse 43
विश्वस्य जन्मस्थितिसंयमार्थे कृतावतारस्य पदाम्बुजं ते । व्रजेम सर्वे शरणं यदीश स्मृतं प्रयच्छत्यभयं स्वपुंसाम् ॥ ४३ ॥
يا ربّ، إنك تتجسّد بالأوتار لأجل خلق الكون وحفظه وفنائه؛ لذلك نلجأ جميعًا إلى قدميك اللوتسيتين، لأن تذكّرك يمنح عبيدك المحبّين ذاكرةً مقدّسة وشجاعةً وأمانًا من الخوف.
Verse 44
यत्सानुबन्धेऽसति देहगेहे ममाहमित्यूढदुराग्रहाणाम् । पुंसां सुदूरं वसतोऽपि पुर्यां भजेम तत्ते भगवन् पदाब्जम् ॥ ४४ ॥
يا بهغفان، إن الذين تشابكت قلوبهم بالجسد الزائل وبالبيت والأهل، والمقيّدين بعناد «لي» و«أنا»، لا يرون قدميك اللوتسيتين وإن كانتا قائمتين في داخلهم. أمّا نحن فنلجأ إلى قدميك اللوتسيتين.
Verse 45
तान् वै ह्यसद्वृत्तिभिरक्षिभिर्ये पराहृतान्तर्मनस: परेश । अथो न पश्यन्त्युरुगाय नूनं ये ते पदन्यासविलासलक्ष्या: ॥ ४५ ॥
يا ربّ السموّ، يا أُروغاي، إن المسيئين الذين سُلبت بصيرتهم الداخلية بفعل الأعمال المادّية الخارجية لا يرون قدميك اللوتسيتين؛ لكن يراها عبادك الأطهار، الذين غايتهم الوحيدة التمتّع على نحوٍ متعالٍ بليلاك الإلهية.
Verse 46
पानेन ते देव कथासुधाया: प्रवृद्धभक्त्या विशदाशया ये । वैराग्यसारं प्रतिलभ्य बोधं यथाञ्जसान्वीयुरकुण्ठधिष्ण्यम् ॥ ४६ ॥
يا ربّ، إن الذين يشربون رحيق أحاديثك، وبهاكتي متنامية وقلبٍ صافٍ، ينالون لبّ الزهد ونور المعرفة؛ ثم يبلغون بسهولة فايكونثا-لوكا في السماء الروحية، مقامك الذي لا يُقهر.
Verse 47
तथापरे चात्मसमाधियोग- बलेन जित्वा प्रकृतिं बलिष्ठाम् । त्वामेव धीरा: पुरुषं विशन्ति तेषां श्रम: स्यान्न तु सेवया ते ॥ ४७ ॥
وهناك آخرون من الحكماء، بسُلطان يوغا السَّمادهي وتحقيق الذات، يقهرون صفات الطبيعة القوية ويدخلون فيك؛ غير أنّ لهم مشقّةً عظيمة، أمّا عبدُك المحبّ فيؤدّي خدمة البهاكتي فلا يذوق مثل ذلك الألم.
Verse 48
तत्ते वयं लोकसिसृक्षयाद्य त्वयानुसृष्टास्त्रिभिरात्मभि: स्म । सर्वे वियुक्ता: स्वविहारतन्त्रं न शक्नुमस्तत्प्रतिहर्तवे ते ॥ ४८ ॥
يا أيها الشخص الأصلي، نحن لك وحدك. وإن كنا من مخلوقاتك، فإننا نولد تباعًا تحت تأثير الغونات الثلاث؛ ولذلك تفرّقت أفعالنا، فلم نستطع بعد الخلق أن نعمل معًا لسرورك المتعالي.
Verse 49
यावद्बलिं तेऽज हराम काले यथा वयं चान्नमदाम यत्र । यथोभयेषां त इमे हि लोका बलिं हरन्तोऽन्नमदन्त्यनूहा: ॥ ४९ ॥
يا غير المولود، نوّرنا بوسائل وسبل تقديم كل الحبوب والطيبات من المتاع لك قربانًا (بَلي)، وكيف ومتى نقتات نحن؛ لكي نحيا نحن وسائر الكائنات في هذا العالم بلا اضطراب، ونجمع الضروريات بيسر لك ولنا.
Verse 50
त्वं न: सुराणामसि सान्वयानां कूटस्थ आद्य: पुरुष: पुराण: । त्वं देव शक्त्यां गुणकर्मयोनौ रेतस्त्वजायां कविमादधेऽज: ॥ ५० ॥
أنت المؤسِّس الشخصي الأصلي لجميع الدِّيوات ومراتبهم المختلفة، ومع ذلك فأنت الأقدم، الثابت غير المتحوّل، البُروشَة العتيق. يا ربّ، لا مصدر لك ولا مَن هو أعلى منك؛ لقد أودعتَ بذرَ مجموع الكائنات الحيّة في الطاقة الخارجية، رحمِ الغونات والكارما، ومع هذا فأنت غير مولود.
Verse 51
ततो वयं मत्प्रमुखा यदर्थे बभूविमात्मन् करवाम किं ते । त्वं न: स्वचक्षु: परिदेहि शक्त्या देव क्रियार्थे यदनुग्रहाणाम् ॥ ५१ ॥
يا الذاتَ العليا، نحن (براهما ومن معه) الذين خُلقنا في البدء من المَهَت-تَتْوَة، لأي غاية وُجدنا، وماذا ينبغي أن نفعل لأجلك؟ يا ديفا، تفضّل علينا بتوجيهاتك لتكون كعيوننا، وامنحنا معرفةً وقدرةً كاملتين لكي نخدمك في أقسام الخلق اللاحق.
Vidura observes that karma pursued for enjoyment does not yield lasting satisfaction and instead aggravates distress because it binds one to repeated desire, reaction, and the threefold miseries. Therefore he seeks a higher path—bhakti—by which the Lord in the heart becomes pleased and grants knowledge of the Absolute beyond temporary gains.
Maitreya outlines that by the Lord’s will, under kāla, mahat-tattva manifests and differentiates, producing ahaṅkāra in three guṇic phases. From goodness arise mind and devatās; from passion arise the senses and karma/jñāna tendencies; from ignorance arise the tanmātras leading to the gross elements—beginning with sound and sky, then touch and air, form and fire/light, taste and water, and finally smell and earth—each activated by the Lord’s glance.