Adhyaya 32
Kapila’s Conclusion: Limits of Karma and Yoga; Supremacy of Bhakti and Qualification to Receive the Teaching
يواصل هذا الفصل تعليم كابيلا لِديفاهوتي، فيقارن بين الدوران المتكرر لدارما تتمحور حول البيت والطقوس الساعية إلى الثمرة (karma-kāṇḍa) وبين طريق التحرر عبر الواجب المُطهَّر والبهاكتي. يبيّن كابيلا أن المشتغلين بالقرابين المكرَّسة للديڤات وللآباء (pitṛ) قد يرتقون إلى عوالم أعلى مثل سوما على القمر أو بيتريلوكا، لكنهم يعودون حتمًا حين ينفد رصيد الاستحقاق وعند الانحلال الكوني. وحتى بلوغ برهمالوكا يبقى ضمن سلطان الزمن؛ وقد يذوب اليوغيون في جسد برهما ويُحملون صعودًا عندما يتحرر برهما، غير أن الفصل يحث ديفاهوتي على الاحتماء مباشرة بالرب الساكن في القلب. ثم يجمع كابيلا المسالك—الجنانا، واليوغا، وواجبات الفَرْنَاشْرَما، والزهد، والصدقة—مبيّنًا أن ذروتها هي إدراك بهاگافان بوصفه المطلق الواحد، الذي يُدرَك على أنحاء شتى كبرهمن أو برماتما أو بهاگافان. ويختم بأخلاق صارمة للتعليم: هذه المعرفة ليست للحاسد أو المرائي، بل للمؤمنين الطاهرين غير الحاسدين من العابدين. وينتهي الفصل بوعد أن السماع والإنشاد والتأمل في كابيلا بإيمان يقود إلى الرجوع إلى حضرة الله، ممهدًا للانتقال إلى ما بعد التعليم ولمن يستحق تلقيه.
Shlokas
Verse 1
कपिल उवाच अथ यो गृहमेधीयान्धर्मानेवावसन्गृहे । काममर्थं च धर्मान्स्वान्दोग्धि भूय: पिपर्ति तान् ॥ १ ॥
قال كَبِلا: إن من ينغمس في حياة البيت، فيقيم في داره ولا يمارس إلا طقوس الدِّين، يستخرج منها ثمرات الشهوة والكسب، ثم يعود مرارًا لتغذيتها من جديد.
Verse 2
स चापि भगवद्धर्मात्काममूढ: पराङ्मुख: । यजते क्रतुभिर्देवान्पितृंश्च श्रद्धयान्वित: ॥ २ ॥
ومثل هذا الإنسان، وقد أضلّه الهوى، يعرض عن دين الربّ. فهو يقيم القرابين والعهود بإيمان لإرضاء الآلهة الصغرى والآباء، لكنه لا يهتم بوعي كريشنا ولا بخدمة البهاكتي.
Verse 3
तच्छ्रद्धयाक्रान्तमति: पितृदेवव्रत: पुमान् । गत्वा चान्द्रमसं लोकं सोमपा: पुनरेष्यति ॥ ३ ॥
ومثل هذا الإنسان، وقد غلبت على عقله الثقة والتزم نذورًا للآباء والآلهة، يذهب إلى عالم القمر؛ هناك يشرب رحيق السُّوما، ثم يعود مرة أخرى إلى هذا الكوكب.
Verse 4
यदा चाहीन्द्रशय्यायां शेतेऽनन्तासनो हरि: । तदा लोका लयं यान्ति त एते गृहमेधिनाम् ॥ ४ ॥
حين يضطجع هري على فراش الأفعى أننتا شيشا، تؤول عوالم المتعلّقين بالمادة—بما فيها السماوات كعالم القمر—إلى الفناء والاندثار.
Verse 5
ये स्वधर्मान्न दुह्यन्ति धीरा: कामार्थहेतवे । नि:सङ्गा न्यस्तकर्माण: प्रशान्ता: शुद्धचेतस: ॥ ५ ॥
أهل الحكمة والثبات لا يستغلّون سْوَدْهَرْمَهم طلبًا للشهوة والمنفعة؛ بل هم غير متعلّقين، يسلّمون أعمالهم، هادئون وذوو وعيٍ طاهر.
Verse 6
निवृत्तिधर्मनिरता निर्ममा निरहङ्कृता: । स्वधर्माप्तेन सत्त्वेन परिशुद्धेन चेतसा ॥ ६ ॥
بالثبات على دَرْمَة الانصراف (نِفِرِتّي)، وبلا تملّك ولا أنانية كاذبة، وبفضل السَّتْفَة النقية التي تُنال من أداء السْوَدْهَرْمَ وبوعيٍ مُطهَّر تمامًا، يستقرّ المرء في مقامه الأصيل ويدخل بسهولة إلى ملكوت الله.
Verse 7
सूर्यद्वारेण ते यान्ति पुरुषं विश्वतोमुखम् । परावरेशं प्रकृतिमस्योत्पत्त्यन्तभावनम् ॥ ७ ॥
وعبر باب الشمس يسير أولئك المتحرّرون إلى البُرُوشا ذي الوجه الكوني، ربّ العالمين الروحي والمادي، والسبب الأعلى لظهور البركرتي وانحلالها.
Verse 8
द्विपरार्धावसाने य: प्रलयो ब्रह्मणस्तु ते । तावदध्यासते लोकं परस्य परचिन्तका: ॥ ८ ॥
عابدو تجلّي هيرانياغربها (Hiraṇyagarbha) من ذات الإله يبقون في هذا العالم المادي إلى نهاية باراردهاين، حين يدخل براهما نفسه في البرالايا.
Verse 9
क्ष्माम्भोऽनलानिलवियन्मनइन्द्रियार्थ- भूतादिभि: परिवृतं प्रतिसञ्जिहीर्षु: । अव्याकृतं विशति यर्हि गुणत्रयात्मा कालं पराख्यमनुभूय पर: स्वयम्भू: ॥ ९ ॥
بعد أن يختبر الزمنَ العسيرَ الاجتياز، المسمّى «باراردهاين»، وهو قائمٌ على الغونات الثلاث، فإنّ براهما السَّوَيَمبهو الأعلى يطوي الكونَ المادّي المغطّى بطبقات الأرض والماء والنار والهواء والأثير والعقل وموضوعات الحواسّ وغيرها، ويدخل في غير المتجلّي (أفيَكتا)، ثم يعود إلى المقام الأسمى عند الله.
Verse 10
एवं परेत्य भगवन्तमनुप्रविष्टा ये योगिनो जितमरुन्मनसो विरागा: । तेनैव साकममृतं पुरुषं पुराणं ब्रह्म प्रधानमुपयान्त्यगताभिमाना: ॥ १० ॥
اليوغيون الذين نالوا الزهد بممارسة البراناياما وضبط العقل يبلغون برهمالوك البعيد ويدخلون في جسد الربّ براهما. وبعد ترك الأجساد يذوبون في جسد براهما؛ لذلك حين يتحرّر براهما ويقصد شري بهاگوان، البُروشَ القديم والبرهمن الأعلى، يدخل أولئك اليوغيون أيضًا—بلا كِبرٍ ولا أنا—معه إلى ملكوت الله.
Verse 11
अथ तं सर्वभूतानां हृत्पद्मेषु कृतालयम् । श्रुतानुभावं शरणं व्रज भावेन भामिनि ॥ ११ ॥
لذلك يا أمّي العزيزة، اتّخذي بعبادة المحبّة ملجأً مباشرًا لدى الشخصية الإلهية العليا، الجالس في لوتس قلوب جميع الكائنات، والذي تُسمَع جلالته في الشروتي.
Verse 12
आद्य: स्थिरचराणां यो वेदगर्भ: सहर्षिभि: । योगेश्वरै: कुमाराद्यै: सिद्धैर्योगप्रवर्तकै: ॥ १२ ॥ भेददृष्टयाभिमानेन नि:सङ्गेनापि कर्मणा । कर्तृत्वात्सगुणं ब्रह्म पुरुषं पुरुषर्षभम् ॥ १३ ॥ स संसृत्य पुन: काले कालेनेश्वरमूर्तिना । जाते गुणव्यतिकरे यथापूर्वं प्रजायते ॥ १४ ॥ ऐश्वर्यं पारमेष्ठ्यं च तेऽपि धर्मविनिर्मितम् । निषेव्य पुनरायान्ति गुणव्यतिकरे सति ॥ १५ ॥
يا أمّي، إنّ براهما «ويداغربها»—الأوّل بين الكائنات الثابتة والمتحرّكة—مع الرِّشي، واليوغيشورا مثل سَنَتْكُمارا، والسِّدّه، ومُقَرِّري طريق اليوغا، بسبب نظرة التمييز وكِبر الفاعلية «أنا الفاعل»، يعبدون بهاگوان، بُروشا-رِشابها، بوصفه البرهمن ذي الصفات (سَغُنا). ومع أنّهم يصيرون غير متعلّقين بعملٍ لا يطلب ثمرة، إلا أنّه حين يبدأ الزمن—وهو صورة الربّ—تفاعل الغونات الثلاث، يعودون إلى السمسارا ويظهرون من جديد في الأشكال والمناصب نفسها كما كانوا من قبل. وحتى سلطان «باراميشثيا» إنما هو مُنشأ بالدَّرما؛ فإذا استمتعوا به ثم وقع اختلاط الغونات عادوا مرة أخرى.
Verse 13
आद्य: स्थिरचराणां यो वेदगर्भ: सहर्षिभि: । योगेश्वरै: कुमाराद्यै: सिद्धैर्योगप्रवर्तकै: ॥ १२ ॥ भेददृष्टयाभिमानेन नि:सङ्गेनापि कर्मणा । कर्तृत्वात्सगुणं ब्रह्म पुरुषं पुरुषर्षभम् ॥ १३ ॥ स संसृत्य पुन: काले कालेनेश्वरमूर्तिना । जाते गुणव्यतिकरे यथापूर्वं प्रजायते ॥ १४ ॥ ऐश्वर्यं पारमेष्ठ्यं च तेऽपि धर्मविनिर्मितम् । निषेव्य पुनरायान्ति गुणव्यतिकरे सति ॥ १५ ॥
يا أمّي، إنّ براهما «ويداغربها»—الأوّل بين الكائنات الثابتة والمتحرّكة—مع الرِّشي، واليوغيشورا مثل سَنَتْكُمارا، والسِّدّه، ومُبْتَدِئي اليوغا، بسبب نظرة التمييز وكِبر الفاعلية «أنا الفاعل»، يعبدون بهاگوان، بُروشا-رِشابها، بوصفه البرهمن ذي الصفات (سَغُنا). ومع أنّهم يصيرون غير متعلّقين بعملٍ لا يطلب ثمرة، إلا أنّه حين يشرع الزمن—وهو صورة الربّ—في تفاعل الغونات الثلاث، يعودون إلى السمسارا ويولدون من جديد في الأشكال والمناصب نفسها؛ وحتى أبهة «باراميشثيا» هي من صنع الدَّرما—فإذا استمتعوا بها ثم اختلطت الغونات عادوا مرة أخرى.
Verse 14
आद्य: स्थिरचराणां यो वेदगर्भ: सहर्षिभि: । योगेश्वरै: कुमाराद्यै: सिद्धैर्योगप्रवर्तकै: ॥ १२ ॥ भेददृष्टयाभिमानेन नि:सङ्गेनापि कर्मणा । कर्तृत्वात्सगुणं ब्रह्म पुरुषं पुरुषर्षभम् ॥ १३ ॥ स संसृत्य पुन: काले कालेनेश्वरमूर्तिना । जाते गुणव्यतिकरे यथापूर्वं प्रजायते ॥ १४ ॥ ऐश्वर्यं पारमेष्ठ्यं च तेऽपि धर्मविनिर्मितम् । निषेव्य पुनरायान्ति गुणव्यतिकरे सति ॥ १५ ॥
يا أمّاه، قد يعبدُ المرءُ شخصَ الله الأعلى لغرضٍ خاص، ولكن عند زمن الخلق، حين تبدأ تفاعلاتُ الغونات الثلاث، وبسلطان عامل الزمن، يعودُ برهما «ويداغربها» ومعه الحكماء كَسَنَتْكُمارا والسِّدّه الذين أقاموا طريق اليوغا إلى العالم المادّي، فيظهرون بالهيئات والمقامات نفسها التي كانت لهم من قبل.
Verse 15
आद्य: स्थिरचराणां यो वेदगर्भ: सहर्षिभि: । योगेश्वरै: कुमाराद्यै: सिद्धैर्योगप्रवर्तकै: ॥ १२ ॥ भेददृष्टयाभिमानेन नि:सङ्गेनापि कर्मणा । कर्तृत्वात्सगुणं ब्रह्म पुरुषं पुरुषर्षभम् ॥ १३ ॥ स संसृत्य पुन: काले कालेनेश्वरमूर्तिना । जाते गुणव्यतिकरे यथापूर्वं प्रजायते ॥ १४ ॥ ऐश्वर्यं पारमेष्ठ्यं च तेऽपि धर्मविनिर्मितम् । निषेव्य पुनरायान्ति गुणव्यतिकरे सति ॥ १५ ॥
إن مقام «باراميشثيا» والسلطان العظيم هما أيضًا من صُنع الدَّرما؛ ومع أنهم يذوقونهما، فإذا وقع امتزاج الغونات عاد الدِّيفا-ريشي من جديد. وفي بدء الخلق، بقوة الزمن، يظهرون مرة أخرى في صورهم ومنازلهم السابقة.
Verse 16
ये त्विहासक्तमनस: कर्मसु श्रद्धयान्विता: । कुर्वन्त्यप्रतिषिद्धानि नित्यान्यपि च कृत्स्नश: ॥ १६ ॥
أمّا الذين تعلّقت قلوبهم بهذا العالم المادّي تعلّقًا شديدًا، فإنهم يؤدّون واجباتهم المقرّرة بإتقان ومع إيمان؛ يقومون يوميًا بكل الأعمال الدائمة غير المنهيّ عنها، غير أنّ قلوبهم تبقى معلّقة بثمرات العمل.
Verse 17
रजसा कुण्ठमनस: कामात्मानोऽजितेन्द्रिया: । पितृन् यजन्त्यनुदिनं गृहेष्वभिरताशया: ॥ १७ ॥
هؤلاء مدفوعون بغونة الرَّجَس؛ عقولهم مثقلة بالهمّ، نفوسهم شهوانية، وحواسّهم غير منضبطة. متعلّقون بآمال البيت، يعبدون الأسلاف كل يوم، وينشغلون ليلًا ونهارًا بتحسين حال أسرتهم أو مجتمعهم أو أمتهم الاقتصادي.
Verse 18
त्रैवर्गिकास्ते पुरुषा विमुखा हरिमेधस: । कथायां कथनीयोरुविक्रमस्य मधुद्विष: ॥ १८ ॥
يُسمَّى هؤلاء «تراي-فارغيكا» لأنهم لا يهتمّون إلا بالدَّرما والأرثا والكاما. إنهم معرضون عن هري الذي يهبُ الفرجَ للروح المقيّدة، ولا رغبة لهم في سماع حكايات لِيلا «مَدهودْوِشَ» الجديرة بالإنصات لما فيها من بأسٍ متعالٍ فوق المادّة.
Verse 19
नूनं दैवेन विहता ये चाच्युतकथासुधाम् । हित्वा शृण्वन्त्यसद्गाथा: पुरीषमिव विड्भुज: ॥ १९ ॥
حقًّا إنّ الذين يهجرون رحيق حكايات أتشيوتا ويصغون إلى القصص الدنيئة قد خُذِلوا بقضاءٍ علويّ؛ ويُشبَّهون بخنازير تأكل القاذورات.
Verse 20
दक्षिणेन पथार्यम्ण: पितृलोकं व्रजन्ति ते । प्रजामनु प्रजायन्ते श्मशानान्तक्रियाकृत: ॥ २० ॥
هؤلاء الماديّون يسلكون المسار الجنوبي للشمس، طريق يَما، إلى عالم الأسلاف «بيتْرِلوكا»؛ ثم يعودون فيولدون في عائلاتهم من جديد، ويستأنفون الأعمال الطقسية طلبًا للثمرة من المهد إلى المحرقة.
Verse 21
ततस्ते क्षीणसुकृता: पुनर्लोकमिमं सति । पतन्ति विवशा देवै: सद्यो विभ्रंशितोदया: ॥ २१ ॥
فإذا نَفِدَت ثمار أعمالهم الصالحة سقطوا، بعنايةٍ أعلى، وهم عاجزون، فيُسلبون مجدهم فجأة ويعودون إلى هذا العالم.
Verse 22
तस्मात्त्वं सर्वभावेन भजस्व परमेष्ठिनम् । तद्गुणाश्रयया भक्त्या भजनीयपदाम्बुजम् ॥ २२ ॥
لذلك يا أمّاه، اعبدي الربّ الأسمى بكلّ كيانك؛ وبالبهاكتي المستندة إلى صفاته، احتمي بقدميه اللوتسيتين الجديرتين بالعبادة.
Verse 23
वासुदेवे भगवति भक्तियोग: प्रयोजित: । जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं यद्ब्रह्मदर्शनम् ॥ २३ ॥
إنّ البهاكتي-يوغا المكرَّسة لبهغافان فاسوديفا تُنبت سريعًا الزهد والمعرفة على هيئة رؤية البرهمن، أي تحقيق الذات.
Verse 24
यदास्य चित्तमर्थेषु समेष्विन्द्रियवृत्तिभि: । न विगृह्णाति वैषम्यं प्रियमप्रियमित्युत ॥ २४ ॥
حين يستوي قلب العابد السامي في نشاطات الحواس بين الموضوعات، لا يعود يتشبّث بتمييز المحبوب والمكروه، بل يثبت في توازنٍ متعالٍ.
Verse 25
स तदैवात्मनात्मानं नि:सङ्गं समदर्शनम् । हेयोपादेयरहितमारूढं पदमीक्षते ॥ २५ ॥
عندئذٍ يرى العابدُ نفسه غيرَ متعلّق بالمادة، ذا نظرٍ متساوٍ، خاليًا من اعتبار «يُترك» و«يُؤخذ»، ويشعر أنه ارتقى إلى المقام المتعالي.
Verse 26
ज्ञानमात्रं परं ब्रह्म परमात्मेश्वर: पुमान् । दृश्यादिभि: पृथग्भावैर्भगवानेक ईयते ॥ २६ ॥
إنّ بهاغافان، شخصيّة الألوهة العليا، وحده هو المعرفة المتعالية الكاملة؛ غير أنّه بحسب طرائق الإدراك المختلفة يبدو كبرهمن غير شخصي، وكبرماتما الساكن في القلب، أو كالإله الشخصي الأعلى وكأفاتارات البُروشا.
Verse 27
एतावानेव योगेन समग्रेणेह योगिन: । युज्यतेऽभिमतो ह्यर्थो यदसङ्गस्तु कृत्स्नश: ॥ २७ ॥
أعظم ما يجتمع عليه جميع اليوغيين هو التجرّد التام من المادة، أي عدم التعلّق الكلي، وهو يُنال بطرائق يوغا شتّى.
Verse 28
ज्ञानमेकं पराचीनैरिन्द्रियैर्ब्रह्म निर्गुणम् । अवभात्यर्थरूपेण भ्रान्त्या शब्दादिधर्मिणा ॥ २८ ॥
الذين يُعرضون عن التعالي يدركون الحقيقة المطلقة عبر إدراكٍ حسيٍّ ظنّي؛ وبسبب هذا الظنّ الخاطئ يبدو لهم كلُّ شيءٍ نسبيًّا.
Verse 29
यथा महानहंरूपस्त्रिवृत्पञ्चविध: स्वराट् । एकादशविधस्तस्य वपुरण्डं जगद्यत: ॥ २९ ॥
من الطاقة الكلية، المَهَتْ-تَتْوَا، أظهرتُ الأنا الزائفة؛ ومنها نشأت الغونات الثلاث، والعناصر الخمسة العظمى، ووعي الجيفا، والحواس الإحدى عشرة، والجسد المادي. وكذلك فإن الكون بأسره قد صدر عن شري بهاجافان، الشخص الإلهي الأسمى.
Verse 30
एतद्वै श्रद्धया भक्त्या योगाभ्यासेन नित्यश: । समाहितात्मा नि:सङ्गो विरक्त्या परिपश्यति ॥ ३० ॥
هذه المعرفة الكاملة ينالها من كان ذا إيمانٍ وبهاكتي، يداوم على ممارسة اليوغا، ويجمع قلبه، ويكون منزّهًا عن المخالطة المادية، وبالزهد يبصر الحقائق؛ وهو دائم الانغمار في ذكر الربّ الأعلى.
Verse 31
इत्येतत्कथितं गुर्वि ज्ञानं तद्ब्रह्म-दर्शनम् । येनानुबुद्ध्यते तत्त्वं प्रकृते: पुरुषस्य च ॥ ३१ ॥
يا أمّي الموقّرة، لقد وصفتُ لكِ هذا العلم الذي هو «رؤية البرهمن»، وبه يُدرَك على الحقيقة تَتْوُ الطبيعة (بركرتي) والروح الحاكمة (بوروشا) وعلاقتهما المتبادلة.
Verse 32
ज्ञानयोगश्च मन्निष्ठो नैर्गुण्यो भक्तिलक्षण: । द्वयोरप्येक एवार्थो भगवच्छब्दलक्षण: ॥ ३२ ॥
الجنان-يوغا المتمحور فيّ يبلغ حالَةَ ما فوق الغونات (نيرغونا) ويتّسم بسِمة البهاكتي. سواء أُدركت الغاية بالبهاكتي مباشرةً أو بالبحث الفلسفي، فالمقصد واحد: شري بهاجافان، الشخص الإلهي الأسمى.
Verse 33
यथेन्द्रियै: पृथग्द्वारैरर्थो बहुगुणाश्रय: । एको नानेयते तद्वद्भगवान्शास्त्रवर्त्मभि: ॥ ३३ ॥
كما أن شيئًا واحدًا ذا صفاتٍ كثيرة يُدرَك على أنحاءٍ مختلفة عبر أبواب الحواس المتعددة، كذلك فإن شري بهاجافان واحدٌ لا ثاني له؛ غير أنه بحسب مسالك الشاسترا وتعاليمها المتنوعة يبدو كأنه يتجلّى بصورٍ مختلفة.
Verse 34
क्रियया क्रतुभिर्दानैस्तप:स्वाध्यायमर्शनै: । आत्मेन्द्रियजयेनापि संन्यासेन च कर्मणाम् ॥ ३४ ॥ योगेन विविधाङ्गेन भक्तियोगेन चैव हि । धर्मेणोभयचिह्नेन य: प्रवृत्तिनिवृत्तिमान् ॥ ३५ ॥ आत्मतत्त्वावबोधेन वैराग्येण दृढेन च । ईयते भगवानेभि: सगुणो निर्गुण: स्वदृक् ॥ ३६ ॥
بأداء الأعمال والقرابين، وبالصدقة، وبالزهد والنسك، وبالدراسة والتأمل الفلسفي؛ وبقهر النفس وضبط الحواس؛ وباعتناق السَّنْياسا والقيام بواجبات الفَرْنا-آشرَما؛ وبأعضاء اليوغا المتنوعة وبخاصة بهكتي-يوغا؛ وبدَرْمَةٍ تحمل علامتي التعلّق والتجرّد؛ وبمعرفة آتما-تَتْوَ وبوَيْراغْيَا راسخة—يدرك السالكُ البهاغافان كما هو، سَغُونًا في العالم ونِرغُونًا في التعالي.
Verse 35
क्रियया क्रतुभिर्दानैस्तप:स्वाध्यायमर्शनै: । आत्मेन्द्रियजयेनापि संन्यासेन च कर्मणाम् ॥ ३४ ॥ योगेन विविधाङ्गेन भक्तियोगेन चैव हि । धर्मेणोभयचिह्नेन य: प्रवृत्तिनिवृत्तिमान् ॥ ३५ ॥ आत्मतत्त्वावबोधेन वैराग्येण दृढेन च । ईयते भगवानेभि: सगुणो निर्गुण: स्वदृक् ॥ ३६ ॥
وباليوغا ذات الأعضاء المتعددة وببهكتي-يوغا، وبدرمةٍ تحمل علامتي التعلّق والتجرّد—يصير السالك خبيرًا بطرق السلوك الروحي، مؤهّلًا لإدراك البهاغافان.
Verse 36
क्रियया क्रतुभिर्दानैस्तप:स्वाध्यायमर्शनै: । आत्मेन्द्रियजयेनापि संन्यासेन च कर्मणाम् ॥ ३४ ॥ योगेन विविधाङ्गेन भक्तियोगेन चैव हि । धर्मेणोभयचिह्नेन य: प्रवृत्तिनिवृत्तिमान् ॥ ३५ ॥ आत्मतत्त्वावबोधेन वैराग्येण दृढेन च । ईयते भगवानेभि: सगुणो निर्गुण: स्वदृक् ॥ ३६ ॥
إذا تحقّق بُعدُ آتما-تَتْوَ وتثبّتت وَيْراغْيَا، اختبر السالكُ البهاغافانَ المتجلّي بذاته، سَغُونًا ونِرغُونًا في آنٍ واحد.
Verse 37
प्रावोचं भक्तियोगस्य स्वरूपं ते चतुर्विधम् । कालस्य चाव्यक्तगतेर्योऽन्तर्धावति जन्तुषु ॥ ३७ ॥
يا أمّاه، لقد شرحتُ لكِ ماهية بهكتي-يوغا على أربعة أنحاء؛ وبيّنتُ لكِ أيضًا كيف أن الزمان الأبدي، ذو المسير غير المحسوس، يطارد الكائنات الحيّة.
Verse 38
जीवस्य संसृतीर्बह्वीरविद्याकर्मनिर्मिता: । यास्वङ्ग प्रविशन्नात्मा न वेद गतिमात्मन: ॥ ३८ ॥
للكائن الحيّ صورٌ كثيرة من الوجود الدنيوي تُنشئها الأعمال في الأڤيديا (الجهل). يا أمّاه، إذا دخلت النفس في ذلك النسيان عجزت عن معرفة أين تنتهي مسيرتها.
Verse 39
नैतत्खलायोपदिशेन्नाविनीताय कर्हिचित् । न स्तब्धाय न भिन्नाय नैव धर्मध्वजाय च ॥ ३९ ॥
قال الرب كابيلا: لا ينبغي أن تُلقَّن هذه التعاليم للحسود، ولا لغير المهذّب ولا لذي السلوك النجس؛ ولا للمتكبّر ولا لمشتّت القلب، ولا للمنافق الذي يرفع راية الدharma ظاهرًا.
Verse 40
न लोलुपायोपदिशेन्न गृहारूढचेतसे । नाभक्ताय च मे जातु न मद्भक्तद्विषामपि ॥ ४० ॥
لا تُعلَّم هذه الوصية لمن غلب عليه الطمع وتعلّق قلبه بحياة البيت؛ ولا لمن لا يتعبّد لي، ولا لمن يبغض عبّادي ويبغض الربّ الأعلى.
Verse 41
श्रद्दधानाय भक्ताय विनीतायानसूयवे । भूतेषु कृतमैत्राय शुश्रूषाभिरताय च ॥ ४१ ॥
ينبغي أن تُعطى هذه التعاليم للعبد المملوء إيمانًا: المتواضع أمام المعلّم الروحي، الخالي من الحسد، الودود لجميع الكائنات، والمُقبل على الخدمة بإخلاص وصدق.
Verse 42
बहिर्जातविरागाय शान्तचित्ताय दीयताम् । निर्मत्सराय शुचये यस्याहं प्रेयसां प्रिय: ॥ ४२ ॥
لتُعطَ هذه التعاليم لذي القلب الساكن الذي نشأ فيه الزهد عمّا هو خارجي؛ لمن لا يحسد أحدًا، للطاهر، ولمن أكون أنا—الربّ الأعلى—أحبَّ إليه من كل محبوب.
Verse 43
य इदं शृणुयादम्ब श्रद्धया पुरुष: सकृत् । यो वाभिधत्ते मच्चित्त: स ह्येति पदवीं च मे ॥ ४३ ॥
يا أمّاه، من سمع هذا ولو مرة واحدة بإيمان، ومن كان قلبه متوجّهًا إليّ فاستمع وذكر اسمي ورتّل صفاتي، فإنه حقًّا يبلغ مقامي الأعلى.
Frequently Asked Questions
Because their elevation is karma-phala dependent: sacrifices and vows yield temporary heavenly enjoyment (Soma-rasa on the moon, pitṛ-loka privileges), but when the accrued puṇya is exhausted, they fall back to earthly birth. Additionally, all material lokas are subject to time and dissolution (nirodha), so such destinations cannot grant final liberation.
Fruitive duty is performed with attachment to results and proprietorship, strengthening ahaṅkāra and binding one to repeated birth. Purified duty (niṣkāma action) is executed without false ego and possessiveness, with detachment and purified consciousness, which situates the jīva in its constitutional position and supports entry into the kingdom of God when united with devotion.
The instruction is restricted from the envious, agnostic, unclean, hypocritical, greedy, and those hostile to devotees. It should be given to faithful devotees who respect the guru, are non-envious, friendly to all beings, cleansed in conduct, detached from non-Kṛṣṇa-centered life, and who hold the Supreme Lord as dearest—indicating adhikāra based on śraddhā and character.
It presents the Absolute Truth as one reality perceived according to approach: as impersonal Brahman, as the indwelling Paramātmā, and as the Supreme Personality of Godhead (Bhagavān). Kapila’s synthesis makes Bhagavān the culmination (āśraya), while acknowledging graded realizations through jñāna and yoga.