
Bhakti Yoga: The Three Modes of Devotion, Non-Envy, and Time as the Lord
مواصلةً لشرح كابيلا لسانكيا عن المادة والروح، تطلب ديفاهوتي الطريق الحاسم—بهكتي يوغا، أي الخدمة التعبدية للمولى—وتسأل عن السمسارا (دورة الميلاد والموت) وعن كالا (الزمن الأبدي). يروي مايتريا جواب كابيلا الرحيم: إن البهكتي تتدرّج بحسب الغونات؛ فالتعبّد التاماسي يتّسم بالحسد والعنف، والراجاسي تدفعه اللذة والوجاهة، والساتفي يُقدَّم لتطهير سُكر ثمار الكارما. ثم يعرّف كابيلا الشُدّه-بهكتي بأنها انجذاب عفوي غير منقطع لسماع أسماء الرب وصفاته، يجري بطبيعته كما يجري نهر الغانغا إلى المحيط، ويذكر أن العابد الخالص يرفض حتى أنواع التحرر الخمسة. ينتقل الفصل من عبادة المعبود في المعبد إلى رؤية الله في الجميع: فعبادة الصورة الإلهية دون إدراك البرماتما في كل الكائنات تُدان بوصفها تقليداً؛ أما العبادة الحقّة فتتجلى في احترام بلا حسد ورؤية متساوية. ويرتّب كابيلا مراتب الكائنات وفضائل الإنسان حتى يبلغ ذروةَ «البهكتا» الخالص بوصفه الأسمى. ثم يتسع الحديث إلى الكوسمولوجيا: فالزمن سمة من سمات الرب، يهابه الجاهلون، وكل نظام الكون يعمل «خوفاً» منه، تمهيداً لتأملات أعمق في كالا والانحلال في التعاليم اللاحقة.
Verse 1
देवहूतिरुवाच लक्षणं महदादीनां प्रकृते: पुरुषस्य च । स्वरूपं लक्ष्यतेऽमीषां येन तत्पारमार्थिकम् ॥ १ ॥ यथा साङ्ख्येषु कथितं यन्मूलं तत्प्रचक्षते । भक्तियोगस्य मे मार्गं ब्रूहि विस्तरश: प्रभो ॥ २ ॥
قالت ديفاهوتي: يا ربّي، لقد شرحتَ وفق مذهب السانكھيا علامات الطبيعة المادية الكلية (بركريتي) ابتداءً من المَهَتْتَتْفَا، وبيّنتَ خصائص البُرُوشا، أي الروح. والآن أرجوك أن تبيّن لي بتفصيل طريق بهاكتي-يوغا، وهو الغاية العليا لكل المذاهب الفلسفية.
Verse 2
देवहूतिरुवाच लक्षणं महदादीनां प्रकृते: पुरुषस्य च । स्वरूपं लक्ष्यतेऽमीषां येन तत्पारमार्थिकम् ॥ १ ॥ यथा साङ्ख्येषु कथितं यन्मूलं तत्प्रचक्षते । भक्तियोगस्य मे मार्गं ब्रूहि विस्तरश: प्रभो ॥ २ ॥
قالت ديفاهوتي: يا بهاگافان، كما يعلّم مذهب السانكھيا، لقد كشفتَ علامات البركريتي والبُرُوشا، بما في ذلك المَهَتْتَتْفَا. فلهذا، يا ربّ، علّمني بتفصيل طريق بهاكتي-يوغا، جوهر جميع الشاسترا.
Verse 3
विरागो येन पुरुषो भगवन्सर्वतो भवेत् । आचक्ष्व जीवलोकस्य विविधा मम संसृती: ॥ ३ ॥
وتابعت ديفاهوتي: يا بهاگافان، صفْ لي بتفصيل صور السَّمْسْرِتي المتعددة في عالم الأحياء—أي مسار الولادة والموت المتواصل—فبسماع هذه الشدائد ينشأ في الإنسان الفَيراغيا، أي الزهد والانفصال عن أعمال الدنيا المادية.
Verse 4
कालस्येश्वररूपस्य परेषां च परस्य ते । स्वरूपं बत कुर्वन्ति यद्धेतो: कुशलं जना: ॥ ४ ॥
وأرجوك أن تشرح أيضًا حقيقة الزمان الأزلي، وهو تمثّلٌ لهيئتك بوصفك الإيشڤرا؛ وبأثره ينشط الناس عمومًا في أداء أعمال الدارما والبرّ بإتقان.
Verse 5
लोकस्य मिथ्याभिमतेरचक्षुष- श्चिरं प्रसुप्तस्य तमस्यनाश्रये । श्रान्तस्य कर्मस्वनुविद्धया धिया त्वमाविरासी: किल योगभास्कर: ॥ ५ ॥
يا ربّي، إنك كالشمس، بل أنت «يوغا-بهاسكرا»، إذ تُنير ظلمة الجهل في حياة الكائنات المقيّدة. ولأن عيون معرفتهم لم تُفتح بعد، فهم بلا ملجأ فيك ينامون طويلًا في ذلك التَّمَس، وتشدّهم شبكة الكارما وردود أفعالها، فيبدون شديدي الإعياء.
Verse 6
मैत्रेय उवाच इति मातुर्वच: श्लक्ष्णं प्रतिनन्द्य महामुनि: । आबभाषे कुरुश्रेष्ठ प्रीतस्तां करुणार्दित: ॥ ६ ॥
قال شري مايتريا: يا خيرَ الكورو، إنَّ الحكيمَ العظيم كابيلا، وقد رقَّ قلبُه بالرحمة وسُرَّ بكلماتِ أمِّه الممجَّدة اللطيفة، تكلَّمَ على النحو الآتي.
Verse 7
श्रीभगवानुवाच भक्तियोगो बहुविधो मार्गैर्भामिनि भाव्यते । स्वभावगुणमार्गेण पुंसां भावो विभिद्यते ॥ ७ ॥
قال الربّ (كابيلا): يا سيدتي النبيلة، إنّ يوغا البهاكتي متعددة الوجوه؛ فبحسب طبيعة السالك وصفاته (الغونات) تتنوّع السبل، وعلى طريق الغونات تتمايز أحوال القلوب لدى الناس.
Verse 8
अभिसन्धाय यो हिंसां दम्भं मात्सर्यमेव वा । संरम्भी भिन्नदृग्भावं मयि कुर्यात्स तामस: ॥ ८ ॥
من يقدّم لي العبادة بقصد العنف أو الرياء أو الحسد، وهو ثائر الغضب ذو نظرةٍ تفريقية، فعبادته تُعدّ بهاكتي في طور التامس (الظلمة).
Verse 9
विषयानभिसन्धाय यश ऐश्वर्यमेव वा । अर्चादावर्चयेद्यो मां पृथग्भाव: स राजस: ॥ ९ ॥
عبادةُ تماثيلي المقدّسة (الأرچا) في المعبد بنظرةٍ تفريقية، وبباعث التمتّع المادي أو الشهرة أو الثراء والسلطان، هي بهاكتي في طور الرَّجَس (الشهوة).
Verse 10
कर्मनिर्हारमुद्दिश्य परस्मिन्वा तदर्पणम् । यजेद्यष्टव्यमिति वा पृथग्भाव: स सात्त्विक: ॥ १० ॥
إذا عبدَ العابدُ شخصَ الله الأسمى ليزولَ عنه تقييدُ ثمارِ العمل، أو ليقدّم نتائجَ أفعاله قربانًا للربّ، بروح الواجب: «ينبغي أن أعبد»، دون نظرةٍ تفريقية—فعبادته بهاكتي في طور السَّتْفَة (الصفاء).
Verse 11
मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये । मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ॥ ११ ॥ लक्षणं भक्तियोगस्य निर्गुणस्य ह्युदाहृतम् । अहैतुक्यव्यवहिता या भक्ति: पुरुषोत्तमे ॥ १२ ॥
بمجرد سماع اسمي وصفاتي، وأنا الساكن في كهف قلب كل كائن، ينجذب الذهن إليّ انجذابًا غير منقطع؛ كما تجري مياه الغانغا بطبعها نحو المحيط. فهذه علامة بهاكتي-يوغا النيرغونية.
Verse 12
मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये । मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ॥ ११ ॥ लक्षणं भक्तियोगस्य निर्गुणस्य ह्युदाहृतम् । अहैतुक्यव्यवहिता या भक्ति: पुरुषोत्तमे ॥ १२ ॥
إن العبادة المحبّة (البهاكتي) الموجَّهة إليّ، أنا البُروشوتّما، إذا كانت بلا غرض (أهايتوكي) وبلا حجاب أو عائق (أفيَوهِتا)، فقد أُعلنت علامةً لبهكتي-يوغا النيرغونية.
Verse 13
सालोक्यसार्ष्टिसामीप्यसारूप्यैकत्वमप्युत । दीयमानं न गृह्णन्ति विना मत्सेवनं जना: ॥ १३ ॥
العبدُ المُخلِص لا يقبل أيَّ نوعٍ من التحرّر—سالوكيَا، سارشْتي، ساميپْيا، سارُوپْيا أو إيكَتْفا—ولو عُرِض عليه، ما لم يكن مقرونًا بخدمتي التعبدية.
Verse 14
स एव भक्तियोगाख्य आत्यन्तिक उदाहृत: । येनातिव्रज्य त्रिगुणं मद्भावायोपपद्यते ॥ १४ ॥
هذا هو بهاكتي-يوغا الذي أُعلن أنه الغاية القصوى؛ به يتجاوز المرء الغونات الثلاث، ويستقر في حالٍ متعالٍ موافقٍ لحالي.
Verse 15
निषेवितेनानिमित्तेन स्वधर्मेण महीयसा । क्रियायोगेन शस्तेन नातिहिंस्रेण नित्यश: ॥ १५ ॥
على العابد المحبّ أن يؤدي واجباته المقرّرة، وهي جليلة، من غير طلب ربحٍ مادي؛ وأن يداوم على ممارسة كريا-يوغا الموصى بها في الشاسترا، من غير إفراطٍ في العنف.
Verse 16
मद्धिष्ण्यदर्शनस्पर्शपूजास्तुत्यभिवन्दनै: । भूतेषु मद्भावनया सत्त्वेनासङ्गमेन च ॥ १६ ॥
ينبغي للمتعبّد أن يداوم على رؤية تمثالي المقدّس في المعبد، وأن يلمس قدميَّ اللوتسيتين، ويقدّم أدوات العبادة مع الدعاء، والتسبيح، والانحناء إجلالًا. وبصفة السَّتْفَا والزهد، يرى حضوري في جميع الكائنات ويشهدها على أنها ذات طبيعة روحية.
Verse 17
महतां बहुमानेन दीनानामनुकम्पया । मैत्र्या चैवात्मतुल्येषु यमेन नियमेन च ॥ १७ ॥
على العابد الخالص أن يوقّر المعلّم الروحي والآتشاريّات بأعظم احترام، وأن يرحم الفقراء والمساكين، وأن يصادق من هم في مرتبته، وأن تُنجَز أعماله كلّها وفق الياما والنياما مع ضبط الحواس والانضباط.
Verse 18
आध्यात्मिकानुश्रवणान्नामसङ्कीर्तनाच्च मे । आर्जवेनार्यसङ्गेन निरहङ्क्रियया तथा ॥ १८ ॥
على العابد أن يحرص دائمًا على سماع الأمور الروحية، وأن يملأ وقته بإنشاد الاسم المقدّس للرب (سنكيرتانا). وليكن سلوكه مستقيمًا بسيطًا؛ بلا حسد، ودودًا للجميع، لكنه يتجنب صحبة من لا يتقدمون روحيًا.
Verse 19
मद्धर्मणो गुणैरेतै: परिसंशुद्ध आशय: । पुरुषस्याञ्जसाभ्येति श्रुतमात्रगुणं हि माम् ॥ १९ ॥
حين يكتمل الإنسان بهذه الصفات التابعة لدهرمي وتُطهَّر نيّته ووعيه تمامًا، ينجذب في الحال لمجرّد سماع اسمي أو سماع صفاتي المتعالية، فيبلغني بلا إبطاء.
Verse 20
यथा वातरथो घ्राणमावृङ्क्ते गन्ध आशयात् । एवं योगरतं चेत आत्मानमविकारि यत् ॥ २० ॥
كما أن مركبة الريح تحمل العِطر من منبعه فتلتقطه حاسّة الشمّ في الحال، كذلك القلب المواظب على بهكتي-يوغا يقدر أن يدرك البرماتما، غير المتغيّر، الحاضر على السواء في كل مكان.
Verse 21
अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मावस्थित: सदा । तमवज्ञाय मां मर्त्य: कुरुतेऽर्चाविडम्बनम् ॥ २१ ॥
أنا حاضر في كل كائن حي بصفتي البرماتما. فمن أهملني في كل موضع ثم انشغل بعبادة الصورة في المعبد، فعبادته ليست إلا تقليدًا وتمثيلًا.
Verse 22
यो मां सर्वेषु भूतेषु सन्तमात्मानमीश्वरम् । हित्वार्चां भजते मौढ्याद्भस्मन्येव जुहोति स: ॥ २२ ॥
من يعبد صورة الرب في المعبد ولا يعرف أنني، بصفتي البرماتما، مقيم في قلب كل كائن حي، فهو في جهل؛ كمن يسكب القرابين في الرماد.
Verse 23
द्विषत: परकाये मां मानिनो भिन्नदर्शिन: । भूतेषु बद्धवैरस्य न मन: शान्तिमृच्छति ॥ २३ ॥
من يوقّرني لكنه يحسد أجساد الآخرين ويبغضها، بنظرة تفريقية، لا ينال سكينة القلب لأنه يعقد العداوة مع الكائنات الحية.
Verse 24
अहमुच्चावचैर्द्रव्यै: क्रिययोत्पन्नयानघे । नैव तुष्येऽर्चितोऽर्चायां भूतग्रामावमानिन: ॥ २४ ॥
يا أمي الطاهرة، حتى لو عبدني أحد في الأرشا بمواد شتى وبطقوس صحيحة، فإن كان يهين جماعة الكائنات الحية فلن أرضى بعبادته.
Verse 25
अर्चादावर्चयेत्तावदीश्वरं मां स्वकर्मकृत् । यावन्न वेद स्वहृदि सर्वभूतेष्ववस्थितम् ॥ २५ ॥
مع أداء الواجبات المقررة، ينبغي للمرء أن يعبدني، أنا الرب، في صورة الأرشا، حتى يدرك حضوري في قلبه وفي قلوب جميع الكائنات الحية.
Verse 26
आत्मनश्च परस्यापि य: करोत्यन्तरोदरम् । तस्य भिन्नदृशो मृत्युर्विदधे भयमुल्बणम् ॥ २६ ॥
من يُحدِثُ تمييزًا بين نفسه وسائر الكائنات الحيّة بنظرةٍ تفريقية، أُوقعُ عليه خوفًا عظيمًا كأنّي نارُ الموتِ المتّقدة.
Verse 27
अथ मां सर्वभूतेषु भूतात्मानं कृतालयम् । अर्हयेद्दानमानाभ्यां मैत्र्याभिन्नेन चक्षुषा ॥ २७ ॥
فلذلك ينبغي أن يُكرِمَني المرءُ—وأنا الساكنُ في جميع الكائنات كذاتهم—بالعطاء والتوقير، وبالمودّة وبنظرةٍ لا تمييز فيها.
Verse 28
जीवा: श्रेष्ठा ह्यजीवानां तत: प्राणभृत: शुभे । त: सचित्ता: प्रवरास्ततश्चेन्द्रियवृत्तय: ॥ २८ ॥
يا أُمّاه المباركة! الأحياءُ أرفعُ من الجمادات؛ ومن الأحياءِ أَفضلُ من تظهرُ عليه علاماتُ الحياة؛ وأرفعُ منهم ذوو الوعي؛ وأرفعُ من ذلك من اكتملت لديهم قوى الحواسّ.
Verse 29
तत्रापि स्पर्शवेदिभ्य: प्रवरा रसवेदिन: । तेभ्यो गन्धविद: श्रेष्ठास्तत: शब्दविदो वरा: ॥ २९ ॥
ومن بين ذوي الإدراك الحسيّ، فذوو الذوق أرفع من ذوي اللمس وحده؛ وأرفع منهم ذوو الشمّ؛ وأرفع من ذلك ذوو السمع (إدراك الصوت).
Verse 30
रूपभेदविदस्तत्र ततश्चोभयतोदत: । तेषां बहुपदा: श्रेष्ठाश्चतुष्पादस्ततो द्विपात् ॥ ३० ॥
وأفضلُ من مُدرِكي الصوتِ من يميّزون اختلافَ الصور؛ وأفضلُ منهم من لهم أسنانٌ علوية وسفلية؛ ومن بينهم فذوو الأرجل الكثيرة أفضل؛ ثم ذوو الأربع؛ وأفضلُ من الجميع ذوو الرجلين: الإنسان.
Verse 31
ततो वर्णाश्च चत्वारस्तेषां ब्राह्मण उत्तम: । ब्राह्मणेष्वपि वेदज्ञो ह्यर्थज्ञोऽभ्यधिकस्तत: ॥ ३१ ॥
بين البشر، إن نظام الطبقات الأربع بحسب الصفات والأعمال هو الأفضل؛ وفيه يكون البراهمن أسمى. وبين البراهمة، من درس الفيدا هو الأفضل، ومن بين دارسي الفيدا من يعرف مقصودها الحقيقي هو الأرفع منزلة.
Verse 32
अर्थज्ञात्संशयच्छेत्ता तत: श्रेयान्स्वकर्मकृत् । मुक्तसङ्गस्ततो भूयानदोग्धा धर्ममात्मन: ॥ ३२ ॥
أفضل من البراهمن العارف بمقصد الفيدا هو من يبدّد جميع الشكوك؛ وأفضل منه من يلتزم بصرامة بواجباته. وأفضل منه من تحرّر من كل تلوّث وتعلّق؛ وأفضل الجميع هو العابد الخالص الذي يؤدي خدمة البهكتي دون انتظار جزاء.
Verse 33
तस्मान्मय्यर्पिताशेषक्रियार्थात्मा निरन्तर: । मय्यर्पितात्मन: पुंसो मयि संन्यस्तकर्मण: । न पश्यामि परं भूतमकर्तु: समदर्शनात् ॥ ३३ ॥
لذلك لا أرى أحدًا أعظم من ذلك الرجل الذي لا رغبة له خارج عني، فيكرّس بلا انقطاع كل أعماله وحياته كلها لي—نفسه مُهدَاة إليّ وأعماله مُلقاة فيّ—كمن لا ينسب الفعل إلى ذاته، بنظرةٍ متساوية.
Verse 34
मनसैतानि भूतानि प्रणमेद्बहुमानयन् । ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति ॥ ३४ ॥
إنّ العابد الكامل يقدّم الاحترام لكل كائن حيّ بتوقير، لأنه على يقين راسخ بأنّ بهاجافان، الربّ الأعلى، قد دخل جسد كل حيّ بوصفه البرماتما، المتحكّم الباطن.
Verse 35
भक्तियोगश्च योगश्च मया मानव्युदीरित: । ययोरेकतरेणैव पुरुष: पुरुषं व्रजेत् ॥ ३५ ॥
يا أمي العزيزة، يا ابنة مانو، لقد بيّنتُ بهكتي-يوغا واليوغا؛ وبأحدهما وحده يستطيع الإنسان أن يبلغ مقام البوروشا الأعلى—وخاصةً بخدمة البهكتي التعبدية.
Verse 36
एतद्भगवतो रूपं ब्रह्मण: परमात्मन: । परं प्रधानं पुरुषं दैवं कर्मविचेष्टितम् ॥ ३६ ॥
هذه هي الصورة الأزلية للبهاغافان، المعروف باسم براهمان وباراماتما. إنه البوروشا الأسمى المتعالي، وكل أفعاله روحانية إلهية.
Verse 37
रूपभेदास्पदं दिव्यं काल इत्यभिधीयते । भूतानां महदादीनां यतो भिन्नदृशां भयम् ॥ ३७ ॥
عامل الزمن، وهو المبدأ الإلهي الذي تقوم عليه تحوّلات المظاهر المادية المتنوعة، يُسمّى «كالا». ومن ينظر بعين التفرقة إلى المَهَت-تَتْوَة وسائر العناصر يخاف من هذا الزمن.
Verse 38
योऽन्त: प्रविश्य भूतानि भूतैरत्त्यखिलाश्रय: । स विष्ण्वाख्योऽधियज्ञोऽसौ काल: कलयतां प्रभु: ॥ ३८ ॥
الرب فيشنو، المسمّى «أدهي يَجْنَ» (سيد القرابين)، يدخل إلى داخل الكائنات، وهو سند الجميع، ويجعل كائناً يفني كائناً آخر. وهو نفسه «كالا» عامل الزمن، وربّ الأرباب.
Verse 39
न चास्य कश्चिद्दयितो न द्वेष्यो न च बान्धव: । आविशत्यप्रमत्तोऽसौ प्रमत्तं जनमन्तकृत् ॥ ३९ ॥
ليس لأجل البهاغافان أحدٌ محبوبٌ على وجه الخصوص، ولا أحدٌ مبغوض، ولا قريبٌ ولا صديق. لكنه يُلهم من لم ينسه وكان يقظاً، ويُهلك من غفل فنسِيَه.
Verse 40
यद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति यद्भयात् । यद्भयाद्वर्षते देवो भगणो भाति यद्भयात् ॥ ४० ॥
بخشية البهاغافان تهبّ هذه الرياح، وبخشية منه تتوهّج الشمس. وبخشية منه يُنزل الإله المطر، وبخشية منه تتلألأ جموع الأجرام السماوية.
Verse 41
यद्वनस्पतयो भीता लताश्चौषधिभि: सह । स्वे स्वे कालेऽभिगृह्णन्ति पुष्पाणि च फलानि च ॥ ४१ ॥
خوفًا من ربّ الألوهية الأعلى تُزهر الأشجارُ والكرومُ والأعشابُ وتُثمر، كلٌّ في موسمه المعيّن.
Verse 42
स्रवन्ति सरितो भीता नोत्सर्पत्युदधिर्यत: । अग्निरिन्धे सगिरिभिर्भूर्न मज्जति यद्भयात् ॥ ४२ ॥
خوفًا من ربّ الألوهية الأعلى تجري الأنهار ولا يفيض المحيط عن حدّه. وبخوفه تشتعل النار، ولا تغوص الأرض بجبالها في مياه الكون.
Verse 43
नभो ददाति श्वसतां पदं यन्नियमादद: । लोकं स्वदेहं तनुते महान् सप्तभिरावृतम् ॥ ४३ ॥
تحت سلطانِه يمنحُ الفضاءُ موضعًا للكائنات، فتستقرّ العوالم والكواكب. وبأمره الأعلى يتّسع الجسدُ الكونيّ العظيم محاطًا بسبعة أغلفة.
Verse 44
गुणाभिमानिनो देवा: सर्गादिष्वस्य यद्भयात् । वर्तन्तेऽनुयुगं येषां वश एतच्चराचरम् ॥ ४४ ॥
خوفًا من ربّ الألوهية الأعلى يقومُ الآلهةُ الموكَّلون بصفات الطبيعة بأعمال الخلق والحفظ والفناء عبر العصور؛ وكلّ ما في هذا العالم المادّي، متحرّكًا كان أو ساكنًا، واقعٌ تحت سلطانهم.
Verse 45
सोऽनन्तोऽन्तकर: कालोऽनादिरादिकृदव्यय: । जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥ ४५ ॥
عاملُ الزمانِ الأزليّ، الذي لا بدايةَ له ولا نهاية، هو ممثّلُ ربّ الألوهية الأعلى. يُجري عملَ الخلق بإيجادِ فردٍ من فرد، ويُفضي بالعالم الظاهر إلى نهايته، ثم يُذيبُ الكونَ في الختام مُهلكًا حتى سيّدَ الموت يَمَراجا.
Kapila describes (1) tāmasika bhakti as worship colored by envy, pride, violence and anger; (2) rājasika bhakti as Deity worship pursued for enjoyment, fame, and opulence; and (3) sāttvika bhakti as worship where one offers results to the Lord to become free from fruitive intoxication. Beyond all three is śuddha-bhakti—unmotivated, uninterrupted attraction to hearing and glorifying the Lord.
Because worship that honors the Deity while disregarding the Lord’s presence as Paramātmā in every living being is incomplete and rooted in ignorance. Such a practitioner retains a separatist, inimical outlook; therefore the ritual does not truly please the Lord, who is equally situated in all hearts.
It illustrates natural, uninterrupted movement: as the Gaṅgā flows effortlessly toward the ocean, the purified mind flows toward hearing and glorifying the Lord without obstruction from material conditions, motives, or guṇa-based interruptions.
They are sālokya (same planet), sārṣṭi (same opulence), sāmīpya (proximity), sārūpya (similar form), and ekatva (oneness/merging). A pure devotee values loving service itself over any liberated status, accepting only what supports bhakti and refusing liberation as an end in itself.
Kāla is presented as a feature/representation of the Supreme Personality of Godhead that drives transformation, creation, and dissolution. Those who do not recognize time as the Lord’s potency fear it, whereas the wise see it as divine governance under Viṣṇu’s supreme control.