
Kapila Describes Bhakti-Saturated Aṣṭāṅga-Yoga and Meditation on the Lord’s Form
يواصل كابيلا إرشاداته المُحرِّرة لديفاهوتي، فينتقل هذا الفصل من تمييز السانكيا التحليلي إلى خريطة سادھانا عملية للانغماس الباطني (سمادهي). يبدأ كابيلا بتمهيد الدارما: أداء الواجب المعيَّن، القناعة بفضل نعمة الرب، والتسليم للمرشد الروحي. ثم يبيّن فضائل على نمط ياما-نياما: اللاعنف، الصدق، التقشّف، الطهارة، ودراسة الفيدا، يتبعها الجلسة (آسانا)، تنظيم النفس، سحب الحواس، والتركيز في القلب. ويُرشد اليوغي إلى التأمل في الهيئة الشخصية لفيشنو بتدرّج مقصود عضوًا عضوًا، من القدمين اللوتسيتين صعودًا، حتى تتحول الانتباهات إلى بهاكتي وتبلغ علامات بريما-بهاكتي. والنتيجة عقل متحرر من تفاعلات الغونات، يدرك الفرق بين الذات والجسد والأنا الزائفة، ويرى الروح نفسها في جميع الكائنات بوصفها طاقات للسموّ الأعلى. وهكذا يصل هذا الفصل التعليم التحليلي بالمراحل التالية من الزهد المتحقق والرؤية المتمحورة حول الله، مظهرًا كمال اليوغا كسمادهي تقوده البهاكتي متجاوزًا المايا.
Verse 1
श्रीभगवानुवाच योगस्य लक्षणं वक्ष्ये सबीजस्य नृपात्मजे । मनो येनैव विधिना प्रसन्नं याति सत्पथम् ॥ १ ॥
قال الربّ الأعلى: يا ابنة الملك، سأبيّن لك الآن سمات اليوغا ذات «البذرة» (سابيجا)، التي بها يصفو الذهن ويفرح، ويتقدّم على الطريق القويم نحو الحقيقة المطلقة.
Verse 2
स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच्च निवर्तनम् । दैवाल्लब्धेन सन्तोष आत्मविच्चरणार्चनम् ॥ २ ॥
على المرء أن يؤدي واجباته المقررة بحسب طاقته، وأن يكفّ عن الأعمال التي لم تُسند إليه. وليقنع بما يناله بفضل نعمة الرب، وليعبد ويخدم قدمي المعلّم الروحي اللتين كزهرة اللوتس.
Verse 3
ग्राम्यधर्मनिवृत्तिश्च मोक्षधर्मरतिस्तथा । मितमेध्यादनं शश्वद्विविक्तक्षेमसेवनम् ॥ ३ ॥
ينبغي للمرء أن يكفّ عن الممارسات الدينية الدنيوية، وأن يميل إلى الدارما التي تقود إلى التحرّر. وليأكل بغاية القِلّة والطهارة، وليقم دائمًا في خلوةٍ وسكينة ليبلغ كمال الحياة الأعلى.
Verse 4
अहिंसा सत्यमस्तेयं यावदर्थपरिग्रह: । ब्रह्मचर्यं तप: शौचं स्वाध्याय: पुरुषार्चनम् ॥ ४ ॥
ينبغي ممارسة اللاعنف والصدق، واجتناب السرقة، والرضا بقدر ما يلزم للمعاش. وليمتنع عن الجنس (برهمتشريا)، وليقم بالتقشّف، ويحافظ على الطهارة، ويدرس الفيدا، ويعبد الصورة السامية لشخصية الله العليا.
Verse 5
मौनं सदासनजय: स्थैर्यं प्राणजय: शनै: । प्रत्याहारश्चेन्द्रियाणां विषयान्मनसा हृदि ॥ ५ ॥
ليلتزم الصمت، وليكتسب الثبات بممارسة الأوضاع اليوغية، وليُخضع البرانا رويدًا رويدًا؛ وليَسحب الحواس عن موضوعاتها ويُركّز الذهن في القلب.
Verse 6
स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् । वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मन: ॥ ६ ॥
تثبيت البرانا والذهن في أحد مراكز الطاقة في الجسد، ثم التأمل في ليلا الربّ المتعالي، سيد فايكونثا—ذلك يُسمّى سمادهي، أي استقرار الذهن.
Verse 7
एतैरन्यैश्च पथिभिर्मनो दुष्टमसत्पथम् । बुद्ध्या युञ्जीत शनकैर्जितप्राणो ह्यतन्द्रित: ॥ ७ ॥
بهذه الوسائل أو بأي طريق حقّ آخر، ينبغي للمرء أن يُخضع بالعقل رويدًا رويدًا الذهن الملوّث الجامح المنجذب إلى لذّات الدنيا؛ فإذا غلب البرانا وكان غير متكاسل، فليثبت فكره في الربّ الأعلى.
Verse 8
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य विजितासन आसनम् । तस्मिन्स्वस्ति समासीन ऋजुकाय: समभ्यसेत् ॥ ८ ॥
بعد أن يهيّئ مقعدًا في موضع خالٍ طاهر، يجلس من أتقن الأسانا جلسة ميسّرة، ويقيم الجسد مستقيمًا، ثم يمارس ضبط النفس بالتنفس (براناياما).
Verse 9
प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । प्रतिकूलेन वा चित्तं यथा स्थिरमचञ्चलम् ॥ ९ ॥
على اليوغي أن يُنقّي مجرى البرانا بالاستنشاق العميق ثم الحبس ثم الزفير (بورَكَة–كومبهاكَة–ريتشَكَة)، أو بعكس الترتيب. وبذلك يثبت الذهن ويصير غير متقلب أمام المؤثرات الخارجية.
Verse 10
मनोऽचिरात्स्याद्विरजं जितश्वासस्य योगिन: । वाय्वग्निभ्यां यथा लोहं ध्मातं त्यजति वै मलम् ॥ १० ॥
عقلُ اليوغي الذي قهرَ أنفاسه يصفو سريعًا؛ كما يَطهُر الذهبُ أو المعدنُ إذا أُدخل النار ونُفِخ عليه بالهواء فيطرح شوائبه.
Verse 11
प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषान् । प्रत्याहारेण संसर्गान्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥ ११ ॥
بممارسة البراناياما تُحرق شوائب الجسد، وبالتركيز (دهارانا) تزول الآثام؛ وبسحب الحواس (براتياهارا) ينقطع الاختلاط المادي، وبالتأمل في بهاجفان يتحرر المرء من التعلّق بالصفات الثلاث (الغونات).
Verse 12
यदा मन: स्वं विरजं योगेन सुसमाहितम् । काष्ठां भगवतो ध्यायेत्स्वनासाग्रावलोकन: ॥ १२ ॥
إذا تطهّر العقل باليوغا واستقرّ تمامًا، فليُغمِض المرء عينيه نصف إغماض، ويُثبّت نظره على طرف الأنف، ويتأمّل هيئة بهاجفان.
Verse 13
प्रसन्नवदनाम्भोजं पद्मगर्भारुणेक्षणम् । नीलोत्पलदलश्यामं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥ १३ ॥
للبهاغفان وجهٌ باسم كزهرة اللوتس، وعينان محمرّتان كقلب اللوتس؛ وجسدٌ داكن كبتلات اللوتس الأزرق، وهو يحمل الصدفة والقرص والمِقْمَعَة.
Verse 14
लसत्पङ्कजकिञ्जल्कपीतकौशेयवाससम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् ॥ १४ ॥
وعلى خصره يلمع ثوبٌ حريريّ أصفر كغبار طلع اللوتس؛ وعلى صدره علامة «شريفاتسا»، ومن عنقه تتدلّى جوهرة «كَوستُبها» المتلألئة.
Verse 15
मत्तद्विरेफकलया परीतं वनमालया । परार्ध्यहारवलयकिरीटाङ्गदनूपुरम् ॥ १५ ॥
يضعُ الربُّ على عنقه إكليلًا من أزهار الغابة البهيّة، فتدور حوله أسرابُ النحلِ المخمورةِ بعطره العذب طنينًا. وهو متزيّنٌ أيضًا بعقدٍ نفيسٍ من اللؤلؤ، وتاجٍ، وأساورَ للعضد والمعصم، وخلاخيلَ للكعبين.
Verse 16
काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् । दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥ १६ ॥
وقد أشرق خصرُه ووركاه بحزامٍ جميل، وهو قائمٌ على لوتس قلبِ العابد. إنه أبهى ما يُرى وساكنُ السكينة؛ ورؤيته تُفرِح العيون وتُنعِش الأرواح.
Verse 17
अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् । सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥ १७ ॥
الربّ جميلٌ على الدوام، وهو مستحقّ للعبادة من سكان جميع العوالم. إنه دائمُ الشباب، ومتحرّقٌ أبدًا لمنح بركته لعبّاده المخلصين.
Verse 18
कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् । ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मन: ॥ १८ ॥
مجدُ الربّ جديرٌ بالإنشاد دائمًا، إذ إن مجده يزيد مجدَ عبّاده. لذلك ينبغي التأمّل في الشخصية الإلهية العليا في صورتها الكاملة، حتى لا يزيغ الذهن ويثبت.
Verse 19
स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् । प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥ १९ ॥
وبقلبٍ مفعمٍ بالشعور الطاهر يتأمّل اليوغي الربَّ في داخله، فيراه قائمًا أو ماشيًا أو جالسًا أو مضطجعًا؛ إذ إن لِيلا الربّ الأعلى دائمًا جميلة وجذّابة.
Verse 20
तस्मिँल्लब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् । विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनि: ॥ २० ॥
لذلك ينبغي لليوغي أن يثبّت ذهنه في الصورة الأزلية للرب، فلا ينظر إلى أعضائه نظرةً كلية، بل يربط القلب بكل عضوٍ على حدة في التأمل.
Verse 21
सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् । उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल- ज्योत्स्नाभिराहतमहद्धृदयान्धकारम् ॥ २१ ॥
على العابد أن يركّز أولًا على قدمي الربّ اللوتسيتين، الموشّحتين بعلامات الصاعقة والمِعْوَل والراية واللوتس. وبريق أظافره الحمراء الجميلة كضياء القمر يبدّد ظلمة القلب الكثيفة.
Verse 22
यच्छौचनि:सृतसरित्प्रवरोदकेन तीर्थेन मूर्ध्न्यधिकृतेन शिव: शिवोऽभूत् । ध्यातुर्मन:शमलशैलनिसृष्टवज्रं ध्यायेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ॥ २२ ॥
يزداد شيفا المبارك بركةً حين يحمل على رأسه مياه الغانغا المقدّسة، التي منشؤها الماء الذي غسل قدمي الربّ اللوتسيتين. فقدمَا الربّ كالصواعق تُحطِّم جبل الخطيئة المكنوز في ذهن المتأمّل؛ لذلك ينبغي التأمّل طويلًا في قدميه اللوتسيتين.
Verse 23
जानुद्वयं जलजलोचनया जनन्या लक्ष्म्याखिलस्य सुरवन्दितया विधातु: । ऊर्वोर्निधाय करपल्लवरोचिषा यत् संलालितं हृदि विभोरभवस्य कुर्यात् ॥ २३ ॥
على اليوغي أن يثبت في قلبه خدمة لاكشمي ذات العيون اللوتسية، المعبودة من جميع الديفات وأمّ براهما؛ فهي تُرى دائمًا تدلّك ساقي الربّ وفخذيه برفق، وتخدمه بعناية ومحبة.
Verse 24
ऊरू सुपर्णभुजयोरधिशोभमानाव्- ओजोनिधी अतसिकाकुसुमावभासौ । व्यालम्बिपीतवरवाससि वर्तमान काञ्चीकलापपरिरम्भि नितम्बबिम्बम् ॥ २४ ॥
ثم ينبغي لليوغي أن يتأمّل فخذي الربّ، خزينة كل قوة، يلمعان ببياض مزرق كزهرة الكتّان، ويبدوان في أبهى جمال حين يُحمل الربّ على كتفي غارودا. ثم ليتأمّل وركيه المستديرين، وقد أحاط بهما حزام يعلو حريرًا أصفر بديعًا ينسدل حتى الكاحلين.
Verse 25
नाभिह्रदं भुवनकोशगुहोदरस्थं यत्रात्मयोनिधिषणाखिललोकपद्मम् । व्यूढं हरिन्मणिवृषस्तनयोरमुष्य ध्यायेद्द्वयं विशदहारमयूखगौरम् ॥ २५ ॥
ثم على اليوغي أن يتأمل سُرّة الربّ، كالقمر، في وسط بطنه. ومن تلك السُّرّة، وهي أساس الكون كلّه، انبثق ساقُ اللوتس الحامل لمختلف العوالم والأنظمة الكوكبية؛ وفي ذلك اللوتس مقامُ براهما، المولود الأوّل بذاته. وكذلك ينبغي أن يركّز اليوغي على حلمتي الربّ، كزوجٍ من الزمرد البديع، تبدوان مائلتين إلى البياض بسبب أشعة عقود اللؤلؤ البيضاء كالحليب التي تزيّن صدره.
Verse 26
वक्षोऽधिवासमृषभस्य महाविभूते: पुंसां मनोनयननिर्वृतिमादधानम् । कण्ठं च कौस्तुभमणेरधिभूषणार्थं कुर्यान्मनस्यखिललोकनमस्कृतस्य ॥ २६ ॥
على اليوغي أن يتأمل صدرَ الربّ الأعلى، مسكنَ مها-لاكشمي ذات المجد العظيم، فهو يمنح العقل لذّةً متعالية ويُشبع العينين. ثم ليُثبّت في قلبه عنقَ الربّ الذي يسجد له الكون كلّه؛ فذلك العنق يزيد جمالَ جوهرة كاوستوبها المعلّقة على صدره كزينةٍ بهيّة.
Verse 27
बाहूंश्च मन्दरगिरे: परिवर्तनेन निर्णिक्तबाहुवलयानधिलोकपालान् । सञ्चिन्तयेद्दशशतारमसह्यतेज: शङ्खं च तत्करसरोरुहराजहंसम् ॥ २७ ॥
وعلى اليوغي أن يتأمل كذلك أذرع الربّ الأربع، فهي أصلُ قوى الآلهة الحاكمة لوظائف الطبيعة المادية. ثم ليركّز على الحُليّ المصقولة التي صقلها جبل مَندَرا حين دار. وليتأمل أيضًا قرصَ سُدارشن ذي الألف شعاع وبريقه المدهش، وكذلك الصدفة التي تبدو كالبجعة في كفّه الشبيه باللوتس.
Verse 28
कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन । मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥ २८ ॥
على اليوغي أن يتأمل هراوة الربّ المسماة «كاومودكي»، وهي عزيزة عليه، فهي تسحق الأبالسة جنود العداوة وتلطّخ بوحل دمائهم. كما ينبغي أن يركّز على الإكليل الجميل على عنق الربّ، تحيط به أسراب النحل بطنينٍ عذب، وأن يتأمل عقد اللؤلؤ على عنقه، الذي يُعدّ رمزًا للنفوس الحيّة الطاهرة المنهمكة دائمًا في خدمته.
Verse 29
भृत्यानुकम्पितधियेह गृहीतमूर्ते: सञ्चिन्तयेद्भगवतो वदनारविन्दम् । यद्विस्फुरन्मकरकुण्डलवल्गितेन विद्योतितामलकपोलमुदारनासम् ॥ २९ ॥
ثم على اليوغي أن يتأمل وجهَ الربّ الشبيه باللوتس، الذي يتجلّى في هذا العالم بصورٍ شتّى رحمةً بعباده المخلصين القلقين. أنفه بارزٌ مهيب، وخدّاه الصافيان كالكريستال يضيئان بتمايل أقراطه اللامعة على هيئة المَكَرَا.
Verse 30
यच्छ्रीनिकेतमलिभि: परिसेव्यमानं भूत्या स्वया कुटिलकुन्तलवृन्दजुष्टम् । मीनद्वयाश्रयमधिक्षिपदब्जनेत्रं ध्यायेन्मनोमयमतन्द्रित उल्लसद्भ्रु ॥ ३० ॥
ثمّ يتأمّل اليوغي وجهَ الربّ البهيّ، مسكنَ شري (Śrī)، كأنّ أسرابَ النحل تخدمه، مزدانًا بخُصلٍ مجعّدة؛ عيناه كزهرتي لوتس وحاجباه الراقصان يسطعان بجمالٍ يُخجِل حتى لوتسًا تحفّ به النحل وسمكتين تسبحان فيه.
Verse 31
तस्यावलोकमधिकं कृपयातिघोर- तापत्रयोपशमनाय निसृष्टमक्ष्णो: । स्निग्धस्मितानुगुणितं विपुलप्रसादं ध्यायेच्चिरं विपुलभावनया गुहायाम् ॥ ३१ ॥
على اليوغيين أن يتأمّلوا بتمام التفاني نظراتِ الربّ الرحيمة التي كثيرًا ما تنبعث من عينيه، فهي تُسكّن الآلام الثلاثة الرهيبة التي تصيب عبّاده. وتلك النظرات، المصحوبة بابتسامةٍ ودودة، مفعمة بفيضٍ عظيم من النعمة.
Verse 32
हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र- शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् । सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥ ३२ ॥
وعلى اليوغي أن يتأمّل كذلك ابتسامةَ شري هري الأشدّ جودًا، تلك التي تُجفّف، لمن ينحني له، محيطَ الدموع الناشئ من الحزن العنيف. وليتأمّل أيضًا حاجبيه المقوّسين، اللذين أظهرتهما قدرته الباطنة لسحر إله الشهوة، لما فيه خير الحكماء.
Verse 33
ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ- भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्क्ति । ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर् भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिदृक्षेत् ॥ ३३ ॥
وبتفانٍ مغمورٍ بالمحبة، على اليوغي أن يتأمّل في كهف قلبه ضحكَ الربّ فيشنو. فعندما يضحك، تبدو أسنانه الصغيرة كبراعم الياسمين وقد احمرّت بضياء شفتيه. فإذا أودع العقلَ في ذلك، لم يعد يرغب في رؤية شيءٍ سواه.
Verse 34
एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो भक्त्या द्रवद्धृदय उत्पुलक: प्रमोदात् । औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस् तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥ ३४ ॥
بهذا المسار ينال اليوغي محبةً خالصةً للبهاغافان هري؛ يذوب قلبه بالبهكتي، وتقشعرّ أبدانه من فرط الفرح، وتغمره مرارًا سيولُ الدموع الناشئة عن الشوق العميق. ثمّ شيئًا فشيئًا يسحب حتى العقل—الذي استعمله كصنّارةٍ لجذب الربّ—من كل نشاطٍ مادي.
Verse 35
मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं निर्वाणमृच्छति मन: सहसा यथार्चि: । आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम् अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाह: ॥ ३५ ॥
حين يتحرّر الذهن من كل دنسٍ ماديّ ويزهد في مقاصد الدنيا، يصير كَلَهَبِ السراج صافياً ويبلغ النِّرفانا؛ وعندئذٍ، بعد انقطاع سيل الغونات، يختبر اليوغي البرماتما بوحدةٍ بلا فاصل.
Verse 36
सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या तस्मिन्महिम्न्यवसित: सुखदु:खबाह्ये । हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दु:खयोर्यत् स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठ: ॥ ३६ ॥
بهذه النِّوِرتّي القصوى للعقل يستقرّ الذهن في أسمى المقام المتعالي، خارج تصوّرات السعادة والشقاء الماديّة، ويثبت في مجده الذاتي. عندئذٍ يدرك اليوغي حقيقة صلته ببهغفان، الشخصية الإلهية العليا، ويعلم أن اللذة والألم وتفاعلاتهما إنما تنشأ من الأنا الزائفة المولودة من الجهل، لا من الآتمان.
Verse 37
देहं च तं न चरम: स्थितमुत्थितं वा सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् । दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३७ ॥
لأنه بلغ هويته الحقيقية، لا يعود العارف الكامل يشعر أ意تحرّك الجسد المادي أم يسكن؛ فهو يأتي بقضاء القدر ويزول بقضائه، كما أن السكران لا يدري أهو لابس ثوباً أم لا.
Verse 38
देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३८ ॥
جسدُ اليوغي المتحرّر، مع حواسه، يكون تحت رعاية بهغفان ويعمل إلى أن تنقضي الأعمال المقدّرة (براربدها). ولأنه مستيقظ على مقامه الأصلي وثابت في السَّمادهي، لا ينسب إلى نفسه نواتج الجسد؛ لذا يرى أفعال الجسد كأفعال جسدٍ في حلم.
Verse 39
यथा पुत्राच्च वित्ताच्च पृथङ्मर्त्य: प्रतीयते । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्देहादे: पुरुषस्तथा ॥ ३९ ॥
كما أن الإنسان، لشدة محبته للولد والمال، يعدّهما «لي» مع أنهما منفصلان عنه، كذلك يظن بسبب التعلّق بالجسد أن الجسد هو «أنا». ولكن كما يمكنه أن يفهم أن الولد والمال غيره، تدرك الروح المتحرّرة أن ذاتها وجسدها ليسا شيئاً واحداً.
Verse 40
यथोल्मुकाद्विस्फुलिङ्गाद्धूमाद्वापि स्वसम्भवात् । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्यथाग्नि: पृथगुल्मुकात् ॥ ४० ॥
كما أن من الحطب المتّقد تنشأ الشعلة والشرر والدخان، ومع أنها متصلة بأصل واحد، فإن النار في حقيقتها تبدو متميزة عنها.
Verse 41
भूतेन्द्रियान्त:करणात्प्रधानाज्जीवसंज्ञितात् । आत्मा तथा पृथग्द्रष्टा भगवान्ब्रह्मसंज्ञित: ॥ ४१ ॥
إنّ البهَغَفان المعروف بالبرَبْرَهْم هو الرائي والشاهد، وهو مغاير للجيفا التي تمتزج بالعناصر والحواس والباطن (الأنتحكرن) والبرَधानة.
Verse 42
सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । ईक्षेतानन्यभावेन भूतेष्विव तदात्मताम् ॥ ४२ ॥
على اليوغي أن يرى الآتمان في جميع الكائنات، ويرى جميع الكائنات في الآتمان، بنظرة لا ثنائية؛ فذلك هو تحقق البرماتما.
Verse 43
स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते । योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थित: ॥ ४३ ॥
كما أن نارًا واحدة تتجلّى بأشكال شتّى في أخشاب مختلفة، كذلك الروح الطاهرة، بسبب تفاوت غونات الطبيعة المادية، تظهر في أجساد متعددة.
Verse 44
तस्मादिमां स्वां प्रकृतिं दैवीं सदसदात्मिकाम् । दुर्विभाव्यां पराभाव्य स्वरूपेणावतिष्ठते ॥ ४४ ॥
وهكذا، حين يقهر اليوغي طبيعته الإلهية—المايا—العسيرة الإدراك، التي تتجلى سببًا ونتيجةً، وجودًا وعدمًا، يستقر في حقيقته الأصيلة.
Kapila’s method culminates in personalist absorption: the purified mind beholds and serves the Supreme Lord’s eternal form (Viṣṇu/Hari) within the heart. The meditation is not on a formless absolute but on Bhagavān’s features, ornaments, weapons, and compassionate glances, and it matures into bhakti marked by love (prema), tears, and complete detachment from material desire.
Limb-by-limb meditation (aṅgaśaḥ dhyāna) stabilizes attention and prevents the mind from scattering. Each limb becomes a devotional anchor, drawing the mind from gross distraction to subtle absorption, until remembrance becomes continuous and affectionate—culminating in samādhi where the mind is fixed in Hari rather than in sense objects.
Prāṇāyāma is presented as a purificatory aid: it steadies the mind, clears disturbances, and supports sense-withdrawal and concentration. Kapila explains that regulated breath helps remove mental agitation and supports deeper meditation, but the chapter’s telos is devotion—meditating on the Lord until the heart is transformed.
Parambrahma, the Supreme Personality of Godhead, is the ultimate seer, distinct from the individual jīva who is associated with senses, elements, and conditioned consciousness. Realization means discerning that bodily pleasure and pain belong to false ego and guṇas, while the self is a dependent conscious being meant to be aligned with the Supreme.
The yogī recognizes all manifestations as energies (śakti) of the Supreme and thus sees living entities without material distinction. Like fire appearing differently according to wood and conditions, the same pure spirit is expressed through bodies shaped by the guṇas—leading to compassion and non-envious, spiritual equality.