Adhyaya 27

Verse 1

श्रीभगवानुवाच प्रकृतिस्थोऽपि पुरुषो नाज्यते प्राकृतैर्गुणै: । अविकारादकर्तृत्वान्निर्गुणत्वाज्जलार्कवत् ॥ १ ॥

قال الرب كبيلا: مع أن البوروشا يقيم في البركرتي، فإنه لا يتلطّخ بصفات المادة؛ لأنه غير متغيّر، غير فاعل، ونِرغونا—كالشمس تبقى بعيدة عن انعكاسها على الماء.

Verse 2

स एष यर्हि प्रकृतेर्गुणेष्वभिविषज्जते । अहंक्रियाविमूढात्मा कर्तास्मीत्यभिमन्यते ॥ २ ॥

حين تتعلّق النفس بصفات البركرتي، تُضلَّل بفعل الأنا الزائفة، فتعدّ الجسد هو الذات وتتوهم: «أنا الفاعل».

Verse 3

तेन संसारपदवीमवशोऽभ्येत्यनिर्वृत: । प्रासङ्गिकै: कर्मदोषै: सदसन्मिश्रयोनिषु ॥ ३ ॥

لذلك تنتقل النفس المقيّدة، قسرًا وبلا سكينة، في درب السمسارة، وبسبب عيوب الأعمال الناشئة عن المصاحبة للصفات، تولد في أرحام مختلطة من خير وشر، في مراتب عليا ودنيا.

Verse 4

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ४ ॥

في الحقيقة، وإن كانت موضوعات الحس بلا حقيقة ثابتة، فإن السمسارة لا تنقطع عمّن يتأملها؛ فكما في الحلم، تداهمه شتى المضارّ والآفات.

Verse 5

अत एव शनैश्चित्तं प्रसक्तमसतां पथि । भक्तियोगेन तीव्रेण विरक्त्या च नयेद्वशम् ॥ ५ ॥

لذلك فالعقل الملوَّث المتعلّق بطريق اللذّات الزائلة ينبغي أن يُساق رويدًا رويدًا إلى الانقياد ببهكتي-يوغا شديدة وبالزهد وعدم التعلّق.

Verse 6

यमादिभिर्योगपथैरभ्यसन्श्रद्धयान्वित: । मयि भावेन सत्येन मत्कथाश्रवणेन च ॥ ६ ॥

وعلى المرء أن يمارس مسالك اليوغا كاليَما والنِيَما بإيمان، وأن يرتقي إلى مقام البهكتي الخالصة بمشاعر صادقة نحوي، وبسماع حديثي وترديده.

Verse 7

सर्वभूतसमत्वेन निर्वैरेणाप्रसङ्गत: । ब्रह्मचर्येण मौनेन स्वधर्मेण बलीयसा ॥ ७ ॥

في خدمة البهكتي ينبغي أن يرى جميع الكائنات على السواء، بلا عداوة لأحد وبلا تعلّق حميم بأحد؛ وأن يحفظ البراهماچاريا، ويلتزم الوقار والصمت، ويؤدي سْوَدْهَرْماه بقوة وثبات.

Verse 8

यद‍ृच्छयोपलब्धेन सन्तुष्टो मितभुङ्‍मुनि: । विविक्तशरण: शान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ८ ॥

على العابد أن يرضى بما يناله بلا مشقة عظيمة، وأن يأكل بقدر الحاجة؛ ويسكن موضعًا خلوياً، متفكّرًا دائمًا، هادئًا، ودودًا، رحيمًا، ضابطًا لنفسه.

Verse 9

सानुबन्धे च देहेऽस्मिन्नकुर्वन्नसदाग्रहम् । ज्ञानेन द‍ृष्टतत्त्वेन प्रकृते: पुरुषस्य च ॥ ९ ॥

لا يتشبّث بهذا الجسد وما يتبعه من روابط تشبّثًا باطلاً؛ بل بعين المعرفة يرى حقيقة البركرتي (المادة) والبُرُشَ (الروح/الآتمن).

Verse 10

निवृत्तबुद्ध्यवस्थानो दूरीभूतान्यदर्शन: । उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मद‍ृक् ॥ १० ॥

ينبغي للمرء أن يستقرّ في المقام المتعالي، متجاوزًا مراتب الوعي المادي، وأن يكون متباعدًا عن سائر تصوّرات الحياة. فإذا تحرّر من الأنا الزائفة أبصر ذاته الحقيقية كما يُبصر الشمس في السماء.

Verse 11

मुक्तलिङ्गं सदाभासमसति प्रतिपद्यते । सतो बन्धुमसच्चक्षु: सर्वानुस्यूतमद्वयम् ॥ ११ ॥

النفس المتحرّرة تدرك شخصيّة الله المطلقة، المتعالية، التي تتجلّى كانعكاس حتى في الأنا الزائفة. فهو سند العلّة المادية وداخلٌ في كل شيء وسارٍ فيه؛ وهو المطلق بلا ثانٍ، وهو المتحكّم في نظرة المايا الوهمية.

Verse 12

यथा जलस्थ आभास: स्थलस्थेनावद‍ृश्यते । स्वाभासेन तथा सूर्यो जलस्थेन दिवि स्थित: ॥ १२ ॥

يمكن إدراك حضور الربّ الأعلى كما يُدرك الشمس: تُرى أولًا كانعكاس على الماء، ثم كانعكاس ثانٍ على جدار الغرفة، مع أنّ الشمس نفسها قائمة في السماء.

Verse 13

एवं त्रिवृदहङ्कारो भूतेन्द्रियमनोमयै: । स्वाभासैर्लक्षितोऽनेन सदाभासेन सत्यद‍ृक् ॥ १३ ॥

وهكذا تنعكس النفس المتحققة أولًا في الأنا الثلاثية، ثم تنعكس في الجسد والحواس والعقل على هيئة انعكاساتٍ خاصة بكلٍّ منها.

Verse 14

भूतसूक्ष्मेन्द्रियमनोबुद्ध्यादिष्विह निद्रया । लीनेष्वसति यस्तत्र विनिद्रो निरहंक्रिय: ॥ १४ ॥

وإن بدا العابد كأنه قد اندمج بالنوم في العناصر الخمسة وموضوعات التمتّع والحواس والعقل والذكاء الماديين، فإنه يُفهم أنه يقظٌ في باطنه ومتحرّر من الأنا الزائفة.

Verse 15

मन्यमानस्तदात्मानमनष्टो नष्टवन्मृषा । नष्टेऽहङ्करणे द्रष्टा नष्टवित्त इवातुर: ॥ १५ ॥

يشعر الكائن الحيّ بوجوده بوضوح بوصفه الشاهد، ولكن في النوم العميق حين يضمحلّ الأنا يتوهّم كذبًا أنه قد فُقِد؛ كمن فقد ثروته فاضطرب وظنّ نفسه هالكًا.

Verse 16

एवं प्रत्यवमृश्यासावात्मानं प्रतिपद्यते । साहङ्कारस्य द्रव्यस्य योऽवस्थानमनुग्रह: ॥ १६ ॥

وهكذا، بالتأمّل الناضج، يدرك ذاته الحقيقية؛ وعندئذٍ تنكشف له الحالة التي كان يتقبّلها تحت سلطان الأنا الزائفة في نطاق المادة.

Verse 17

देवहूतिरुवाच पुरुषं प्रकृतिर्ब्रह्मन्न विमुञ्चति कर्हिचित् । अन्योन्यापाश्रयत्वाच्च नित्यत्वादनयो: प्रभो ॥ १७ ॥

سألت ديفاهوتي: «يا براهمن، هل تُطلق البراكريتي (الطبيعة المادية) سراح البوروشا، أي الروح، في أي وقت؟ يا ربّ، ما داما متساندين ومتلازمين أزلاً، فكيف تكون المفارقة ممكنة؟»

Verse 18

यथा गन्धस्य भूमेश्च न भावो व्यतिरेकत: । अपां रसस्य च यथा तथा बुद्धे: परस्य च ॥ १८ ॥

كما أنّ الأرض لا وجود لها منفصلة عن عطرها، ولا الماء منفصل عن طعمه، كذلك لا يمكن للذكاء (بودّهي) أن يكون له وجود مستقل عن الوعي (تشيتانيا).

Verse 19

अकर्तु: कर्मबन्धोऽयं पुरुषस्य यदाश्रय: । गुणेषु सत्सु प्रकृते: कैवल्यं तेष्वत: कथम् ॥ १९ ॥

فمع أنّ البوروشا في الحقيقة غير فاعل، فإن رباط الكارما هذا يبدو كأنه قائم عليه؛ فما دامت غونات البراكريتي تعمل وتقيّد، فكيف تنال الروح حرية الانفراد (كايفاليا)؟

Verse 20

क्‍वचित्तत्त्वावमर्शेन निवृत्तं भयमुल्बणम् । अनिवृत्तनिमित्तत्वात्पुन: प्रत्यवतिष्ठते ॥ २० ॥

وإن زال أحيانًا الخوفُ العظيم من رباط العبودية بتأمّل التتڤا، فإنه يعود ما دامت علّته لم تنقطع.

Verse 21

श्रीभगवानुवाच अनिमित्तनिमित्तेन स्वधर्मेणामलात्मना । तीव्रया मयि भक्त्या च श्रुतसम्भृतया चिरम् ॥ २१ ॥

قال الربّ الأعلى: أدِّ سْوَدْهَرْمَكَ بقلبٍ طاهر بلا طلبِ ثمرة، ومع بَهكتي شديدة نحوي، واظب طويلًا على سماع حديثي وعنّي.

Verse 22

ज्ञानेन द‍ृष्टतत्त्वेन वैराग्येण बलीयसा । तपोयुक्तेन योगेन तीव्रेणात्मसमाधिना ॥ २२ ॥

هذه الخدمة التعبدية تُؤدّى بعلمٍ راسخ ورؤيةٍ للتتڤا؛ وبزهدٍ قويّ، وتنسّكٍ ويوغا، وبسمادهي شديد يثبت في الذات.

Verse 23

प्रकृति: पुरुषस्येह दह्यमाना त्वहर्निशम् । तिरोभवित्री शनकैरग्नेर्योनिरिवारणि: ॥ २३ ॥

إن تأثير الطبيعة المادية يكسو الكائن الحي ويُحرقه ليلًا ونهارًا كأنه في لهيب؛ غير أن الخدمة التعبدية الجادّة تزيل هذا التأثير، كما تُفني النارُ عيدانَ الأَرَني التي تُوقدها.

Verse 24

भुक्तभोगा परित्यक्ता द‍ृष्टदोषा च नित्यश: । नेश्वरस्याशुभं धत्ते स्वे महिम्नि स्थितस्य च ॥ २४ ॥

إذا ذاق اللذات ورأى عيوبها على الدوام ثم تركها، لم يعد يحمل نزعةً مشؤومة للتسلّط، بل يستقرّ في مجده الذاتي.

Verse 25

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ २५ ॥

كما أنّ وعيَ غير المستيقظ في حال الحلم يكاد يُغطّى فيرى كثيرًا من الأمور المشؤومة، فإذا استيقظ وصحا تمامًا لم تعد تلك المشاهد تُضلّه.

Verse 26

एवं विदिततत्त्वस्य प्रकृतिर्मयि मानसम् । युञ्जतो नापकुरुत आत्मारामस्य कर्हिचित् ॥ २६ ॥

وكذلك من عرف الحقيقة ووصل قلبه بي، وهو آتما-رام مكتفٍ بالذات، فمهما انشغل بأعمال مادية لا تقدر الطبيعة المادية أن تؤذيه قطّ.

Verse 27

यदैवमध्यात्मरत: कालेन बहुजन्मना । सर्वत्र जातवैराग्य आब्रह्मभुवनान्मुनि: ॥ २७ ॥

وحين يلازم المرء هكذا خدمةَ البهكتي وتحقيقَ الذات عبر سنين طويلة وولادات كثيرة، ينشأ للزاهد الحكيم زهدٌ شامل في كل موضع، حتى عن لذّات العوالم إلى برهمالوك، وتكتمل بصيرته.

Verse 28

मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥ प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वद‍ृशाच्छिन्नसंशय: । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥

عبدي المحبّ (البهاكتا) يصير حقًّا مُتحقِّقًا بالذات بفضل رحمتي اللامحدودة غير المشروطة؛ وببصيرته الروحية تنقطع كل الشكوك. بثباتٍ يمضي بسهولة نحو مقامه المعيَّن، المسمّى «كَيْوَلْيَة»، وهو في كنف طاقتي الروحية ذات النعيم الخالص. فإذا ترك هذا الجسد، بلغ البهاكتا اليوغي ذلك المقام المتعالي ولا يعود أبدًا.

Verse 29

मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥ प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वद‍ृशाच्छिन्नसंशय: । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥

عبدي المحبّ (البهاكتا) يصير حقًّا مُتحقِّقًا بالذات بفضل رحمتي اللامحدودة غير المشروطة؛ وببصيرته الروحية تنقطع كل الشكوك. بثباتٍ يمضي بسهولة نحو مقامه المعيَّن، المسمّى «كَيْوَلْيَة»، وهو في كنف طاقتي الروحية ذات النعيم الخالص. فإذا ترك هذا الجسد، بلغ البهاكتا اليوغي ذلك المقام المتعالي ولا يعود أبدًا.

Verse 30

यदा न योगोपचितासु चेतो मायासु सिद्धस्य विषज्जतेऽङ्ग । अनन्यहेतुष्वथ मे गति: स्याद् आत्यन्तिकी यत्र न मृत्युहास: ॥ ३० ॥

حين لا يعود انتباه اليوغي الكامل منجذبًا إلى ثمار القوى الصوفية الجانبية، وهي تجليات الطاقة الخارجية (المايا)، يصبح تقدّمه نحوي بلا حدّ، فلا تستطيع قوة الموت أن تقهره.