Adhyaya 26

Verse 1

श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वानां लक्षणं पृथक् । यद्विदित्वा विमुच्येत पुरुष: प्राकृतैर्गुणै: ॥ १ ॥

قالت شخصيةُ الله (كبيلا): يا أمّاه، سأصف لك الآن على نحوٍ مفصّل سماتِ مقولات الحقيقة المطلقة (التتڤا)؛ وبمعرفتها يتحرّر الإنسان من تأثير غونات الطبيعة المادية.

Verse 2

ज्ञानं नि:श्रेयसार्थाय पुरुषस्यात्मदर्शनम् । यदाहुर्वर्णये तत्ते हृदयग्रन्थिभेदनम् ॥ २ ॥

المعرفة التي تُفضي إلى رؤية الذات هي سبيل الخلاص الأسمى. سأبيّن لك تلك المعرفة التي تقطع عُقَد التعلّق في القلب بالعالم المادي.

Verse 3

अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुण: प्रकृते: पर: । प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥ ३ ॥

الشخص الإلهي الأسمى هو البرماتما، لا بداية له؛ متعالٍ عن الغونات الثلاث وفوق البركريتي. هو نورٌ بذاته، حاضرٌ في كل مكان، وبضيائه تُحفظ الخليقة كلها.

Verse 4

स एष प्रकृतिं सूक्ष्मां दैवीं गुणमयीं विभु: । यद‍ृच्छयैवोपगतामभ्यपद्यत लीलया ॥ ४ ॥

وبصفته لِيلًا (لعبًا إلهيًا)، قبل الربّ الكلّي القدرة الطاقةَ المادّية اللطيفة، الإلهية المؤلَّفة من الغونات الثلاث والمرتبطة بفيشنو، وفق مشيئته وحدها.

Verse 5

गुणैर्विचित्रा: सृजतीं सरूपा: प्रकृतिं प्रजा: । विलोक्य मुमुहे सद्य: स इह ज्ञानगूहया ॥ ५ ॥

حين يرى الكائنُ الحيّ الطبيعةَ المادّية التي تُنشئ بتأثير الغونات الثلاث صورًا شتّى للمخلوقات، يُفتَن فورًا بقوة المايا التي تحجب المعرفة.

Verse 6

एवं पराभिध्यानेन कर्तृत्वं प्रकृते: पुमान् । कर्मसु क्रियमाणेषु गुणैरात्मनि मन्यते ॥ ६ ॥

وبسبب الغفلة (برابِدهيانا) ينسب الكائنُ الحيّ فاعليّةَ البركريتي إلى نفسه؛ فيظنّ أن الأفعال التي تُنجزها الغونات هي أفعالُ الأتمان.

Verse 7

तदस्य संसृतिर्बन्ध: पारतन्‍त्र्यं च तत्कृतम् । भवत्यकर्तुरीशस्य साक्षिणो निर्वृतात्मन: ॥ ७ ॥

الوعي المادي هو سبب قيد السمسارة وتبعية الكائن الحي. ومع أن الروح غير فاعلة، شاهدة للرب وباطنها ساكن، فإنها تتأثر بالحياة المشروطة.

Verse 8

कार्यकारणकर्तृत्वे कारणं प्रकृतिं विदु: । भोक्‍तृत्वे सुखदु:खानां पुरुषं प्रकृते: परम् ॥ ८ ॥

في مجال السببية والفاعلية، تُعرَف الطبيعة المادية (بركرتي) بأنها السبب، كما يدرك الحكماء. أما تذوّق السعادة والشقاء للبوروشا المتعالي على الطبيعة فسببه الروح نفسها.

Verse 9

देवहूतिरुवाच प्रकृते: पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम । ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥ ९ ॥

قالت ديفاهوتي: يا بُرُشوتم، تفضّل فاشرح خصائص البُرُشَة وطاقاته (البركرتي)، لأن كليهما سبب الخلق الظاهر والخفي، ما هو كائن وما هو غير كائن.

Verse 10

श्रीभगवानुवाच यत्तत्‍त्रिगुणमव्यक्तं नित्यं सदसदात्मकम् । प्रधानं प्रकृतिं प्राहुरविशेषं विशेषवत् ॥ १० ॥

قالت الشخصية الإلهية العليا: إن التركيب الأزلي غير المتجلّي للصفات الثلاث، ذو الطبيعة الجامعة بين الوجود واللاوجود، يُسمّى «برَدهانا». وحين يكون في حال التجلّي يُسمّى «بركرتي».

Verse 11

पञ्चभि: पञ्चभिर्ब्रह्म चतुर्भिर्दशभिस्तथा । एतच्चतुर्विंशतिकं गणं प्राधानिकं विदु: ॥ ११ ॥

العناصر الخمسة الغليظة، والعناصر الخمسة اللطيفة (التنماترا)، والحواس الباطنة الأربع، وحواس المعرفة الخمس، وأعضاء الفعل الخمسة—هذه المجموعة ذات الأربعة والعشرين مبدأ تُعرَف بأنها من نطاق «البرَدهانا».

Verse 12

महाभूतानि पञ्चैव भूरापोऽग्निर्मरुन्नभ: । तन्मात्राणि च तावन्ति गन्धादीनि मतानि मे ॥ १२ ॥

العناصر الكثيفة خمسة: الأرض والماء والنار والهواء والأثير. وكذلك العناصر اللطيفة خمسة: الرائحة والطعم واللون/الصورة واللمس والصوت—هذا هو قولي.

Verse 13

इन्द्रियाणि दश श्रोत्रं त्वग्दृग्रसननासिका: । वाक्‍करौ चरणौ मेढ्रं पायुर्दशम उच्यते ॥ १३ ॥

الحواس والأعضاء عشرة: السمع، اللمس (الجلد)، البصر، الذوق (اللسان)، والشم (الأنف)؛ وأعضاء الفعل: الكلام، اليدان، القدمان، عضو التناسل، والشرج—فهذه عشرة.

Verse 14

मनो बुद्धिरहङ्कारश्चित्तमित्यन्तरात्मकम् । चतुर्धा लक्ष्यते भेदो वृत्त्या लक्षणरूपया ॥ १४ ॥

الحواس الباطنة اللطيفة تُدرَك في أربعة أوجه: الذهن، والعقل، والأنا، والوعي الملوَّث. ولا يُميَّز بينها إلا باختلاف وظائفها، إذ لكلٍّ سِمته الخاصة.

Verse 15

एतावानेव सङ्ख्यातो ब्रह्मण: सगुणस्य ह । सन्निवेशो मया प्रोक्तो य: काल: पञ्चविंशक: ॥ १५ ॥

كلّ ذلك يُعَدّ من البرهمان الموصوف بالصفات (سَغُنا). وأما المبدأ الذي ينسّق امتزاجها، المسمّى «كالا» أي الزمن، فيُعَدّ العنصر الخامس والعشرين كما بيّنتُ.

Verse 16

प्रभावं पौरुषं प्राहु: कालमेके यतो भयम् । अहङ्कारविमूढस्य कर्तु: प्रकृतिमीयुष: ॥ १६ ॥

يقول بعضهم إن «كالا» (الزمن) هو أثر قدرة البُروشَ الأعلى؛ إذ منه ينشأ الخوف (من الموت) في النفس المضلَّلة بالأنا الكاذبة، التي تتوهّم نفسها فاعلة بعد اتصالها بالطبيعة المادية.

Verse 17

प्रकृतेर्गुणसाम्यस्य निर्विशेषस्य मानवि । चेष्टा यत: स भगवान्काल इत्युपलक्षित: ॥ १७ ॥

يا أُمّاه، يا ابنة سْوَايَمْبْهُوفا مانو، إن عامل الزمان كما بيّنتُ هو بهَغَفان ذاته؛ ومنه يبدأ الخلق حين تُحرَّك الطبيعة غير المتجلّية المتعادلة في الغونات.

Verse 18

अन्त: पुरुषरूपेण कालरूपेण यो बहि: । समन्वेत्येष सत्त्वानां भगवानात्ममायया ॥ १८ ॥

بإظهار قواه، ينسّق بهَغَفان جميع هذه العناصر؛ فيقيم في الداخل بصورة «بوروشا» (البرماتما) وفي الخارج بصورة «كال» (الزمان)، وذلك بآتْما-مايا الخاصة به.

Verse 19

दैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ पर: पुमान् । आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम् ॥ १९ ॥

عندما تُثار البركرتي بوجهات مصائر الأرواح المقيّدة، يودِع البوروشا الأسمى بذرة القدرة بشكته الداخلية في رحم الطبيعة؛ فتلد الطبيعة «المَهَت-تَتْوَ» الذهبي المسمّى هِرَنمَيَة.

Verse 20

विश्वमात्मगतं व्यञ्जन्कूटस्थो जगदङ्कुर: । स्वतेजसापिबत्तीव्रमात्मप्रस्वापनं तम: ॥ २० ॥

وهكذا، بعد أن أظهر التنوّع، فإن «المَهَت-تَتْوَ» المتلألئ—الذي يضمّ في ذاته جميع الأكوان، وهو جذر التجلّيات الكونية ولا يفنى عند البرلايا—يبتلع الظلمة الشديدة التي كانت تغطي النور وقت الانحلال، ظلمة «آتما-برسوابن تَمَس».

Verse 21

यत्तत्सत्त्वगुणं स्वच्छं शान्तं भगवत: पदम् । यदाहुर्वासुदेवाख्यं चित्तं तन्महदात्मकम् ॥ २१ ॥

إن صفة السَّتْوَ النقيّة الهادئة—وهي مقام إدراك مرتبة بهَغَفان—والتي تُسمّى «فاسوديفا»، أي الوعي/الچِتّا، تتجلّى في المَهَت-تَتْوَ.

Verse 22

स्वच्छत्वमविकारित्वं शान्तत्वमिति चेतस: । वृत्तिभिर्लक्षणं प्रोक्तं यथापां प्रकृति: परा ॥ २२ ॥

بعد تجلّي المَهَتْ-تَتْفَا تظهر صفات الوعي معًا: الصفاء، وعدم التغيّر، والسكون. فكما أن الماء قبل ملامسة التراب يكون بطبيعته نقيًّا عذبًا ساكنًا، كذلك سِمَةُ الوعي الخالص هي طمأنينة تامّة، ووضوح، وعدم تشتّت.

Verse 23

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥

من المَهَتْ-تَتْفَا المتحوِّل، المنبثق من قوة الربّ (بهغفان)، ينشأ الأَهَنْكارا، أي الأنا المادّية. وهي يغلب عليها سلطان الفعل، ولها ثلاثة أوجه: فايكارِكا (سَتْفَة/الخير)، وتايجَسا (رَجَس/الشغف)، وتامَسا (تَمَس/الجهل). ومن هذه الثلاثة تتولّد النفس (المانَس)، وحواس الإدراك، وأعضاء العمل، والعناصر الغليظة.

Verse 24

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥

للأَهَنْكارا ثلاثة أوجه: فايكارِكا (الخير/سَتْفَة)، وتايجَسا (الشغف/رَجَس)، وتامَسا (الجهل/تَمَس). ومن هذه الثلاثة تنشأ النفس (المانَس)، والحواس، والعناصر الغليظة (المهابهوتا). وهذه الأنا تظهر من تحوّل المَهَتْ-تَتْفَا المنبثق من طاقة بهغفان.

Verse 25

सहस्रशिरसं साक्षाद्यमनन्तं प्रचक्षते । सङ्कर्षणाख्यं पुरुषं भूतेन्द्रियमनोमयम् ॥ २५ ॥

الذي يُوصَف بأنه أننتا بذاته، ذو الألف رأس، هو ذلك البُرُوشا المعروف باسم سَنْكَرْشَنَة؛ وهو المتجلّي في صورة العناصر، والحواس، والعقل (مانَس).

Verse 26

कर्तृत्वं करणत्वं च कार्यत्वं चेति लक्षणम् । शान्तघोरविमूढत्वमिति वा स्यादहङ्कृते: ॥ २६ ॥

سِمات الأَهَنْكارا: ادّعاء الفاعلية، وكونه أداة، وكونه نتيجة. وبحسب تأثير الغونات الثلاث، يكون هذا الأنا هادئًا في السَتْفَة، شديدًا فعّالًا في الرَّجَس، ومُغبَّشًا بليدًا في التَّمَس.

Verse 27

वैकारिकाद्विकुर्वाणान्मनस्तत्त्वमजायत । यत्सङ्कल्पविकल्पाभ्यां वर्तते कामसम्भव: ॥ २७ ॥

من الأنا الزائفة في طور السَّتْوَة (الخير) يحدث تحوّلٌ آخر؛ ومنه يتولّد عنصرُ الذهن، وبالتصوّر والتردّد ينشأُ الهوى والرغبة.

Verse 28

यद्विदुर्ह्यनिरुद्धाख्यं हृषीकाणामधीश्वरम् । शारदेन्दीवरश्यामं संराध्यं योगिभि: शनै: ॥ २८ ॥

عقلُ الكائن الحي يُعرَف باسم الربّ أنيرودها، السيّد الأعلى للحواس. له هيئةٌ زرقاءُ مسودّة كزهرة لوتسٍ خريفية؛ ويبلغه اليوغيون رويدًا رويدًا بالمجاهدة.

Verse 29

तैजसात्तु विकुर्वाणाद् बुद्धितत्त्वमभूत्सति । द्रव्यस्फुरणविज्ञानमिन्द्रियाणामनुग्रह: ॥ २९ ॥

ومن تحوّل الأنا الزائفة في طور الرَّجَس (الشغف)، أيتها السيدة الفاضلة، وُلد مبدأُ العقل (البُدّهي). ووظيفته تمييزُ حقيقة الأشياء عند ظهورها، وإعانةُ الحواس.

Verse 30

संशयोऽथ विपर्यासो निश्चय: स्मृतिरेव च । स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तित: पृथक् ॥ ३० ॥

الشكّ، وسوء الإدراك، والإدراك الصحيح، والذاكرة، والنوم—بحسب وظائفها المتمايزة—تُقال إنها سماتٌ مميّزة للعقل (البُدّهي).

Verse 31

तैजसानीन्द्रियाण्येव क्रियाज्ञानविभागश: । प्राणस्य हि क्रियाशक्तिर्बुद्धेर्विज्ञानशक्तिता ॥ ३१ ॥

الأنا في طور الرَّجَس تُنتج نوعين من الحواس: حواسّ المعرفة وحواسّ الفعل. حواسّ الفعل تعتمد على طاقة الحياة (برانا)، وحواسّ المعرفة تعتمد على العقل (البُدّهي) وقوّة إدراكه.

Verse 32

तामसाच्च विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यचोदितात् । शब्दमात्रमभूत्तस्मान्नभ: श्रोत्रं तु शब्दगम् ॥ ३२ ॥

عندما يُثار الأنا في ظلمة الجهل بقوة الفِيرْيَة للبهغفان، تتجلّى «التنْماترا» للصوت؛ ومن ذلك الصوت ينشأ الأثير (آكاشا) وحاسّة السمع القابلة لالتقاط الصوت.

Verse 33

अर्थाश्रयत्वं शब्दस्य द्रष्टुर्लिङ्गत्वमेव च । तन्मात्रत्वं च नभसो लक्षणं कवयो विदु: ॥ ३३ ॥

يعرّف العارفون بالحق أن الصوت هو وعاء المعنى للشيء، وعلامة على حضور المتكلم المستور عن النظر، وهو كذلك الصورة اللطيفة (تنماترا) للأثير (آكاشا).

Verse 34

भूतानां छिद्रदातृत्वं बहिरन्तरमेव च । प्राणेन्द्रियात्मधिष्ण्यत्वं नभसो वृत्तिलक्षणम् ॥ ३४ ॥

تُرى خصائص الأثير في أنه يمنح حيّزًا للوجود الخارجي والداخلي لجميع الكائنات، ويكون ميدان عمل البرانا والحواس والعقل ومرتكزها.

Verse 35

नभस: शब्दतन्मात्रात्कालगत्या विकुर्वत: । स्पर्शोऽभवत्ततो वायुस्त्वक्स्पर्शस्य च संग्रह: ॥ ३५ ॥

ومن الأثير المتولّد من تنماترا الصوت، حين يتبدّل بدافع الزمن، تتجلّى تنماترا اللمس؛ ومنها يبرز عنصر الهواء (فايو) وحاسّة الجلد التي تجمع اللمس.

Verse 36

मृदुत्वं कठिनत्वं च शैत्यमुष्णत्वमेव च । एतत्स्पर्शस्य स्पर्शत्वं तन्मात्रत्वं नभस्वत: ॥ ३६ ॥

اللين والصلابة، والبرودة والحرارة—هذه صفات اللمس المميِّزة؛ واللمس يُوصَف بأنه التنماترا اللطيفة لعنصر الهواء (فايو).

Verse 37

चालनं व्यूहनं प्राप्तिर्नेतृत्वं द्रव्यशब्दयो: । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं वायो: कर्माभिलक्षणम् ॥ ३७ ॥

تتجلّى وظيفةُ الهواء في الحركة والامتزاج، وإتاحة الاقتراب من موضوعات الصوت وسائر المدركات، وفي تدبير عمل الحواسّ كلّها وحملها على أداء وظائفها.

Verse 38

वायोश्च स्पर्शतन्मात्राद्रूपं दैवेरितादभूत् । समुत्थितं ततस्तेजश्चक्षू रूपोपलम्भनम् ॥ ३८ ॥

بتفاعل الهواء مع التَّنْماترا الخاصة باللمس، ووفق الترتيب الإلهي، تتجلّى صورٌ شتّى. ومن تطوّر تلك الصور ينشأ التَّيجَسُ (النار)، وبالعين يُدرَك الشكل مع لونه.

Verse 39

द्रव्याकृतित्वं गुणता व्यक्तिसंस्थात्वमेव च । तेजस्त्वं तेजस: साध्वि रूपमात्रस्य वृत्तय: ॥ ३९ ॥

يا أمّاه الصالحة، تُعرَف خصائصُ الصورة بأبعادها وهيئتها، وبصفاتها، وبتميّزها الفردي. أمّا صورةُ النار فتُدرَك بتَيْجَسِها، أي بإشراقها ولمعانها.

Verse 40

द्योतनं पचनं पानमदनं हिममर्दनम् । तेजसो वृत्तयस्त्वेता: शोषणं क्षुत्तृडेव च ॥ ४० ॥

وظائف النار هي الإضاءة، والطبخ، والهضم، وإزالة البرد، والتجفيف أو التبخير، وإثارة الجوع والعطش وما يتبعهما من الأكل والشرب.

Verse 41

रूपमात्राद्विकुर्वाणात्तेजसो दैवचोदितात् । रसमात्रमभूत्तस्मादम्भो जिह्वा रसग्रह: ॥ ४१ ॥

عندما يتحوّل التَّيجَسُ (النار) بتفاعله مع التَّنْماترا الخاصة بالصورة، وبإلهامٍ علويّ، تنشأ التَّنْماترا الخاصة بالمذاق. ومن المذاق يتجلّى الماء، وتظهر اللسانُ التي تدرك المذاق كذلك.

Verse 42

कषायो मधुरस्तिक्त: कट्‍वम्‍ल इति नैकधा । भौतिकानां विकारेण रस एको विभिद्यते ॥ ४२ ॥

الطَّعْمُ في أصله واحد، غير أنّه بمخالطة الموادّ وتحوّلاتها يتعدّد: قابضًا، وحلوًا، ومرًّا، وحارًّا، وحامضًا، ومالحًا.

Verse 43

क्लेदनं पिण्डनं तृप्ति: प्राणनाप्यायनोन्दनम् । तापापनोदो भूयस्त्वमम्भसो वृत्तयस्त्विमा: ॥ ४३ ॥

تتجلّى خصائص الماء في: ترطيب الأشياء، وتخثير الأخلاط، وإحداث الشِّبع والارتواء، وحفظ الحياة وتغذيتها، وتليين المواد، وإزالة الحرّ، وملء الخزانات على الدوام، وإنعاش الكائنات بإطفاء العطش.

Verse 44

रसमात्राद्विकुर्वाणादम्भसो दैवचोदितात् । गन्धमात्रमभूत्तस्मात्पृथ्वी घ्राणस्तु गन्धग: ॥ ४४ ॥

حين يتفاعل الماء مع التَّنْماترا الخاصة بالطعم وفق التدبير الأعلى، تنشأ تَنْماترا الرائحة؛ ومن ثمّ تتجلّى الأرض وحاسّة الشمّ، وبها تُدرَك روائح الأرض على وجوه شتّى.

Verse 45

करम्भपूतिसौरभ्यशान्तोग्राम्‍लादिभि: पृथक् । द्रव्यावयववैषम्याद्गन्ध एको विभिद्यते ॥ ४५ ॥

الرائحة في أصلها واحدة، لكنها بحسب تفاوت مقادير الأجزاء المصاحبة تتنوّع: ممزوجة، كريهة، عطرة، لطيفة، شديدة، حامضة، ونحو ذلك.

Verse 46

भावनं ब्रह्मण: स्थानं धारणं सद्विशेषणम् । सर्वसत्त्वगुणोद्भेद: पृथिवीवृत्तिलक्षणम् ॥ ४६ ॥

تُعرَف وظائف الأرض في: تشكيل الصور تمثّلًا للبراهمن الأسمى، وبناء المساكن، وصنع الأواني كالجِرار لحمل الماء ونحوه. وخلاصة القول: الأرض هي موضع الإسناد والقِوام لجميع العناصر ولكل الكائنات.

Verse 47

नभोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्छ्रोत्रमुच्यते । वायोर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य तत्स्पर्शनं विदु: ॥ ४७ ॥

الحاسّة التي موضوع إدراكها «الصوت» وهو الخاصّة المميّزة للأثير تُسمّى السمع؛ والتي موضوع إدراكها «اللَّمس» وهو الخاصّة المميّزة للهواء تُعرف بحاسّة اللمس (الجلد).

Verse 48

तेजोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्चक्षुरुच्यते । अम्भोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तद्रसनं विदु: । भूमेर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य स घ्राण उच्यते ॥ ४८ ॥

الحاسّة التي موضوعها «الصورة/الهيئة»، وهي الخاصّة المميّزة للنار، تُسمّى البصر؛ والحاسّة التي موضوعها «الطعم»، وهي الخاصّة المميّزة للماء، تُعرف بالذوق (اللسان)؛ وأمّا الحاسّة التي موضوعها «الرائحة»، وهي الخاصّة المميّزة للأرض، فتُسمّى الشمّ (الأنف).

Verse 49

परस्य द‍ृश्यते धर्मो ह्यपरस्मिन्समन्वयात् । अतो विशेषो भावानां भूमावेवोपलक्ष्यते ॥ ४९ ॥

لأن العلّة تكون حاضرة في المعلول بوجه الارتباط، تُرى خصائص السابق في اللاحق؛ لذلك فإن تميّزات جميع العناصر تُدرك على نحوٍ خاص في عنصر الأرض وحده.

Verse 50

एतान्यसंहत्य यदा महदादीनि सप्त वै । कालकर्मगुणोपेतो जगदादिरुपाविशत् ॥ ५० ॥

حين كانت هذه الأقسام السبعة—ابتداءً من المَهَتْ-تَتْوَ—غير ممتزجة وغير متّحدة، دخل بها بهاگَوان، أصل العالم، ومعه الزمان (كال)، والكرم، وصفات الطبيعة (الغونات)، إلى الكون.

Verse 51

ततस्तेनानुविद्धेभ्यो युक्तेभ्योऽण्डमचेतनम् । उत्थितं पुरुषो यस्मादुदतिष्ठदसौ विराट् ॥ ५१ ॥

ثم من تلك المبادئ السبعة، وقد أُثيرت إلى الفعل واتّحدت بحضور الربّ، نشأت بيضة كونية غير واعية؛ ومنها ظهر الفيراط پُرُشَ المشهور، الكائن الكوني.

Verse 52

एतदण्डं विशेषाख्यं क्रमवृद्धैर्दशोत्तरै: । तोयादिभि: परिवृतं प्रधानेनावृतैर्बहि: । यत्र लोकवितानोऽयं रूपं भगवतो हरे: ॥ ५२ ॥

هذا الكونُ على هيئةِ بيضةٍ يُسمّى «البيضةَ الكونية»، وهو تجلٍّ خاصٌّ للطاقة المادّية. تُحيط به طبقاتُ الماء والهواء والنار والأثير والأنا (الأهَنْكارا) والماهَت-تَتْفَا، وتزداد كلُّ طبقةٍ سُمكًا عشرةَ أضعافٍ عمّا قبلها، ثم تُغطّى الطبقةُ الخارجيةُ بـ«برَدان» (pradhāna). وداخل هذه البيضة تقوم هيئةُ هري الكونية (الڤيراط)، وتُعدّ الأنظمةُ العالَميةُ الأربعةَ عشر أعضاءً من جسده.

Verse 53

हिरण्मयादण्डकोशादुत्थाय सलिलेशयात् । तमाविश्य महादेवो बहुधा निर्बिभेद खम् ॥ ५३ ॥

نهضَ بهاغافان، الفيراط-بوروشا، من ذلك الغلاف الذهبي للبيضة الراقدة على الماء، ثم دخلها وقسّمها إلى أقسامٍ ومراتبَ كثيرة.

Verse 54

निरभिद्यतास्य प्रथमं मुखं वाणी ततोऽभवत् । वाण्या वह्निरथो नासे प्राणोतो घ्राण एतयो: ॥ ५४ ॥

أولًا ظهر فيه الفم، ثم انبثق عضوُ الكلام، ومعه إلهُ النار بوصفه الإلهَ المُشرف على ذلك العضو. ثم ظهرت فتحتا الأنف، وفيهما تجلّت حاسّةُ الشمّ، ومعها أيضًا «برانا»؛ أي نَفَسُ الحياة.

Verse 55

घ्राणाद्वायुरभिद्येतामक्षिणी चक्षुरेतयो: । तस्मात्सूर्यो न्यभिद्येतां कर्णौ श्रोत्रं ततो दिश: ॥ ५५ ॥

وعقب حاسّة الشمّ ظهر إلهُ الريح، المُشرف عليها. ثم ظهرت في الهيئة الكونية عينان، وفيهما حاسّةُ البصر؛ وعقبها ظهر إلهُ الشمس، المُشرف على البصر. ثم ظهرت أذنان، وفيهما حاسّةُ السمع، وتبعها «ديغ-ديفاتا»؛ آلهةُ الجهات.

Verse 56

निर्बिभेद विराजस्त्वग्रोमश्मश्रवादयस्तत: । तत ओषधयश्चासन् शिश्नं निर्बिभिदे तत: ॥ ५६ ॥

ثم أظهر الفيراط-بوروشا جلدَه، فانبثقت منه الشعور والشارب واللحية وما شابه. وبعد ذلك تجلّت الأعشابُ والعقاقير كلّها، ثم ظهر أيضًا عضوُ التناسل.

Verse 57

रेतस्तस्मादाप आसन्निरभिद्यत वै गुदम् । गुदादपानोऽपानाच्च मृत्युर्लोकभयङ्कर: ॥ ५७ ॥

ثم ظهرت المنيّة (قوة التناسل) وظهر الإله المُشرف على المياه. ثم ظهر الشرج؛ ومنه نشأت ريح الأپانا، ومع الأپانا تجلّى إله الموت المهيب المخوف في جميع العوالم.

Verse 58

हस्तौ च निरभिद्येतां बलं ताभ्यां तत: स्वराट् । पादौ च निरभिद्येतां गतिस्ताभ्यां ततो हरि: ॥ ५८ ॥

ثم تجلّت يدَا الصورة الكونية للربّ؛ ومعهما ظهرت قوة الأخذ والإفلات، وبعد ذلك ظهر سْواراط إندرا. ثم تجلّت القدمان؛ ومعهما ظهرت حركة السير، وبعد ذلك تجلّى هَري (فيشنو).

Verse 59

नाड्योऽस्य निरभिद्यन्त ताभ्यो लोहितमाभृतम् । नद्यस्तत: समभवन्नुदरं निरभिद्यत ॥ ५९ ॥

ثم تجلّت عروق الجسد الكوني، ومنها تكوَّن اللوهيتا أي الدم. وفي إثر ذلك ظهرت الأنهار (الآلهة المُشرفة على العروق)، ثم تجلّى البطن.

Verse 60

क्षुत्पिपासे तत: स्यातां समुद्रस्त्वेतयोरभूत् । अथास्य हृदयं भिन्नं हृदयान्मन उत्थितम् ॥ ६० ॥

ثم نشأت مشاعر الجوع والعطش، وفي إثرهما تجلّت المحيطات. ثم تجلّى القلب، ومن بعد القلب ظهر الذهن (المانَس).

Verse 61

मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पति: । अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥ ६१ ॥

بعد الذهن ظهر القمر. ثم تجلّت البُدهي (العقل)، وبعد العقل تجلّى براهما، سيّد الكلام. ثم ظهر الأهنكار (الأنا الزائفة) وبعده تجلّى رودرا (شيفا)؛ وبعد رودرا ظهرت الشيتّا (الوعي) و«تشايتيا» الإله المُشرف على الوعي.

Verse 62

एते ह्यभ्युत्थिता देवा नैवास्योत्थापनेऽशकन् । पुनराविविशु: खानि तमुत्थापयितुं क्रमात् ॥ ६२ ॥

هكذا لما تجلّت الآلهةُ الصغرى وآلهةُ الحواسّ الحاكمة أرادوا إيقاظ أصل ظهورهم، الفيراط-بوروشا. فلمّا عجزوا عن ذلك عادوا فدخلوا تباعًا في منافذ جسده ليوقظوه على الترتيب.

Verse 63

वह्निर्वाचा मुखं भेजे नोदतिष्ठत्तदा विराट् । घ्राणेन नासिके वायुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६३ ॥

دخل إلهُ النار فمَه مع عضو الكلام، لكن الفيراط-بوروشا لم ينهض. ثم دخل إلهُ الريح منخريه مع حاسّة الشمّ، ومع ذلك لم يستيقظ الفيراط-بوروشا.

Verse 64

अक्षिणी चक्षुषादित्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । श्रोत्रेण कर्णौ च दिशो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६४ ॥

دخل إلهُ الشمس عينيه مع حاسّة البصر، لكن الفيراط-بوروشا لم يقم. وكذلك دخلت آلهةُ الجهات أذنيه مع حاسّة السمع، ومع ذلك لم ينهض.

Verse 65

त्वचं रोमभिरोषध्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रेतसा शिश्नमापस्तु नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६५ ॥

دخلت الآلهةُ الحاكمة للجلد، ومعها الأعشابُ والنباتاتُ الدوائية، إلى جلد الفيراط-بوروشا مع شعر الجسد، لكن الكائن الكوني لم ينهض. ثم دخلت إلهةُ الماء عضوَ التناسل مع قدرة الإخصاب، ومع ذلك لم يقم.

Verse 66

गुदं मृत्युरपानेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हस्ताविन्द्रो बलेनैव नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६६ ॥

دخل إلهُ الموت دبرَه مع أپانا-فايو، لكن الفيراط-بوروشا لم يُستحثّ على النشاط. ثم دخل إندرا يديه مع قوة القبض والإفلات، ومع ذلك لم ينهض الفيراط-بوروشا.

Verse 67

विष्णुर्गत्यैव चरणौ नोदतिष्ठत्तदा विराट् । नाडीर्नद्यो लोहितेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६७ ॥

دخل الربّ فيشنو في قدميه بقوّة الحركة، ومع ذلك لم ينهض الفيراط-بوروشا. ودخلت الأنهار في عروقه مع الدم وقوّة الدوران، لكن الكائن الكوني لم يتحرّك.

Verse 68

क्षुत्तृड्भ्यामुदरं सिन्धुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हृदयं मनसा चन्द्रो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६८ ॥

دخل المحيط في بطنه مع الجوع والعطش، ومع ذلك لم ينهض الفيراط. ودخل إله القمر في قلبه مع الذهن، لكن الفيراط لم يُستَثَر.

Verse 69

बुद्ध्या ब्रह्मापि हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रुद्रोऽभिमत्या हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६९ ॥

دخل براهما أيضًا في قلبه مع الذكاء، ومع ذلك لم ينهض الفيراط. ودخل رودرا أيضًا في قلبه مع الأنا، ومع ذلك لم يتحرّك الفيراط.

Verse 70

चित्तेन हृदयं चैत्य: क्षेत्रज्ञ: प्राविशद्यदा । विराट् तदैव पुरुष: सलिलादुदतिष्ठत ॥ ७० ॥

ولكن حين دخل الضابط الباطن، الكشترجْنا الحاكم على الوعي، إلى القلب مع الوعي، عندئذٍ نهض الفيراط-بوروشا في الحال من المياه السببية.

Verse 71

यथा प्रसुप्तं पुरुषं प्राणेन्द्रियमनोधिय: । प्रभवन्ति विना येन नोत्थापयितुमोजसा ॥ ७१ ॥

كما أن الإنسان النائم لا تستطيع طاقته الحيوية ولا حواسه ولا ذهنه ولا عقله—مع أنها تعمل معتمدة عليه—أن توقظه بقوتها؛ إنما يستيقظ حين يعينه البرماتما وحده.

Verse 72

तमस्मिन्प्रत्यगात्मानं धिया योगप्रवृत्तया । भक्त्या विरक्त्या ज्ञानेन विविच्यात्मनि चिन्तयेत् ॥ ७२ ॥

لذلك، بعقلٍ متوجّهٍ إلى اليوغا، وبالبهاكتي والزهد والمعرفة الروحية، ينبغي للمرء أن يميّز ويتأمّل البرماتما: الحاضر في هذا الجسد ومع ذلك المتعالي المنفصل عنه.