Adhyaya 9

Verse 1

श्रीनारद उवाच एवं सुरादय: सर्वे ब्रह्मरुद्रपुर: सरा: । नोपैतुमशकन्मन्युसंरम्भं सुदुरासदम् ॥ १ ॥

قال نارَدَ مُني: هكذا لم يجرؤ جميعُ أنصافِ الآلهة، يتقدّمهم براهما ورُدرا (شِڤا) وسائر العظماء، أن يتقدّموا أمام الربّ في ذلك الحين، إذ كان غضبُه شديدًا جدًّا وعسيرَ الاقتراب.

Verse 2

साक्षात् श्री: प्रेषिता देवैर्द‍ृष्ट्वा तं महदद्भ‍ुतम् । अदृष्टाश्रुतपूर्वत्वात् सा नोपेयाय शङ्किता ॥ २ ॥

طلبت الآلهةُ من لاكشمي-جي أن تتقدّم إلى الربّ لأنهم لم يستطيعوا من الخوف. لكن حتى هي، حين رأت ذلك الشكل العظيم العجيب الذي لم تره ولم تسمع به من قبل، تردّدت خائفة ولم تقدر أن تقترب منه.

Verse 3

प्रह्रादं प्रेषयामास ब्रह्मावस्थितमन्तिके । तात प्रशमयोपेहि स्वपित्रे कुपितं प्रभुम् ॥ ३ ॥

ثمّ توجّه براهما إلى برهلادا القائم قريبًا منه قائلاً: «يا بُنيّ، إنّ السيّد نِرْسِمْهَديفا شديد الغضب على أبيك الشيطاني؛ فتقدّم واهدّئ الربّ».

Verse 4

तथेति शनकै राजन्महाभागवतोऽर्भक: । उपेत्य भुवि कायेन ननाम विधृताञ्जलि: ॥ ४ ॥

وتابع نارَد مُني: «أيها الملك، مع أنّ برهلادا كان غلامًا صغيرًا، فقد قال: ‘نعم’ وقَبِلَ كلام براهما. ثم تقدّم رويدًا نحو السيّد نِرْسِمْهَديفا وسجد على الأرض ويداه مضمومتان.»

Verse 5

स्वपादमूले पतितं तमर्भकं विलोक्य देव: कृपया परिप्लुत: । उत्थाप्य तच्छीर्ष्ण्यदधात्कराम्बुजं कालाहिवित्रस्तधियां कृताभयम् ॥ ५ ॥

فلما رأى السيّد نِرْسِمْهَديفا الغلام برهلادا ساجدًا عند قدميه اللوتسيتين فاضت عليه الرحمة. فرفعه ووضع كفَّه اللوتسي على رأسه، إذ إنّ تلك اليد تمنح عباده دائمًا الأمان من الخوف.

Verse 6

स तत्करस्पर्शधुताखिलाशुभ: सपद्यभिव्यक्तपरात्मदर्शन: । तत्पादपद्मं हृदि निर्वृतो दधौ हृष्यत्तनु: क्लिन्नहृदश्रुलोचन: ॥ ६ ॥

بلمسة يد السيّد نِرْسِمْهَديفا على رأس برهلادا زالت كلّ الأدران والرغبات المادّية. وفي الحال تجلّت له رؤية البرماتما؛ فاقشعرّ بدنه من النشوة، وامتلأ قلبه بالمحبّة، واغرورقت عيناه بالدموع، وأثبت قدمي الربّ اللوتسيتين في أعماق قلبه.

Verse 7

अस्तौषीद्धरिमेकाग्रमनसा सुसमाहित: । प्रेमगद्गदया वाचा तन्न्यस्तहृदयेक्षण: ॥ ७ ॥

ثبّت برهلادا عقله وبصره على هري، السيّد نِرْسِمْهَديفا، في تركيزٍ تامّ كأنه في سمادهي. ثم بدأ يرفع صلوات التسبيح بصوتٍ متقطّع من المحبّة، وقد ألقى قلبه ونظره في حضرة الربّ.

Verse 8

श्रीप्रह्राद उवाच ब्रह्मादय: सुरगणा मुनयोऽथ सिद्धा: सत्त्वैकतानगतयो वचसां प्रवाहै: । नाराधितुं पुरुगुणैरधुनापि पिप्रु: किं तोष्टुमर्हति स मे हरिरुग्रजाते: ॥ ८ ॥

قال برهلادا متضرّعًا: إنّ براهما وسائر الآلهة، والقدّيسين والسِّدْهَة، مع ثباتهم في صفة السَّتْوَة، لم يستطيعوا إلى اليوم أن يُرضوا شري هري ذا الصفات الكثيرة بسيلٍ من أبلغ الأقوال؛ فكيف بي أنا المولود في سلالة الأسورا أن أُرضيه؟

Verse 9

मन्ये धनाभिजनरूपतप:श्रुतौज- स्तेज:प्रभावबलपौरुषबुद्धियोगा: । नाराधनाय हि भवन्ति परस्य पुंसो भक्त्या तुतोष भगवान्गजयूथपाय ॥ ९ ॥

أرى أن الغنى، وشرف النسب، والجمال، والزهد، والعلم، ومهارة الحواس، والبهاء، والنفوذ، والقوة، والجدّ، والذكاء، وقدرة اليوغا—كل ذلك لا يكفي لعبادة الشخص الأسمى وإرضائه؛ ولكن بالبهكتي وحدها يرضى بهاغافان، كما رضي عن غجندرا.

Verse 10

विप्राद् द्विषड्‌गुणयुतादरविन्दनाभ- पादारविन्दविमुखात् श्वपचं वरिष्ठम् । मन्ये तदर्पितमनोवचनेहितार्थ- प्राणं पुनाति स कुलं न तु भूरिमान: ॥ १० ॥

أرى أن البرهمن، وإن اجتمعت فيه اثنتا عشرة خصلة برهمنية، إذا كان معرضًا عن قدمي اللوتس لربّ اللوتس السُّرّة، فهو أدنى من العابد—even لو كان آكلَ الكلاب—الذي قدّم قلبه ولسانه وأعماله وماله وروحه للربّ الأعلى. ذلك العابد يطهّر أسرته كلها، أمّا البرهمن المتكبّر فلا يطهّر حتى نفسه.

Verse 11

नैवात्मन: प्रभुरयं निजलाभपूर्णो मानं जनादविदुष: करुणो वृणीते । यद् यज्जनो भगवते विदधीत मानं तच्चात्मने प्रतिमुखस्य यथा मुखश्री: ॥ ११ ॥

إنّ الربّ الأعلى مكتفٍ بذاته وممتلئ الرضا في نفسه، فلا يطلب تكريمًا من الجهّال. وبمقتضى رحمته، فإنّ كل تعظيم يقدّمه المرء لبهاغافان يعود نفعه على العابد نفسه؛ كما أنّ تزيين الوجه يجعل صورته في المرآة مزدانة كذلك.

Verse 12

तस्मादहं विगतविक्लव ईश्वरस्य सर्वात्मना महि गृणामि यथा मनीषम् । नीचोऽजया गुणविसर्गमनुप्रविष्ट: पूयेत येन हि पुमाननुवर्णितेन ॥ १२ ॥

لذلك سأسبّح مجد الربّ بلا تردّد، بكل كياني، على قدر ما تسمح به بصيرتي. فكلّ من أُكره بجهل المايا على الدخول في تيّار الغونات والانغماس في الحياة المادية، يمكن أن يتطهّر بترتيل تسابيح الربّ وبسماع أمجاده.

Verse 13

सर्वे ह्यमी विधिकरास्तव सत्त्वधाम्नो ब्रह्मादयो वयमिवेश न चोद्विजन्त: । क्षेमाय भूतय उतात्मसुखाय चास्य विक्रीडितं भगवतो रुचिरावतारै: ॥ १३ ॥

يا ربّ، إنّ جميع أنصاف الآلهة يتقدّمهم براهما هم خُدّام مخلصون قائمون في مقامك المتعالي، فلذلك لا يضطربون مثلنا. إنّ ظهورك بهذه الصورة المهيبة هو ليلتك الإلهية لسرورك، وتجسّداتك البهيّة إنما تكون لحماية الكون وإصلاحه.

Verse 14

तद्यच्छ मन्युमसुरश्च हतस्त्वयाद्य मोदेत साधुरपि वृश्चिकसर्पहत्या । लोकाश्च निर्वृतिमिता: प्रतियन्ति सर्वे रूपं नृसिंह विभयाय जना: स्मरन्ति ॥ १४ ॥

يا نرسِمه ديفا، بما أنّك قتلت اليوم أبي، ذلك الشيطان العظيم هيرنياكشيبو، فالتمس منك أن تُسكّن غضبك. حتى الصالحون يسرّون بقتل عقرب أو حيّة؛ وكذلك نالت العوالم كلها رضاها بموت هذا العفريت. وللتحرّر من الخوف سيذكر الناس تجسّدك المبارك على الدوام.

Verse 15

नाहं बिभेम्यजित तेऽतिभयानकास्य- जिह्वार्कनेत्रभ्रुकुटीरभसोग्रदंष्ट्रात् । आन्त्रस्रज: क्षतजकेशरशङ्कुकर्णा- न्निर्ह्रादभीतदिगिभादरिभिन्नखाग्रात् ॥ १५ ॥

يا أجيت، يا من لا يُقهَر، لست أخاف فمك ولسانك المهيبين، ولا عينيك اللامعتين كالشمس، ولا حاجبيك المعقودين. ولا أخاف أنيابك الحادّة، ولا إكليل الأمعاء، ولا لبدتك المبتلّة بالدم، ولا أذنيك العاليتين كالإسفين. ولا أخاف زئيرك المدوّي الذي يفرّ منه الفيلة، ولا مخالبك المعدّة لقتل أعدائك.

Verse 16

त्रस्तोऽस्म्यहं कृपणवत्सल दु:सहोग्र- संसारचक्रकदनाद् ग्रसतां प्रणीत: । बद्ध: स्वकर्मभिरुशत्तम तेऽङ्‌घ्रिमूलं प्रीतोऽपवर्गशरणं ह्वयसे कदा नु ॥ १६ ॥

يا ربّ، يا محبّ المساكين، يا من لا يُقهر بقوّته، إنّي مرتاع من سحق عجلة السَّمسارة العنيفة التي لا تُحتمل. وبسبب أعمالي أُلقيتُ في صحبة الأسورا. يا أسمى ربّ، متى تُسرّ فتدعوني إلى ملجأ قدميك اللوتسيتين، وهو المأوى الأقصى للخلاص؟

Verse 17

यस्मात् प्रियाप्रियवियोगसंयोगजन्म- शोकाग्निना सकलयोनिषु दह्यमान: । दु:खौषधं तदपि दु:खमतद्धियाहं भूमन्भ्रमामि वद मे तव दास्ययोगम् ॥ १७ ॥

يا عظيم، بسبب الاجتماع والافتراق مع الأحوال المحبوبة والمكروهة، يحترق الكائن في نار الأسى عبر جميع المواليد. وما يُظنّ دواءً للخروج من الشقاء في هذا العالم ليس إلا شقاءً، بل أشدّ إيلامًا من الشقاء نفسه. لذلك أرى أن الدواء الوحيد هو داسيا-بهكتي: خدمتك كعبدٍ لك. فتفضّل وعلّمني طريق هذه الخدمة.

Verse 18

सोऽहं प्रियस्य सुहृद: परदेवताया लीलाकथास्तव नृसिंह विरिञ्चगीता: । अञ्जस्तितर्म्यनुगृणन्गुणविप्रमुक्तो दुर्गाणि ते पदयुगालयहंससङ्ग: ॥ १८ ॥

يا ربّي نَرَسِمْهَديفا، إذ أنخرط في خدمتك المحبّة المتعالية بصحبة العابدين الهَنْسَا المتحرّرين، أتحرّر من دنس الغونات الثلاث، وأرتّل أمجادك العزيزة على قلبي، متّبعًا خطى براهما وسلسلته التلمذية؛ وبهذا أعبر يقينًا محيط الجهل.

Verse 19

बालस्य नेह शरणं पितरौ नृसिंह नार्तस्य चागदमुदन्वति मज्जतो नौ: । तप्तस्य तत्प्रतिविधिर्य इहाञ्जसेष्ट- स्तावद्विभो तनुभृतां त्वदुपेक्षितानाम् ॥ १९ ॥

يا نṛسيṁهَديفا، إنّ الأرواح المتجسّدة التي تُقيّدها نظرة الجسد وتُحرم من عنايتك لا تملك في هذا العالم ملجأً دائمًا. فالوالدان لا يقدران على حماية الطفل على الدوام، والطبيب والدواء لا يخلّصان المتألّم خلاصًا تامًّا، والقارب في المحيط لا يضمن نجاة الغريق؛ فكلّ علاجاتهم مؤقّتة وزائلة.

Verse 20

यस्मिन्यतो यर्हि येन च यस्य यस्माद् यस्मै यथा यदुत यस्त्वपर: परो वा । भाव: करोति विकरोति पृथक्स्वभाव: सञ्चोदितस्तदखिलं भवत: स्वरूपम् ॥ २० ॥

يا ربّي الحبيب، إنّ كلّ من في هذا العالم المادّي—أينما كان، ومتى كان، وبأي وسيلة، ولأي سبب، وإلى أي غاية—عظيمًا كان أو حقيرًا—يعمل تحت تأثير الغونات الثلاث. فالسبب والمكان والزمان والمادّة والغاية والطريق ليست إلا تجلّيات طاقتك؛ ولأنّ الطاقة وصاحب الطاقة غير منفصلين، فكلّ ذلك في الحقيقة تجلٍّ لك أنت.

Verse 21

माया मन: सृजति कर्ममयं बलीय: कालेन चोदितगुणानुमतेन पुंस: । छन्दोमयं यदजयार्पितषोडशारं संसारचक्रमज कोऽतितरेत् त्वदन्य: ॥ २१ ॥

يا ربّ، يا أجا الأزلي، بمَايَاك الخارجية التي يحرّكها الزمان تُنشئ للعالمين عقولًا مشبعة بالكَرْما؛ وبإذن الغونات تُقيّدهم تلك العقول في رغبات لا حدّ لها وفق توجيهات الفيدا (كارما-كاندا) والعناصر الستة عشر. فمن ذا الذي يستطيع تجاوز عجلة السَّمْسارا ذات الستة عشر شعاعًا والمنسوجة من الأوزان الفيدية، إن لم يلجأ إلى قدميك اللوتسيتين؟

Verse 22

स त्वं हि नित्यविजितात्मगुण: स्वधाम्ना कालो वशीकृतविसृज्यविसर्गशक्ति: । चक्रे विसृष्टमजयेश्वर षोडशारे निष्पीड्यमानमुपकर्ष विभो प्रपन्नम् ॥ २२ ॥

يا ربّي العظيم، يا أجا-إيشڤرا، ببهاء مقامك الذاتي أنت غالبٌ على صفات المادّة أبدًا؛ وقوى الخلق والفناء وعنصر الزمان كلّها تحت سلطانك. لقد أنشأت هذا العالم المؤلَّف من ستة عشر مكوّنًا، ومع ذلك فأنت متعالٍ عن غوناته. أمّا أنا فأُسحق بعجلة الزمن، لذا أستسلم لك كليًّا؛ فتفضّل وارفعني إلى حماية قدميك اللوتسيتين.

Verse 23

द‍ृष्टा मया दिवि विभोऽखिलधिष्ण्यपाना- मायु: श्रियो विभव इच्छति याञ्जनोऽयम् । येऽस्मत्पितु: कुपितहासविजृम्भितभ्रू- विस्फूर्जितेन लुलिता: स तु ते निरस्त: ॥ २३ ॥

يا ربّنا الأعلى، لقد رأيتُ في السماوات ما يطلبه الناس من طول العمر والثراء والمجد والتمتّع، وذلك من خلال أفعال أبي. كان إذا غضب وضحك ساخرًا تهاوت الآلهة لمجرّد رؤية حركة حاجبيه؛ ومع ذلك فقد قهرتَ ذلك الجبّار في لحظة واحدة.

Verse 24

तस्मादमूस्तनुभृतामहमाशिषोऽज्ञ आयु: श्रियं विभवमैन्द्रियमाविरिञ्‍च्यात् । नेच्छामि ते विलुलितानुरुविक्रमेण कालात्मनोपनय मां निजभृत्यपार्श्वम् ॥ २४ ॥

لذلك يا ربّ، لا أرغب في النِّعَم التي يطلبها ذوو الأجساد—طول العمر والثراء والسلطان ولذّات الحواس—من براهما إلى النملة. أنتَ كَالَةُ الزمان، تُحطِّمها جميعًا بسطوتك. فامنحني صحبةَ عبدٍ طاهرٍ من عبيدك، واجعلني أخدمه خادمًا مخلصًا.

Verse 25

कुत्राशिष: श्रुतिसुखा मृगतृष्णिरूपा: क्‍वेदं कलेवरमशेषरुजां विरोह: । निर्विद्यते न तु जनो यदपीति विद्वान् कामानलं मधुलवै: शमयन्दुरापै: ॥ २५ ॥

في هذا العالم المادي، آمال السعادة القادمة كسرابٍ في الصحراء—أين الماء في الصحراء، أي أين السعادة الحقيقية هنا؟ وأما هذا الجسد فما قيمته؟ إنه منبتُ شتى الأمراض. ومع أن الحكماء يعلمون ذلك، لا يزهد الناس؛ ولأنهم لا يضبطون حواسهم يركضون وراء لذة عابرة، كمن يحاول إطفاء نار الشهوة بقطرات عسلٍ عسيرة المنال.

Verse 26

क्व‍ाहं रज:प्रभव ईश तमोऽधिकेऽस्मिन् जात: सुरेतरकुले क्व‍ तवानुकम्पा । न ब्रह्मणो न तु भवस्य न वै रमाया यन्मेऽर्पित: शिरसि पद्मकर: प्रसाद: ॥ २६ ॥

يا ربّ، أنا مولودٌ من الرَّجَس وفي سلالةٍ أسورية يغلب عليها التَّمَس؛ فما مقامي؟ ولكن ما أعظم رحمتك بلا سبب! إن نعمةَ وضع يدك اللوتسية على الرأس—وهي لم تُمنَح لبراهما ولا لشِوَ ولا للإلهة لاكشمي—قد منحتَها لي أنا.

Verse 27

नैषा परावरमतिर्भवतो ननु स्या- ज्जन्तोर्यथात्मसुहृदो जगतस्तथापि । संसेवया सुरतरोरिव ते प्रसाद: सेवानुरूपमुदयो न परावरत्वम् ॥ २७ ॥

يا ربّ، لستَ كالكائن العادي تميّز بين صديقٍ وعدوّ، وبين الموافق والمخالف، إذ لا معنى عندك للأعلى والأدنى. ومع ذلك تمنح بركاتك بحسب مقدار الخدمة، كما تُعطي شجرةُ الأمنيات ثمرها وفق الرغبة دون تمييز بين الأدنى والأعلى.

Verse 28

एवं जनं निपतितं प्रभवाहिकूपे कामाभिकाममनु य: प्रपतन्प्रसङ्गात् । कृत्वात्मसात् सुरर्षिणा भगवन्गृहीत: सोऽहं कथं नु विसृजे तव भृत्यसेवाम् ॥ २८ ॥

يا ربي، بسبب الرغبات المادية كنت أسقط في بئر مظلم، لكن نارادا موني قبلني بلطف كتلميذ له. فكيف يمكنني ترك خدمته؟

Verse 29

मत्प्राणरक्षणमनन्त पितुर्वधश्च मन्ये स्वभृत्यऋषिवाक्यमृतं विधातुम् । खड्‌गं प्रगृह्य यदवोचदसद्विधित्सु- स्त्वामीश्वरो मदपरोऽवतु कं हरामि ॥ २९ ॥

يا ربي، لقد قتلت والدي وأنقذتني فقط لتثبت صدق كلمات عابدك. لقد قال غاضباً: 'إذا كان هناك إله آخر غيري، فليدعُه ينقذك'.

Verse 30

एकस्त्वमेव जगदेतममुष्य यत्त्व- माद्यन्तयो: पृथगवस्यसि मध्यतश्च । सृष्ट्वा गुणव्यतिकरं निजमाययेदं नानेव तैरवसितस्तदनुप्रविष्ट: ॥ ३० ॥

يا ربي، أنت وحدك تظهر كالكون بأسره، فأنت موجود في البداية والوسط والنهاية. لقد خلقت هذا العالم بقدرتك ودخلت فيه.

Verse 31

त्वं वा इदं सदसदीश भवांस्ततोऽन्यो माया यदात्मपरबुद्धिरियं ह्यपार्था । यद्यस्य जन्म निधनं स्थितिरीक्षणं च तद्वैतदेव वसुकालवदष्टितर्वो: ॥ ३१ ॥

يا ربي، الكون كله هو أنت. فكرة 'لي ولك' هي مجرد وهم. مثل البذرة والشجرة، أنت وهذا العالم لستما مختلفين.

Verse 32

न्यस्येदमात्मनि जगद्विलयाम्बुमध्ये शेषेत्मना निजसुखानुभवो निरीह: । योगेन मीलितद‍ृगात्मनिपीतनिद्र- स्तुर्ये स्थितो न तु तमो न गुणांश्च युङ्‌क्षे ॥ ३२ ॥

يا ربي، بعد الفناء تبقى في 'يوغا نيدرا'. هذا ليس نوماً في الجهل، بل أنت تشعر بسعادة متعالية وتكون منزهاً عن الصفات المادية.

Verse 33

तस्यैव ते वपुरिदं निजकालशक्त्या सञ्चोदितप्रकृतिधर्मण आत्मगूढम् । अम्भस्यनन्तशयनाद्विरमत्समाधे- र्नाभेरभूत् स्वकणिकावटवन्महाब्जम् ॥ ३३ ॥

إن هذا التجلّي الكوني، هذا العالم المادّي، هو أيضًا جسدُك. وبقوّتك المسماة «كالا-شاكتي» تُحرَّك طبيعةُ البركرتي فتظهر الغونات الثلاث. وحين تستيقظ من مضجع أننتا-شيشا، يخرج من سُرّتك بذرةٌ روحانية دقيقة، ومنها تتجلّى زهرةُ اللوتس العظمى للكون، كما تنبت شجرةُ البانيان من بذرة صغيرة.

Verse 34

तत्सम्भव: कविरतोऽन्यदपश्यमान- स्त्वां बीजमात्मनि ततं स बहिर्विचिन्त्य । नाविन्ददब्दशतमप्सु निमज्जमानो जातेऽङ्कुरे कथमुहोपलभेत बीजम् ॥ ३४ ॥

ومن ذلك اللوتس العظيم وُلد براهما، الحكيم الشاعر، لكنه لم يرَ شيئًا سوى اللوتس. فظنّ أنك خارجًا عنه، فغاص في المياه مئة عام يبحث عن أصل اللوتس. ومع ذلك لم يجد لك أثرًا، لأن البذرة إذا أنبتت وأثمرت لا تُرى البذرة الأولى بعدئذٍ.

Verse 35

स त्वात्मयोनिरतिविस्मित आश्रितोऽब्जं कालेन तीव्रतपसा परिशुद्धभाव: । त्वामात्मनीश भुवि गन्धमिवातिसूक्ष्मं भूतेन्द्रियाशयमये विततं ददर्श ॥ ३५ ॥

إن براهما، المشهور باسم «آتْما-يوني» لأنه وُلد بلا أم، قد أُخذ بالدهشة. فآوى إلى اللوتس، وبعد زمن طويل من التقشّف الشديد حتى تطهّر قلبه، رأى—يا إيشا—أنك ممتدّ في جسده وحواسّه وباطنه كلّه، كما تُدرَك الرائحة وإن كانت لطيفة في الأرض.

Verse 36

एवं सहस्रवदनाङ्‌घ्रिशिर:करोरु- नासाद्यकर्णनयनाभरणायुधाढ्यम् । मायामयं सदुपलक्षितसन्निवेशं द‍ृष्ट्वा महापुरुषमाप मुदं विरिञ्च: ॥ ३६ ॥

عندئذٍ رأى براهما أنك ذو آلافٍ لا تُحصى من الوجوه والأقدام والرؤوس والأيدي والأفخاذ والأنوف والآذان والعيون. وكنت في غاية الحُسن، مزدانًا بأنواع الحُليّ والأسلحة. ولمّا رآك في هيئة فيشنو، بعلاماتٍ متعالية، وقد امتدّت قدماك إلى العوالم السفلى، نال فيرينتشا (براهما) نعيمًا روحانيًا ساميًا.

Verse 37

तस्मै भवान्हयशिरस्तनुवं हि बिभ्रद् वेदद्रुहावतिबलौ मधुकैटभाख्यौ । हत्वानयच्छ्रुतिगणांश्च रजस्तमश्च सत्त्वं तव प्रियतमां तनुमामनन्ति ॥ ३७ ॥

يا ربّي الحبيب، حين ظهرتَ في هيئة «هَيَغْريفا» برأس حصان، قتلتَ الشيطانين مَدھو وكَيْطَبَه، وهما من مُعادي الويدا، ممتلئان برجس وتَمَس. ثم سلّمتَ لبراهما جماع الشروتيّات الفيدية. لذلك يقرّ القدّيسون العظام بأن صورك متعالية، غير ملوّثة بصفات المادة، وهي جسد «شودها-سَتْوَه» الذي هو أحبّ تجلّياتك.

Verse 38

इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारै- र्लोकान् विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान् । धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं छन्न: कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम् ॥ ३८ ॥

يا ربّ، هكذا تتجلّى في أوتارات شتّى: إنسانًا أو حيوانًا أو رِشيًّا عظيمًا أو إلهًا أو سمكةً أو سلحفاة، فتقيم العوالم وتُهلك المبادئ الشيطانية. وبحسب كل يوجا تحفظ الدَّرما؛ أمّا في كالي-يوجا فلا تُظهر ذاتك علنًا بوصفك الشخص الإلهي الأسمى، ولذا تُدعى «ترييوغا»؛ أي الذي يظهر في ثلاث يوجات.

Verse 39

नैतन्मनस्तव कथासु विकुण्ठनाथ सम्प्रीयते दुरितदुष्टमसाधु तीव्रम् । कामातुरं हर्षशोकभयैषणार्तं तस्मिन्कथं तव गतिं विमृशामि दीन: ॥ ३९ ॥

يا ربّ فايكونثا، إنّ ذهني لا يأنس بحديثك؛ فهو ملوّث بالإثم، خبيث شديد، مضطرم بالشهوة، يتقلّب بين فرح وحزن، ممتلئ بالأسى والخوف، ودائم التطلّع إلى المال. فكيف لي، وأنا في هذا الانحطاط، أن أتأمّل مسيرتك وأعمالك؟

Verse 40

जिह्वैकतोऽच्युत विकर्षति मावितृप्ता शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलद‍ृक् क्व‍ च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्‍न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ ४० ॥

يا أچيوتَ، إنّ حواسي تجذبني كزوجاتٍ كثيراتٍ يتنازعن ربّ البيت: اللسان إلى الأطعمة اللذيذة، والفرج إلى اللذة، والجلد إلى اللمس الناعم. والبطن وإن امتلأ يطلب المزيد؛ والأذن لا تصغي إلى كَثا عنك بل تميل إلى أغانٍ دنيوية؛ والشمّ والعين القلقة يركضان وراء مشاهد أخرى، وسائر القوى العاملة تتجه إلى جهات شتى. هكذا أنا في حيرة وحرج.

Verse 41

एवं स्वकर्मपतितं भववैतरण्या- मन्योन्यजन्ममरणाशनभीतभीतम् । पश्यञ्जनं स्वपरविग्रहवैरमैत्रं हन्तेति पारचर पीपृहि मूढमद्य ॥ ४१ ॥

يا من يقود إلى الضفّة الأخرى، بسبب ثمار أعمالنا سقطنا في نهر الوجود «بهافا-فيتَرَني»، مرتعدين من الولادة والموت ومن طعامٍ مُفزع. نرى الناس عالقين في عداوةٍ وصداقةٍ بسبب أنانية «أنا» و«لي»، ويصرخون: «اقتُل!». فالتفت إلينا نحن الجهّال، وبرحمتك خلّصنا واعتنِ بنا.

Verse 42

को न्वत्र तेऽखिलगुरो भगवन्प्रयास उत्तारणेऽस्य भवसम्भवलोपहेतो: । मूढेषु वै महदनुग्रह आर्तबन्धो किं तेन ते प्रियजनाननुसेवतां न: ॥ ४२ ॥

يا بهاغافان، يا معلّم العالم الأوّل، ما العُسر عليك في إنقاذ الأرواح من قيد «بهافا» الذي هو سبب الولادة والموت؟ يا صديق المتألمين، إنّ إظهار الرحمة للجهّال من شيم العظماء. لذلك نحن الذين نخدمك بوصفنا من أحبّائك سننال منك حتمًا نعمتك التي بلا سبب.

Verse 43

नैवोद्विजे पर दुरत्ययवैतरण्या- स्त्वद्वीर्यगायनमहामृतमग्नचित्त: । शोचे ततो विमुखचेतस इन्द्रियार्थ मायासुखाय भरमुद्वहतो विमूढान् ॥ ४३ ॥

يا أفضل العظماء، لست أخاف البتّة من الوجود المادي العسير كعبور نهر ڤيتَرَني، لأن قلبي غارق في رحيق إنشاد مجدك وبطولاتك. إنما حزني الرحوم على الحمقى الذين يضعون الخطط لسعادةٍ وهميةٍ للحواس ويحملون أعباء الأسرة والمجتمع والوطن.

Verse 44

प्रायेण देव मुनय: स्वविमुक्तिकामा मौनं चरन्ति विजने न परार्थनिष्ठा: । नैतान्विहाय कृपणान्विमुमुक्ष एको नान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतोऽनुपश्ये ॥ ४४ ॥

يا ربّ، إن أكثر الحكماء يرغبون في خلاصهم هم؛ فيعتزلون في الخلاء ملتزمين نذر الصمت، غير ثابتين على نفع الآخرين. أمّا أنا فلا أريد التحرر وحدي تاركًا هؤلاء المساكين الجهّال؛ وللأرواح التائهة لا أرى ملجأً سوى الاحتماء بقدميك اللوتسيتين.

Verse 45

यन्मैथुनादिगृहमेधिसुखं हि तुच्छं कण्डूयनेन करयोरिव दु:खदु:खम् । तृप्यन्ति नेह कृपणा बहुदु:खभाज: कण्डूतिवन्मनसिजं विषहेत धीर: ॥ ४५ ॥

إن سعادة الغِرهميذيين القائمة على الجماع ونحوه حقيرة؛ فهي كفرك اليدين لتسكين الحِكّة—راحة لحظة ثم يعود الألم. هؤلاء الكِرپَڻة، نصيبهم كثير من الشقاء، لا يشبعون من التمتع المتكرر. أمّا الرزين (dhīra) فيحتمل «حِكّة» الشهوة ولا يقع في آلام الحمقى.

Verse 46

मौनव्रतश्रुततपोऽध्ययनस्वधर्म- व्याख्यारहोजपसमाधय आपवर्ग्या: । प्राय: परं पुरुष ते त्वजितेन्द्रियाणां वार्ता भवन्त्युत न वात्र तु दाम्भिकानाम् ॥ ४६ ॥

يا شخص الإله الأعلى، إن وسائل التحرر—الصمت، والنذور، وسماع الفيدا، والتقشف، والدراسة، وأداء السْوَدھَرما، وشرح الشاسترا، والاعتزال، والجَپّ الخفي، والسَّمادهي—كثيرًا ما تصير مجرد مهنة ووسيلة عيش لمن لم يقهر حواسه. ولأهل الدَّمب والغرور قد لا تنجح هذه الإجراءات.

Verse 47

रूपे इमे सदसती तव वेदसृष्टे बीजाङ्कुराविव न चान्यदरूपकस्य । युक्ता: समक्षमुभयत्र विचक्षन्ते त्वां योगेन वह्निमिव दारुषु नान्यत: स्यात् ॥ ४७ ॥

بالمعرفة الفيدية الموثوقة يُرى أن صور العلّة والمعلول في الكون—الوجود واللاوجود—هي لك، كالبذرة والبرعم. وللحقيقة العُليا غير المتشكلة لا شيء منفصل عن ذلك. والموحَّدون في يوغا البھكتي يرونك حاضرًا في كليهما، كما يرى الحكيم النار كامنةً في الخشب وساريةً فيه.

Verse 48

त्वं वायुरग्निरवनिर्वियदम्बु मात्रा: प्राणेन्द्रियाणि हृदयं चिदनुग्रहश्च । सर्वं त्वमेव सगुणो विगुणश्च भूमन् नान्यत् त्वदस्त्यपि मनोवचसा निरुक्तम् ॥ ४८ ॥

يا ربّنا الأعلى، أنتَ حقًّا الهواءُ والنارُ والأرضُ والسماءُ والماء. وأنتَ موضوعاتُ الحواسّ، وأنفاسُ الحياة (برانا)، والحواسّ، والعقلُ والقلبُ والوعيُ والأنا الكاذبة. يا واسعَ الوجود، اللطيفُ والكثيفُ كلُّه أنت؛ وما يعبّر عنه الذهنُ أو اللسانُ فليس غيرَك.

Verse 49

नैते गुणा न गुणिनो महदादयो ये सर्वे मन: प्रभृतय: सहदेवमर्त्या: । आद्यन्तवन्त उरुगाय विदन्ति हि त्वा- मेवं विमृश्य सुधियो विरमन्ति शब्दात् ॥ ४९ ॥

يا أُروغايا، لا الغونات الثلاث للطبيعة ولا الآلهة المُشرفة عليها، ولا المَهَتْتَتْوَ وسائر المبادئ، ولا العقل، ولا أنصاف الآلهة ولا البشر يستطيعون إدراكك حقًّا، لأن الجميع ذوو بداية ونهاية. فحين يتأمل الحكماء ذلك يلجأون إلى خدمة البهكتي ولا ينشغلون بمجرد دراسة الألفاظ.

Verse 50

तत्तेऽर्हत्तम नम: स्तुतिकर्मपूजा: कर्म स्मृतिश्चरणयो: श्रवणं कथायाम् । संसेवया त्वयि विनेति षडङ्गया किं भक्तिं जन: परमहंसगतौ लभेत ॥ ५० ॥

لذلك، يا بهغفان، يا أكرمَ من تُرفع إليه الصلوات، أقدّم لك السجود. فبدون خدمة البهكتي ذات الأركان الستة—الدعاء والثناء، وإهداء ثمرات العمل، والعبادة، والعمل لأجلك، وذكر قدميك اللوتسيتين، وسماع أمجادك—من ذا ينال تلك البهكتي التي هي طريق البرمهَنْس؟

Verse 51

श्रीनारद उवाच एतावद्वर्णितगुणो भक्त्या भक्तेन निर्गुण: । प्रह्रादं प्रणतं प्रीतो यतमन्युरभाषत ॥ ५१ ॥

قال شري نارَد: هكذا لما مجّدَ برهلادُ العابدُ ببهكتي صفاتَ الرب، سكنَ غضبُ نرسِمها ديف، المتعالي عن الغونات. ولمّا رأى برهلاد ساجدًا، تركَ سخطه، وبمودةٍ خاطبه قائلاً.

Verse 52

श्रीभगवानुवाच प्रह्राद भद्र भद्रं ते प्रीतोऽहं तेऽसुरोत्तम । वरं वृणीष्वाभिमतं कामपूरोऽस्म्यहं नृणाम् ॥ ५२ ॥

قال الربّ الأعلى: «يا برهلاد، يا طيّبَ السجية، لتكن لك البركة والخير. يا أفضلَ الأَسورا، لقد سُررتُ بك كثيرًا. إنّ من ليلتي أن أُتمّم رغبات الكائنات؛ فاسألني ما تشاء من نعمةٍ تُحبّ أن تتحقق»

Verse 53

मामप्रीणत आयुष्मन्दर्शनं दुर्लभं हि मे । द‍ृष्ट्वा मां न पुनर्जन्तुरात्मानं तप्तुमर्हति ॥ ५३ ॥

يا برهلادا، عِشْ طويلاً. لا يستطيع أحد أن يعرفني حقًّا دون أن يُرضيني؛ ومن رآني أو أرضاني فلا يعود يندب لطلب رضاه لنفسه.

Verse 54

प्रीणन्ति ह्यथ मां धीरा: सर्वभावेन साधव: । श्रेयस्कामा महाभाग सर्वासामाशिषां पतिम् ॥ ५४ ॥

يا پرهلادا المبارك، اعلم أن الحكماء والأتقياء يسعون لإرضائي بكل مشاعر البهاكتي وألوانها؛ لأني أنا ربّ البركات كلها، والوحيد القادر على إتمام رغبات الجميع.

Verse 55

श्रीनारद उवाच एवं प्रलोभ्यमानोऽपि वरैर्लोकप्रलोभनै: । एकान्तित्वाद् भगवति नैच्छत्तानसुरोत्तम: ॥ ५५ ॥

قال نارَد مُوني: مع أن البهاغافان أغراه بمنحٍ تُغري الناس بالسعادة المادية، فإن برهلاد—خيرُ الأَسُورَة—لإخلاصه التام لوعي كريشنا لم يُرِد أن يأخذ منفعةً مادية لإشباع الحواس.