
The Forest of Material Existence (Saṁsāra-vana) and the Delivering Path of Bharata’s Teachings
إجابةً عن سؤال باريكشِت حول «المعنى المباشر» لغابة الوجود المادي، يبسط شوكاديفا غوسوامي تعاليم جَدا بهاراتا كاستعارة مطوّلة للسَّمسارا. فالـجيفا، كتاجرٍ يطلب الربح، يدخل غابة العالم طلبًا للمكاسب، ثم يضلّ تحت الدايڤي مايا، ويتنقّل بين الأجساد بحسب الغونا وتخمينات الذهن. ويرسم الفصل أخطارًا محددة: الحواس كلصوصٍ ناهبين، والتعلّق بالأسرة كمفترساتٍ وحريق غابة، وأعباء الطقوس كتلالٍ شوكية، والنوم كثعبانٍ عاصر، والأعداء كالأفاعي، واللذّات المحرّمة كمصائد تقود إلى العقاب. كما ينتقد المشورة الإلحادية و«آلهة» غير مأذون بها كطيورٍ آكلة للجيف لا تقدر أن تُنجي أحدًا من هاري-تشاكرا (عجلة الزمن). ثم يتحوّل السرد لتمجيد زهد بهاراتا مها راجا وذكره الثابت للرب—حتى وهو في هيئة غزال—مبيّنًا أن البهاكتي وصحبة السادهُو (sādhu-saṅga) هما المخرج الوحيد من الغابة، وممهّدًا للسامع أن يفضّل ملجأ التعبّد على صعود الكارما وهبوطها.
Verse 1
स होवाच स एष देहात्ममानिनां सत्त्वादिगुणविशेषविकल्पितकुशलाकुशलसमवहारविनिर्मितविविधदेहावलिभिर्वियोगसंयोगाद्यनादिसंसारानुभवस्य द्वारभूतेनषडिन्द्रियवर्गेण तस्मिन्दुर्गाध्ववदसुगमेऽध्वन्यापतित ईश्वरस्य भगवतो विष्णोर्वशवर्तिन्या मायया जीवलोकोऽयं यथा वणिक्सार्थोऽर्थपर: स्वदेहनिष्पादितकर्मानुभव: श्मशानवदशिवतमायां संसाराटव्यां गतो नाद्यापि विफलबहुप्रतियोगेहस्तत्तापोपशमनीं हरिगुरुचरणारविन्दमधुकरानुपदवीमवरुन्धे ॥ १ ॥
أجاب شري شوكاديفا: أيها الملك! إنّ الكائن الحيّ الذي يتوهّم الجسدَ نفسَه، وبسبب تمايز الغونات (سَتْتْوَ، رَجَس، تَمَس) وتبادُل الكارما الصالحة والسيئة، ينال سلسلةً من الأجساد المتنوعة ويختبر السَّمسارة الأزلية عبر الاجتماع والافتراق. وبابُ هذه الخبرة هو زمرةُ الحواسّ الست؛ وبها يسقط في «غابة» الوجود المادي ذات المسالك الوعرة. وتحت سلطان المايا—الطاقة الخارجية الخاضعة لبهگوان ڤِشنو—يُستَعبَد. وكما يدخل تاجرٌ جشِع غابةَ السمسارة المشؤومة كالمحرقة، فيهيم وهو يذوق ثمار أعماله، كذلك يذوق الجيڤا في تعاقب الأجساد آلامًا تارةً شديدة وتارةً مختلطة. ومع أنه يطلب السكينة، كثيرًا ما يُخيَّب، ولم ينل بعد صحبةَ المخلصين الأطهار، كالنحل المنهمك في خدمة قدمي هَري اللوتسيتين.
Verse 2
यस्यामु ह वा एते षडिन्द्रियनामान: कर्मणा दस्यव एव ते । तद्यथा पुरुषस्य धनं यत्किञ्चिद्धर्मौपयिकं बहुकृच्छ्राधिगतं साक्षात्परमपुरुषाराधनलक्षणो योऽसौ धर्मस्तं तु साम्पराय उदाहरन्ति । तद्धर्म्यं धनं दर्शनस्पर्शनश्रवणास्वादनावघ्राणसङ्कल्पव्यवसायगृहग्राम्योपभोगेन कुनाथस्याजितात्मनो यथा सार्थस्य विलुम्पन्ति ॥ २ ॥
في غابة السَّمسارة هذه، تصير الحواسّ الست—بفعل الكارما—لصوصًا وقطّاعَ طرق. فالمال الذي يجنيه الإنسان بمشقةٍ عظيمة لأجل الدارما—الدارما التي هي عبادةُ الباراماپوروشا مباشرةً—تنهبه هذه الحواسّ السالبة من المرء الذي لم يقهر نفسه وكان «سيّده» ضعيفًا، بذريعة النظر واللمس والسمع والتذوّق والشمّ، وبذريعة الرغبة والعزم، وباسم متع البيت والحياة الدنيوية، كما تُنهَب قافلةُ التجّار.
Verse 3
अथ च यत्र कौटुम्बिका दारापत्यादयो नाम्ना कर्मणा वृकसृगाला एवानिच्छतोऽपि कदर्यस्य कुटुम्बिन उरणकवत्संरक्ष्यमाणं मिषतोऽपि हरन्ति ॥ ३ ॥
أيها الملك، إن الزوجة والأولاد يُسمَّون في هذا العالم «أهلًا»، لكنهم في الحقيقة يتصرفون كالنمور وابن آوى. فكما يحاول الراعي حماية غنمه ومع ذلك تخطفها السباع قهرًا، كذلك البخيل وإن كان يقظًا في حراسة ماله فإن أهله ينتزعون أمواله بالقوة.
Verse 4
यथा ह्यनुवत्सरं कृष्यमाणमप्यदग्धबीजं क्षेत्रं पुनरेवावपनकाले गुल्मतृणवीरुद्भिर्गह्वरमिव भवत्येवमेव गृहाश्रम: कर्मक्षेत्रं यस्मिन्न हि कर्माण्युत्सीदन्ति यदयं कामकरण्ड एष आवसथ: ॥ ४ ॥
كما أن الحقل يُحرَث كل عام وتُقتلع أعشابه، ومع ذلك إن لم تُحرَق البذور تمامًا عادت الشجيرات والأعشاب لتنبت عند البذر، كذلك فإن آشرم ربّ البيت هو ميدان الكرما. ما دامت بذرة الرغبة في التمتّع لم تُحرق كليًّا فلن تنطفئ الأعمال؛ مثل إناء أُخرج منه الكافور وبقيت رائحته عالقة.
Verse 5
तत्रगतो दंशमशकसमापसदैर्मनुजै: शलभशकुन्ततस्करमूषकादिभिरुपरुध्यमानबहि:प्राण: क्वचित् परिवर्तमानोऽस्मिन्नध्वन्यविद्याकामकर्मभिरुपरक्तमनसानुपपन्नार्थं नरलोकं गन्धर्वनगरमु पपन्नमिति मिथ्यादृष्टिरनुपश्यति ॥ ५ ॥
أحيانًا تُضايَق النفس المقيَّدة في حياة البيت بأناسٍ سُفَلاء كذبابٍ لادغٍ وبعوض، وأحيانًا تُتعبها الجراد والطيور الكاسرة واللصوص والفئران وغيرها؛ ومع ذلك تظل تتيه في طريق الوجود المادي. وبسبب الجهل تُصبَغ بالشهوة وتشتغل بالأعمال ذات الثمرة، ولأن ذهنها غارق فيها ترى هذا العالم الزائل دائمًا، مع أنه كـ«مدينة الغندرفا»؛ سرابٌ في السماء.
Verse 6
तत्र च क्वचिदातपोदकनिभान् विषयानुपधावति पानभोजनव्यवायादिव्यसनलोलुप: ॥ ६ ॥
وأحيانًا، في هذه «مدينة الغندرفا»، يلهث وراء لذّاتٍ كالشرب والأكل والجماع، ويطارد موضوعات الحواس كما يطارد الغزال سراب الماء في الصحراء.
Verse 7
क्वचिच्चाशेषदोषनिषदनं पुरीषविशेषं तद्वर्णगुणनिर्मितमति: सुवर्णमुपादित्सत्यग्निकामकातर इवोल्मुकपिशाचम् ॥ ७ ॥
وأحيانًا يفتتن الكائن الحي بـ«الذهب» الأصفر كالغائط، وهو مأوى شتى العيوب. فالعقل المغلوب برجو-غونا يُسحر بلونه ويسعى لاقتنائه، كما يركض من أصابه بردٌ في الغابة نحو ضوءٍ فوسفوري في المستنقع ظانًّا أنه نار.
Verse 8
अथ कदाचिन्निवासपानीयद्रविणाद्यनेकात्मोपजीवनाभिनिवेश एतस्यां संसाराटव्यामितस्तत: परिधावति ॥ ८ ॥
أحيانًا تنغمس النفس المقيَّدة في طلب المسكن والماء والثروة لإبقاء الجسد. وإذ تُفتَن بجمع شتّى الحاجات تنسى كل شيء، وتركض بلا انقطاع في غابة الوجود المادّي.
Verse 9
क्वचिच्च वात्यौपम्यया प्रमदयाऽऽरोहमारोपितस्तत्कालरजसा रजनीभूत इवासाधुमर्यादो रजस्वलाक्षोऽपि दिग्देवता अतिरजस्वलमतिर्न विजानाति ॥ ९ ॥
أحيانًا، كأن غبار الزوبعة يعميه، تُفتَن النفس المقيَّدة بجمال الجنس الآخر الذي يُسمّى «برمدا». فيُرفع إلى حِجر امرأة، وفي تلك اللحظة تغلبه قوة الشهوة فتقهر عقله وحواسه. وإذ يعمى بالرغبة يتجاوز ضوابط العفّة، ولا يدري أن آلهة الجهات شهود، فينغمس في لذّة محرّمة في جوف الليل دون أن يرى العقاب الآتي.
Verse 10
क्वचित्सकृदवगतविषयवैतथ्य: स्वयं पराभिध्यानेन विभ्रंशितस्मृतिस्तयैव मरीचितोयप्रायांस्तानेवाभिधावति ॥ १० ॥
أحيانًا يدركُت النفسُ المقيَّدة بنفسها بطلان لذّات الحواس وترى المتع المادّية مملوءة بالشقاء. لكن لشدّة تعلّقها بتصوّر الجسد تضطرب ذاكرتها، فتعود مرارًا تركض وراء المتعة، كحيوان يطارد ماء السراب في الصحراء.
Verse 11
क्वचिदुलूकझिल्लीस्वनवदतिपरुषरभसाटोपं प्रत्यक्षं परोक्षं वा रिपुराजकुलनिर्भर्त्सितेनातिव्यथितकर्णमूलहृदय: ॥ ११ ॥
أحيانًا تتألم النفس المقيَّدة كثيرًا من توبيخ الأعداء وخدّام السلطان، إذ يرمونها بكلمات قاسية مباشرة أو غير مباشرة. حينئذٍ يحزن قلبها وتوجع أصول أذنيها. ويُشبَّه هذا التوبيخ بأصوات البوم والصرصور.
Verse 12
स यदा दुग्धपूर्वसुकृतस्तदा कारस्करकाकतुण्डाद्यपुण्यद्रुमलताविषोदपानवदुभयार्थशून्यद्रविणान्जीवन्मृतान् स्वयं जीवन्म्रियमाण उपधावति ॥ १२ ॥
بسبب أعماله الصالحة في حيوات سابقة ينالُت النفسُ المقيَّدة في هذه الحياة مرافق مادية؛ لكن حين تنفد، تلجأ إلى مالٍ لا ينفع لا في الدنيا ولا في الآخرة. لذلك تقصد «الأحياء الأموات» الذين يملكونه. فأمثال هؤلاء كالأشجار والكروم النجسة وكالآبار السامّة، وهي نفسها تموت وهي حيّة.
Verse 13
एकदासत्प्रसङ्गान्निकृतमतिर्व्युदकस्रोत:स्खलनवद् उभयतोऽपि दु:खदं पाखण्डमभियाति ॥ १३ ॥
أحيانًا، لتخفيف الشدائد في غابة العالم المادي، يتلقى الروحُ المقيَّد «بركات» رخيصة من الملاحدة. وبصحبتهم تذهب فطنته؛ كمن يقفز في نهر ضحل فيشجّ رأسه. فيعاني من الجانبين، في الدنيا والآخرة. وكذلك يقصد أدعياء الزهد من السادهوس والسواميين الذين يعظون ضد مبادئ الفيدا، فلا ينال نفعًا لا حاضرًا ولا مستقبلًا.
Verse 14
यदा तु परबाधयान्ध आत्मने नोपनमति तदा हि पितृपुत्रबर्हिष्मत: पितृपुत्रान् वा स खलु भक्षयति ॥ १४ ॥
في هذا العالم المادي، حين يعجز الروحُ المقيَّد عن تدبير معيشته رغم استغلاله للآخرين، يعمى بالطمع فيستغل حتى أباه أو ابنه، وينتزع ممتلكاتهم ولو كانت تافهة. وإن لم يظفر بشيء من الأب أو الابن أو الأقارب، كان مستعدًا لإيقاع شتى المتاعب بهم.
Verse 15
क्वचिदासाद्य गृहं दाववत्प्रियार्थविधुरमसुखोदर्कं शोकाग्निना दह्यमानो भृशं निर्वेदमुपगच्छति ॥ १५ ॥
أحيانًا يجد الحياةَ الأسرية كحريقٍ مشتعل في الغابة: لا سعادة فيها البتة، ومع الزمن يزداد التورّط في الشقاء. وإذ يحترق بنار الأسى والندب يبلغ نفورًا شديدًا. ففي حياة البيت لا شيء يهيّئ لسعادة دائمة. وحين يُستغرق فيها، تارةً يلوم نفسه على سوء الحظ، وتارةً يظن أن معاناته لأنه لم يعمل أعمالًا صالحة في حياة سابقة.
Verse 16
क्वचित्कालविषमितराजकुलरक्षसापहृतप्रियतमधनासु: प्रमृतक इव विगतजीवलक्षण आस्ते ॥ १६ ॥
أحيانًا يكون رجالُ السلطة، وقد أفسدهم تقلب الزمان، كالرَّاكشَسَة آكلي البشر، فينقلبون عليه ويسلبون كل ما جمعه من مال. فإذا حُرم من ذخيرة عمره فقد حماسه؛ كأنه مات حقًّا، إذ تذبل علامات الحياة.
Verse 17
कदाचिन्मनोरथोपगतपितृपितामहाद्यसत्सदिति स्वप्ननिर्वृतिलक्षणमनुभवति ॥ १७ ॥
أحيانًا يتخيل الروحُ المقيَّد، بوهمٍ من أهواء النفس، أن أباه أو جدَّه قد عاد في صورة ابنه أو حفيده. فيذوق سعادة عابرة كنعيم الحلم، ويستمتع بمثل هذه التخيّلات الذهنية.
Verse 18
क्वचिद् गृहाश्रमकर्मचोदनातिभरगिरिमारुरुक्षमाणो लोकव्यसनकर्षितमना: कण्टकशर्कराक्षेत्रं प्रविशन्निव सीदति ॥ १८ ॥
أحيانًا يُؤمَرُتِ النفسُ المقيَّدةُ بأعباءِ أعمالِ ربِّ الأسرة من يَجْنَاتٍ وأعمالٍ طلبًا للثمرة، فكأنها تصعدُ جبلًا عظيمًا؛ وقلبُها مجذوبٌ لملذّات الدنيا، فتتألّم كمن يدخل أرضًا مليئةً بالشوك والحصى.
Verse 19
क्वचिच्च दु:सहेन कायाभ्यन्तरवह्निना गृहीतसार: स्वकुटुम्बाय क्रुध्यति ॥ १९ ॥
أحيانًا بسبب نار الجوع والعطش التي لا تُحتمل في الجسد يفقد صبره ويغضب على أهل بيته—أبنائه وبناته وزوجه—وبقسوة معاملته لهم يزداد عذابًا.
Verse 20
स एव पुनर्निद्राजगरगृहीतोऽन्धे तमसि मग्न: शून्यारण्य इव शेते नान्यत्किञ्चन वेद शव इवापविद्ध: ॥ २० ॥
ثم يُبتلَعُ ثانيةً بأفعى النوم كالأجدر، فيغرق في ظلمة الجهل؛ ويستلقي كجثةٍ مطروحةٍ في غابةٍ مقفرة، لا يدري شيئًا البتّة.
Verse 21
कदाचिद्भग्नमानदंष्ट्रो दुर्जनदन्दशूकैरलब्धनिद्राक्षणो व्यथितहृदयेनानुक्षीयमाणविज्ञानोऽन्धकूपेऽन्धवत्पतति ॥ २१ ॥
في غابة العالم المادي يُلدَغ أحيانًا بأعداء حاسدين كالأفاعي، فينكسر مقامه؛ ومن القلق لا ينال لحظة نوم. ومع ألم القلب تذبل بصيرته وعقله، فيسقط كالأعمى في بئرٍ مظلم من الجهل.
Verse 22
कर्हि स्म चित्काममधुलवान् विचिन्वन् यदा परदारपरद्रव्याण्यवरुन्धानो राज्ञा स्वामिभिर्वा निहत: पतत्यपारे निरये ॥ २२ ॥
أحيانًا يفتّش عن حلاوةٍ يسيرة من لذّة الحواس، فيزني بزوجة غيره أو يسرق مال غيره؛ عندئذٍ تقبض عليه الدولة أو يؤدّبه زوج المرأة أو حاميها، ومن أجل متعةٍ ضئيلة يسقط في حالٍ جحيمية لا حدّ لها، سجنًا وذلًّا.
Verse 23
अथ च तस्मादुभयथापि हि कर्मास्मिन्नात्मन: संसारावपनमुदाहरन्ति ॥ २३ ॥
لذلك يذمّ العلماء وأهل البصيرة طريقَ العمل المادّي الطامع في الثمرة، لأنه أصلُ الشقاء ومَنبَتُه في هذه الحياة وفي الآخرة.
Verse 24
मुक्तस्ततो यदि बन्धाद्देवदत्त उपाच्छिनत्ति तस्मादपि विष्णुमित्र इत्यनवस्थिति: ॥ २४ ॥
النفسُ المقيَّدة تسرق أو تخدع لتأخذ مالَ غيرها وتفلت من العقوبة فتحتفظ به؛ ثم يأتي رجلٌ يُدعى ديفَدَتّا فيخدعها ويسلب المال؛ ثم يسرق وِشنومِتر المال من ديفَدَتّا. وهكذا لا يستقر المال في مكان، بل ينتقل من يدٍ إلى يد. وفي النهاية لا أحد يهنأ به حقًّا، إذ يبقى ملكًا للربّ الأعلى، الشخص الإلهي الأسمى.
Verse 25
क्वचिच्च शीतवाताद्यनेकाधिदैविकभौतिकात्मीयानां दशानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तचिन्तया विषण्ण आस्ते ॥ २५ ॥
ولما يعجز عن حماية نفسه من الآلام الثلاثة في الوجود المادّي—آلامٍ من قِبَل الآلهة كالبرد والحرّ، وآلامٍ من الكائنات الأخرى، وآلامٍ من النفس والجسد—يستولي على النفس المقيَّدة حزنٌ عميق بفكرٍ لا ينتهي، فتعيش حياةَ نواحٍ وأسًى.
Verse 26
क्वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमन्येभ्यो वा काकिणिकामात्रमप्यपहरन् यत्किञ्चिद्वा विद्वेषमेति वित्तशाठ्यात् ॥ २६ ॥
في معاملات المال، إذا خدع أحدٌ آخرَ ولو بمقدار كاكِني ضئيل أو أقل، صار كلٌّ منهما عدوًّا للآخر.
Verse 27
अध्वन्यमुष्मिन्निम उपसर्गास्तथा सुखदु:खरागद्वेषभयाभिमानप्रमादोन्मादशोकमोहलोभमात्सर्येर्ष्यावमानक्षुत्पिपासाधिव्याधिजन्मजरामरणादय: ॥ २७ ॥
في هذه الحياة المادّية توجد شدائد كثيرة كما ذكرتُ، وكلّها عسيرة التغلّب؛ ويُضاف إليها ما ينشأ من المزعوم سعادةً وشقاءً، وتعلّقًا وبغضًا، وخوفًا، وكِبرًا زائفًا، وغفلةً، وجنونًا، وحزنًا، ووهمًا، وطمعًا، وحسدًا، وعداوةً، وإهانةً، وجوعًا وعطشًا، وكربًا، ومرضًا، وولادةً، وشيخوخةً وموتًا. كلّ ذلك مجتمعًا لا يمنح النفسَ المقيَّدة المحبّة للتمتّع إلا الشقاء.
Verse 28
क्वापि देवमायया स्त्रिया भुजलतोपगूढ: प्रस्कन्नविवेकविज्ञानो यद्विहारगृहारम्भाकुलहृदयस्तदाश्रयावसक्तसुतदुहितृकलत्रभाषितावलोकविचेष्टितापहृतहृदय आत्मानमजितात्मापारेऽन्धे तमसि प्रहिणोति ॥ २८ ॥
أحيانًا تُفتَنُ النفسُ المقيَّدةُ بـ«ديفا-مايا» المتجسِّدة في امرأة، فتشتهي عناقها فتفقد التمييزَ ومعرفةَ غايةِ الحياة. عندئذٍ تتركُ السعيَ الروحي، وتتعلّق بالزوجة/الحبيبة وبشؤون البيت، ويُسلبُ قلبُها بكلام الزوجة والأولاد ونظراتهم وحركاتهم، فتفقد وعيَ كريشنا وتُلقي بنفسها في ظلمة الوجود المادي الكثيفة.
Verse 29
कदाचिदीश्वरस्य भगवतो विष्णोश्चक्रात्परमाण्वादिद्विपरार्धापवर्गकालोपलक्षणात्परिवर्तितेन वयसा रंहसा हरत आब्रह्मतृणस्तम्बादीनां भूतानामनिमिषतो मिषतां वित्रस्तहृदयस्तमेवेश्वरं कालचक्रनिजायुधं साक्षाद्भगवन्तं यज्ञपुरुषमनादृत्य पाखण्डदेवता: कङ्कगृध्रबकवटप्राया आर्यसमयपरिहृता: साङ्केत्येनाभिधत्ते ॥ २९ ॥
قرصُ بهاغافان ڤِشنو—«هري-تشاكرا»—هو عجلةُ الزمان؛ يمتدّ من بدء الذرّات إلى نهاية عمر براهما، يضبطُ كلَّ الأفعال، ويدور بلا انقطاع مُستنزفًا أعمارَ الكائنات من براهما إلى نصلِ عشب. ومن خوف الموت يطلبُ الجيڤُ المقيَّدُ منقذًا، لكنه يُعرض عن بهاغافان نفسه، يَجْنَ-بوروشا، الذي سلاحُه عاملُ الزمن الذي لا يكلّ، ويلجأ بدلًا من ذلك إلى آلهةٍ مصنوعةٍ في كتبٍ غير مُعتمدة؛ فهي كالرُّخَم والغربان، لا يذكرها الويد، ولا تقدر أن تُنجي من مخالب الموت.
Verse 30
यदा पाखण्डिभिरात्मवञ्चितैस्तैरुरु वञ्चितो ब्रह्मकुलं समावसंस्तेषां शीलमुपनयनादिश्रौतस्मार्तकर्मानुष्ठानेन भगवतो यज्ञपुरुषस्याराधनमेव तदरोचयन् शूद्रकुलं भजते निगमाचारेऽशुद्धितो यस्य मिथुनीभाव: कुटुम्बभरणं यथा वानरजाते: ॥ ३० ॥
إنّ السواميين واليوغيين و«التجسّدات» الزائفة الذين لا يؤمنون بشخصية الله العليا يُسمَّون پاشنڊي. هم أنفسهم ساقطون ومخدوعون، ومن يقصدهم يُخدع بدوره. فإذا خُدع المرء هكذا، لجأ أحيانًا إلى البراهمة أو إلى أتباع الويدا ذوي وعي كريشنا، الذين يعلّمون عبادة يَجْنَ-بوروشا عبر الأعمال الشروتية-السمارتية كطقس الأوبنَيَن. لكن لعجزه عن الثبات يعود فيسقط، ويلتحق بطبقة الشودر الماهرين في ترتيب الانغماس الشهواني؛ حيث يبرز الجماع وإعالة الأسرة كما هو شأن سلالة القردة.
Verse 31
तत्रापि निरवरोध: स्वैरेण विहरन्नतिकृपणबुद्धिरन्योन्यमुखनिरीक्षणादिना ग्राम्यकर्मणैव विस्मृतकालावधि: ॥ ३१ ॥
حتى هناك يعيشون بلا عائق، يتقلبون على هواهم بعقلٍ شحيح لا يعرف غاية الحياة. إنّ مجرد النظر إلى وجوه بعضهم يوقظ ذكرى اللذة الحسية، فينهمكون في «غراميا-كرما» أي الأعمال الدنيوية وحدها؛ وهكذا ينسون تمامًا أن لأعمارهم القصيرة حدًّا ونهاية.
Verse 32
क्वचिद् द्रुमवदैहिकार्थेषु गृहेषु रंस्यन् यथा वानर: सुतदारवत्सलो व्यवायक्षण: ॥ ३२ ॥
أحيانًا يلهو الجيڤُ في البيوت لأغراضٍ جسدية كالقرد يقفز من شجرة إلى أخرى؛ يتعلّق بالأبناء والزوجة ويصير عبدًا للذة الجماع العابرة. وكما يُقبَض على القرد في النهاية بيد الصيّاد، كذلك تُفتَنُ النفسُ المقيَّدةُ بلذةٍ لحظية فتنتقل من جسدٍ إلى جسد، وتُسجَن في سجن الحياة العائلية، ولا تقدر أن تفلت من قيود المادة.
Verse 33
एवमध्वन्यवरुन्धानो मृत्युगजभयात्तमसि गिरिकन्दरप्राये ॥ ३३ ॥
في هذا العالم المادي، حين ينسى الكائن المقيَّد صلته بشخصية الله العُليا ولا يبالي بوعي كريشنا، ينغمس في شتى الأفعال الآثمة والمشاغبة. ثم يُبتلى بأنواع الشقاء الثلاثة، ومن خوف فيل الموت يسقط في ظلمة كظلمة كهفٍ في الجبل.
Verse 34
क्वचिच्छीतवाताद्यनेकदैविकभौतिकात्मीयानां दु:खानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तविषयविषण्ण आस्ते ॥ ३४ ॥
وأحيانًا يعاني الكائن المقيَّد حالات جسدية بائسة كالبرد القارس والرياح الشديدة، ويعاني أيضًا بسبب أفعال الكائنات الأخرى وبسبب الاضطرابات الطبيعية. فإذا عجز عن دفعها واضطر إلى البقاء في الشقاء، استولى عليه الكمد لأنه يتوق إلى متعٍ مادية.
Verse 35
क्वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमुपयाति वित्तशाठ्येन ॥ ३५ ॥
وأحيانًا يتبادل الناس المال فيما بينهم فيحصلون على ربح يسير، لكن مع مرور الزمن تنشأ العداوة بسبب الغش في الثروة. ولو كان المكسب ضئيلاً، تنقطع الصداقة ويصيرون أعداءً.
Verse 36
क्वचित्क्षीणधन: शय्यासनाशनाद्युपभोगविहीनो यावदप्रतिलब्धमनोरथोपगतादानेऽवसितमतिस्ततस्ततोऽवमानादीनि जनादभिलभते ॥ ३६ ॥
وأحيانًا إذا نفد ماله حُرم من الفراش والمقعد والطعام وسائر الضروريات، بل قد لا يجد موضعًا يجلس فيه. وحين لا تتحقق رغباته ولا يستطيع تحصيل حاجاته بوسائل عادلة، يعزم على اغتصاب أموال الآخرين بغير حق. فإذا لم ينل ما يشتهي، نال من الناس إهاناتٍ وازدراءً فيزداد كآبةً.
Verse 37
एवं वित्तव्यतिषङ्गविवृद्धवैरानुबन्धोऽपि पूर्ववासनया मिथ उद्वहत्यथापवहति ॥ ३७ ॥
وهكذا، مع أن رباط العداوة يشتد بسبب التعلّق بالمال، فإن الناس بدافع العادات والرغبات القديمة قد يتزوجون بعضهم بعضًا مرارًا لإشباع أهوائهم. لكن للأسف لا تدوم تلك الزيجات طويلاً، ثم يفترقون ثانيةً بالطلاق أو بغيره.
Verse 38
एतस्मिन् संसाराध्वनि नानाक्लेशोपसर्गबाधित आपन्नविपन्नो यत्र यस्तमु ह वावेतरस्तत्र विसृज्य जातं जातमुपादाय शोचन्मुह्यन् बिभ्यद्विवदन् क्रदन् संहृष्यन्गायन्नह्यमान: साधुवर्जितो नैवावर्ततेऽद्यापि यत आरब्ध एष नरलोकसार्थो यमध्वन: पारमुपदिशन्ति ॥ ३८ ॥
طريق السَّمْسارا في هذا العالم مليءٌ بالآلام والفتن والمخاطر. فالروحُ المقيَّدة تارةً تربح وتارةً تخسر، وقد تُفارق أباها بالموت أو بغيره، فتتركه وتتعلّق بغيره كالأبناء. وهكذا تتخبّط بين الحزن والوهم والخوف والبكاء والخصام، وأحيانًا تفرح وتغنّي، حتى تنسى فراقها الأزلي عن البهاغافان، وتسير في دربٍ وعِرٍ كدرب يَمَا بلا سعادةٍ حقيقية. أمّا العارفون بالذات فيلوذون بالرب ولا ينجون إلا بطريق البهاكتي؛ فبدون التعبّد لا خلاص—وعيُ كريشنا هو الملجأ.
Verse 39
यदिदं योगानुशासनं न वा एतदवरुन्धते यन्न्यस्तदण्डा मुनय उपशमशीला उपरतात्मान: समवगच्छन्ति ॥ ३९ ॥
هذا التأديب اليوغي يسيرٌ على أولئك المونِيّين الذين ألقوا العنف، وهم أصدقاء لجميع الكائنات، أهل سكينة، قد ضبطوا الحواس والعقل. بوعيٍ هادئ يدركون بسهولة طريق التحرر، طريق الرجوع إلى مقام الرب. أمّا الماديُّ التعيس المتعلّق بأحوال الدنيا الشقية فلا يقدر على صحبتهم.
Verse 40
यदपि दिगिभजयिनो यज्विनो ये वै राजर्षय: किं तु परं मृधे शयीरन्नस्यामेव ममेयमिति कृतवैरानुबन्धायां विसृज्य स्वयमुपसंहृता: ॥ ४० ॥
كان هناك ملوكٌ قدّيسون كثيرون، بارعون في القرابين ومقتدرون على فتح الممالك، ومع ذلك لم ينالوا خدمة المحبة للبهاغافان. لأنهم لم يستطيعوا قهر الوعي الزائف: «أنا هذا الجسد، وهذا ملكي». فبسبب اعتدادهم بالجسد نسجوا العداوات، وخاضوا الحروب، ثم سقطوا في ساحة القتال دون أن ينجزوا رسالة الحياة الحقيقية.
Verse 41
कर्मवल्लीमवलम्ब्य तत आपद: कथञ्चिन्नरकाद्विमुक्त: पुनरप्येवं संसाराध्वनि वर्तमानो नरलोकसार्थमुपयाति एवमुपरि गतोऽपि ॥ ४१ ॥
إذا تعلّقت الروحُ المقيَّدة بكرمة الأعمال المثمرة، فقد ترفعها أعمالها الصالحة إلى العوالم العليا كالسماوات فتنجو من الأحوال الجحيمية، لكنها لا تلبث هناك. فإذا نفد ثمرُ برّها عادت فهبطت من جديد. وهكذا تظل في طريق السمسارا تصعد وتهبط على الدوام.
Verse 42
तस्येदमुपगायन्ति— आर्षभस्येह राजर्षेर्मनसापि महात्मन: । नानुवर्त्मार्हति नृपो मक्षिकेव गरुत्मत: ॥ ४२ ॥
وبعد أن لخّص شُكاديفا غوسوامي تعاليم جَدَ بهارتا قال: يا ملك باريكشِت، إن الطريق الذي دلّ عليه هذا الماهاتما كطريق غارودا حامل الرب، أمّا الملوك العاديون فكمثل الذباب. والذباب لا يقدر أن يتبع مسار غارودا؛ وكذلك إلى يومنا هذا لم يستطع حتى الملوك العظام الظافرون أن يسلكوا طريق الخدمة التعبدية (البهاكتي)، ولا حتى في الفكر.
Verse 43
यो दुस्त्यजान्दारसुतान् सुहृद्राज्यं हृदिस्पृश: । जहौ युवैव मलवदुत्तमश्लोकलालस: ॥ ४३ ॥
في ريعان شبابه، تخلّى الملك العظيم بهاراتا—شوقًا لخدمة الإله الأعلى «أوتّماشلوكا»—عن زوجته وأبنائه وأصدقائه وملكه الواسع، مع صعوبة تركها، كمن يطرح القذر بعد قضاء الحاجة.
Verse 44
यो दुस्त्यजान् क्षितिसुतस्वजनार्थदारान्प्रार्थ्यां श्रियं सुरवरै: सदयावलोकाम् । नैच्छन्नृपस्तदुचितं महतां मधुद्विट-सेवानुरक्तमनसामभवोऽपि फल्गु: ॥ ४४ ॥
أيها الملك، لقد ترك بهاراتا مهاراجا مُلكه وزوجه وأهله وثراءً كانت حتى الآلهة تغبطه عليه؛ لأن من تعلّق قلبه بخدمة «مَدهودْوِت» (كريشنا) يرى اللذة الدنيوية والوجود المادي أمرًا تافهًا.
Verse 45
यज्ञाय धर्मपतये विधिनैपुणाययोगाय साङ्ख्यशिरसे प्रकृतीश्वराय । नारायणाय हरये नम इत्युदारंहास्यन्मृगत्वमपि य: समुदाजहार ॥ ४५ ॥
حتى وهو في جسد غزال لم ينسَ بهاراتا مهاراجا الربّ؛ وعند مفارقة ذلك الجسد هتف: «نَمَسْكار لنارايَنا هَري—تجسّد اليَجْنَة، حامي الدَّرْمَة، المتقن للشرائع، حقيقة اليوغا، ذروة السانكْهْيا، وسيّد البْرَكْرِتي»، ثم أسلم الجسد.
Verse 46
य इदं भागवतसभाजितावदातगुणकर्मणो राजर्षेर्भरतस्यानुचरितं स्वस्त्ययनमायुष्यं धन्यं यशस्यं स्वर्ग्यापवर्ग्यं वानुशृणोत्याख्यास्यत्यभिनन्दति च सर्वा एवाशिष आत्मन आशास्ते न काञ्चन परत इति ॥ ४६ ॥
من يسمع بتواضع ويُرتّل ويُمجّد في مجلس البهاگڤتة سيرة بهاراتا الملك-الريشي ذات الصفات الطاهرة، ينل طول العمر والثراء والسمعة والارتقاء إلى السماء أو التحرر؛ ولا يحتاج أن يسأل أحدًا سواه.
It is an allegorical model of saṁsāra where the conditioned soul, driven by greed and bodily identification, enters for profit and becomes lost under māyā. The ‘forest’ represents unpredictable dangers—sense agitation, social entanglement, fear, punishment, and time—showing how karma and guṇa keep the jīva wandering through repeated bodies until he takes shelter of devotees and bhakti.
Because indriyas divert resources meant for dharma and spiritual progress into unnecessary consumption—seeing, tasting, touching, hearing, and desiring—thereby ‘stealing’ one’s wealth, time, and clarity. The teaching highlights that without regulation and higher taste (bhakti-rasa), the senses naturally extract tribute from the jīva.
Hari-cakra is the Lord’s disc identified here with kāla, the inexorable wheel of time. It governs change from atom to Brahmā’s lifespan and ‘spends’ the lives of all beings. The chapter stresses that death cannot be avoided by man-made gods; only surrender to the Supreme Lord, the master of time, is meaningful.
Household life is depicted as a potent arena of karma where desire-seeds regenerate unless burned by detachment and devotion. The text does not deny gṛhastha duties, but warns that attachment to wealth, sex, and possessiveness turns family life into wildfire—lamentation, conflict, and bondage—unless centered on service to Viṣṇu and guided by sādhu-saṅga.
Because such paths lack śāstric grounding and do not lead to surrender to the Supreme Personality of Godhead. They cannot protect one from the fundamental problem—kāla (death/time)—and instead intensify delusion, keeping the jīva within the forest rather than guiding him to authentic bhakti and Vedic discipline.
Bharata’s life proves that attraction to Kṛṣṇa’s qualities enables true renunciation, and that remembrance of the Lord is decisive even across births. Hearing and chanting about Bharata is presented as spiritually potent (śravaṇa-kīrtana), capable of granting both worldly uplift and ultimate liberation, with bhakti as the highest result.