Adhyaya 13
Panchama SkandhaAdhyaya 1326 Verses

Adhyaya 13

The Forest of Material Existence: Jaḍa Bharata Instructs King Rahūgaṇa

يواصل هذا الفصل تعليم جَدا بهاراتا للملك راهوگَنا، ويعرض تمثيلاً ممتدًّا: فالنفس المقيَّدة كالتاجر الذي يدخل غابةً خطرة طلبًا للربح، فإذا بالحواس تسلبه وتضلّه سرابُ اللذة. ويعدّد جَدا بهاراتا أخطار السَّمسارة المتكرّرة—التعلّق بالأهل، والشهوة، والعداوات الاجتماعية، والضرائب والخسارة، والجوع والمرض، والمرشدين الزائفين، وتقلبات المناخ والحظ—مبيّنًا كيف يدور الجيفا بين ثمار الكَرما الحسنة والسيئة والمختلطة تحت تأثير الغونات. وتبلغ الموعظة ذروتها بنصيحة مباشرة: اترك سلطان الاستغلال وجاذبية الحسّ، وتسلّح بـ«سيف المعرفة» المصقول بخدمة البهاكتي، واقطع عقدة المايا لتعبر بحر الجهل. فيجيب راهوگَنا بالتوبة وتمجيد صحبة السادهُو (sādhu-saṅga)؛ ويختم شوكاديفا بأن جَدا بهاراتا يغفر الإهانة ويستأنف تجواله، بينما يستيقظ راهوگَنا إلى المقام الأصيل للروح. وينتهي الفصل بتمهيد طلب باريكشِت لشرح أوضح غير تمثيلي في القسم التالي.

Shlokas

Verse 1

ब्राह्मण उवाच दुरत्ययेऽध्वन्यजया निवेशितो रजस्तम:सत्त्वविभक्तकर्मद‍ृक् । स एष सार्थोऽर्थपर: परिभ्रमन् भवाटवीं याति न शर्म विन्दति ॥ १ ॥

قال البرهمن: أيها الملك راهوگَنا، إن الكائن الحيّ المقيَّد، وقد أُودِع في قبضة المايا، يسير في طريق الوجود المادي العسير اجتيازه، متنقّلًا بين الولادة والموت. وتحت تأثير الغونات الثلاث لا يرى إلا ثمار العمل الثلاث—الميمون، والمشؤوم، والمختلط—فيتعلّق بالدارما والأرثا والكاما وبفكرة الموكشا على هيئة اندماج. وكالتاجر الذي يدخل الغابة طلبًا للربح، يطوف في غابة السمسارة ليلًا ونهارًا، لكنه لا يجد السعادة الحقيقية.

Verse 2

यस्यामिमे षण्नरदेव दस्यव: सार्थं विलुम्पन्ति कुनायकं बलात् । गोमायवो यत्र हरन्ति सार्थिकं प्रमत्तमाविश्य यथोरणं वृका: ॥ २ ॥

يا ملك راهوگَنا، في غابة الوجود المادي ستةُ لصوصٍ أشدّاء؛ فإذا دخلت النفس المقيَّدة كالتاجر طلبًا للربح أضلوها قسرًا ثم نهبوها. وكما تخطف الذئابُ الحملَ من حراسة راعيه، كذلك الزوجةُ والأولاد—كابن آوى—يدخلون قلبَ التاجر الغافل وينهبونه بشتّى الوجوه.

Verse 3

प्रभूतवीरुत्तृणगुल्मगह्वरे कठोरदंशैर्मशकैरुपद्रुत: । क्‍वचित्तु गन्धर्वपुरं प्रपश्यति क्‍वचित्‍क्‍वचिच्चाशुरयोल्मुकग्रहम् ॥ ३ ॥

في هذه الغابة كثافاتٌ من المتسلقات والعشب والشجيرات كأنها كهوفٌ مظللة؛ وهناك تُؤذى النفس المقيَّدة دائمًا ببعوضٍ لاذع (أناسٍ حسودين). تارةً ترى قصرًا متخيَّلًا كمدينة الغندرفا، وتارةً تُحيَّرها رؤيةُ شبحٍ خاطفٍ كالشهاب في السماء.

Verse 4

निवासतोयद्रविणात्मबुद्धि- स्ततस्ततो धावति भो अटव्याम् । क्‍वचिच्च वात्योत्थितपांसुधूम्रा दिशो न जानाति रजस्वलाक्ष: ॥ ४ ॥

أيها الملك، في غابة العالم المادي يسعى التاجر، وقد خُدِع عقله باعتقاد أن المسكن والمال والأقارب هم «الذات»، فيركض من مكان إلى آخر طلبًا للنجاح. وأحيانًا يحجب الغبار الذي تثيره الزوبعة عينيه—أي تغلبه الشهوة، ولا سيما افتتانه بجمال زوجته زمن الحيض، فيعمى عن الطريق ولا يدري أين يتجه.

Verse 5

अद‍ृश्यझिल्लीस्वनकर्णशूल उलूकवाग्भिर्व्यथितान्तरात्मा । अपुण्यवृक्षान् श्रयते क्षुधार्दितो मरीचितोयान्यभिधावति क्‍वचित् ॥ ५ ॥

في غابة السمسارا، تسمع النفس المقيّدة أحيانًا صرير صرصارٍ خفيّ فيؤلم أذنها. وأحيانًا يجرح باطنها نعيبُ البوم كأنه كلمات الأعداء القاسية. وإذا اشتدّ الجوع احتمت بشجرة لا ثمر لها ولا زهر فتزداد معاناة. وتطلب الماء، لكنها تُخدع بسرابٍ فتجري وراء ماءٍ موهوم.

Verse 6

क्‍वचिद्वितोया: सरितोऽभियाति परस्परं चालषते निरन्ध: । आसाद्य दावं क्‍वचिदग्नितप्तो निर्विद्यते क्‍व च यक्षैर्हृतासु: ॥ ६ ॥

أحيانًا يقفز إلى نهرٍ ضحل، وأحيانًا لقلّة القوت يضطر يائسًا إلى استجداء الطعام من أناسٍ لا يعرفون السخاء. وأحيانًا يكتوي بحرارة الحياة المنزلية كأنها حريقُ غابة. وأحيانًا يحزن حين ينهب الملوك ثروته—المحبوبة كالحياة—بحجة الضرائب الباهظة.

Verse 7

शूरैर्हृतस्व: क्‍व च निर्विण्णचेता: शोचन् विमुह्यन्नुपयाति कश्मलम् । क्‍वचिच्च गन्धर्वपुरं प्रविष्ट: प्रमोदते निर्वृतवन्मुहूर्तम् ॥ ७ ॥

أحيانًا يُهزَم الكائن الحي أو يُنهَب على يد عاملٍ أقوى وأشد بأسًا فيفقد كل ممتلكاته. عندئذٍ يكتئب قلبه، ويظل ينوح حتى يغشى عليه أحيانًا ويقع في الاضطراب. وأحيانًا يتخيل كأنه دخل مدينة الغندرفا، فيتصور مدينةً فخمة يريد أن يسكنها سعيدًا مع أهله وماله؛ لكن هذا الفرح المزعوم لا يدوم إلا لحظة.

Verse 8

चलन् क्‍वचित्कण्टकशर्कराङ्‌घ्रि- र्नगारुरुक्षुर्विमना इवास्ते । पदे पदेऽभ्यन्तरवह्निनार्दित: कौटुम्बिक: क्रुध्यति वै जनाय ॥ ८ ॥

أحيانًا وهو يمشي تُوخَز قدماه بالشوك وشظايا الحصى؛ ويريد صعود التلال والجبال، لكن لقلّة ما يقي قدميه يقف كئيبًا. وأحيانًا يشتدّ تعلّق المرء بأهله، فإذا أحرقتْه نارُ الجوع في داخله وساءت حاله، غضب على أهل بيته أنفسهم.

Verse 9

क्‍वचिन्निगीर्णोऽजगराहिना जनो नावैति किञ्चिद्विपिनेऽपविद्ध: । दष्ट: स्म शेते क्‍व च दन्दशूकै- रन्धोऽन्धकूपे पतितस्तमिस्रे ॥ ९ ॥

في غابة الوجود المادي تُبتلع النفس المقيَّدة أحيانًا بأفعى عظيمة أو تُسحق، فتُطرح كالميتة بلا وعي ولا معرفة. وأحيانًا تلدغها حيّات سامة أخرى. ولعمى بصيرتها عن وعيها الحقيقي تهوي في بئرٍ مظلم من حياةٍ جحيمية، بلا رجاء في النجاة.

Verse 10

कर्हि स्म चित्क्षुद्ररसान् विचिन्वं- स्तन्मक्षिकाभिर्व्यथितो विमान: । तत्रातिकृच्छ्रात्प्रतिलब्धमानो बलाद्विलुम्पन्त्यथ तं ततोऽन्ये ॥ १० ॥

أحيانًا، طلبًا للذةٍ جنسيةٍ تافهة، يسعى المرء وراء نساءٍ فاسدات؛ فيُهان ويُؤدَّب على يد أقربائهن، كمن يذهب ليأخذ العسل من الخلية فتنهال عليه النحل. وأحيانًا بعد إنفاق مالٍ كثير ينال امرأةً أخرى لزيادة متعة الحواس، لكن للأسف تُختطف تلك المتعة على يد فاجرٍ آخر.

Verse 11

क्‍वचिच्च शीतातपवातवर्ष- प्रतिक्रियां कर्तुमनीश आस्ते । क्‍वचिन्मिथो विपणन् यच्च किञ्चिद् विद्वेषमृच्छत्युत वित्तशाठ्यात् ॥ ११ ॥

أحيانًا ينشغل الكائن الحي بمقاومة اضطرابات الطبيعة كالبرد القارس والحرّ المحرق والرياح الشديدة وغزارة المطر ونحو ذلك، فإذا عجز اشتدّ شقاؤه. وأحيانًا يُخدع في المعاملات التجارية مرة بعد مرة. وهكذا، بسبب المكر المتعلق بالمال، تنشأ العداوة والبغضاء بين الكائنات.

Verse 12

क्‍वचित्‍क्‍वचित्क्षीणधनस्तु तस्मिन् शय्यासनस्थानविहारहीन: । याचन् परादप्रतिलब्धकाम: पारक्यद‍ृष्टिर्लभतेऽवमानम् ॥ १२ ॥

في طريق الوجود المادي قد يصبح المرء أحيانًا معدمًا، فلا يجد بيتًا ولا فراشًا ولا مجلسًا ولا متعةً أسريةً لائقة. فيذهب يسأل الناس المال، فإذا لم تُقضَ رغباته بالسؤال مال إلى استدانة مال الغير أو سرقته. وهكذا، بنظره إلى ما في أيدي الآخرين، ينال الإهانة في المجتمع.

Verse 13

अन्योन्यवित्तव्यतिषङ्गवृद्ध- वैरानुबन्धो विवहन्मिथश्च । अध्वन्यमुष्मिन्नुरुकृच्छ्रवित्त- बाधोपसर्गैर्विहरन् विपन्न: ॥ १३ ॥

بسبب المعاملات المالية تشتدّ العلاقات توترًا وتنتهي إلى عداوة. وأحيانًا يسير الزوج والزوجة في طريق التقدّم المادي، ولحفظ رابطهما يعملان بمشقة عظيمة. وأحيانًا بسبب قلة المال أو بسبب المرض يقعان في حرجٍ وخزيٍ وضيق، حتى يكادا يهلكان.

Verse 14

तांस्तान् विपन्नान् स हि तत्र तत्र विहाय जातं परिगृह्य सार्थ: । आवर्ततेऽद्यापि न कश्चिदत्र वीराध्वन: पारमुपैति योगम् ॥ १४ ॥

أيها الملك، في درب غابة الحياة المادية يُحرم الإنسان أولًا من أبيه وأمه، ثم بعد موتهما يتعلق بأبنائه المولودين حديثًا. وهكذا يهيم في طريق التقدم الدنيوي حتى يقع في الحرج والمهانة؛ ومع ذلك فإلى لحظة الموت لا يكاد أحد يعرف كيف يخرج من هذا السبيل.

Verse 15

मनस्विनो निर्जितदिग्गजेन्द्रा ममेति सर्वे भुवि बद्धवैरा: । मृधे शयीरन्न तु तद्‌व्रजन्ति यन्न्यस्तदण्डो गतवैरोऽभियाति ॥ १५ ॥

كان ولا يزال في الأرض أبطالٌ وقادةٌ قهروا أعداءً مماثلي القوة، لكن لجهلهم إذ يظنون «الأرض لي» يعقدون العداوة ويتقاتلون حتى يصرعوا في المعركة. لا يقدرون أن يسلكوا الطريق الروحي الذي يقبله أهل الزهد، ولذلك لا يبلغون درب تحقيق الذات.

Verse 16

प्रसज्जति क्‍वापि लताभुजाश्रय- स्तदाश्रयाव्यक्तपदद्विजस्पृह: । क्‍वचित्कदाचिद्धरिचक्रतस्त्रसन् सख्यं विधत्ते बककङ्कगृध्रै: ॥ १६ ॥

أحيانًا يتعلّق الكائن الحي في غابة الوجود المادي بأغصان اللِّيان ويشتهي سماع زقزقة الطيور فيها. وأحيانًا، خوفًا من زئير الأسود في الغابة، يعقد صداقةً مع الكراكي والبلشونات والنسور الرخمة.

Verse 17

तैर्वञ्चितो हंसकुलं समाविश- न्नरोचयन् शीलमुपैति वानरान् । तज्जातिरासेन सुनिर्वृतेन्द्रिय: परस्परोद्वीक्षणविस्मृतावधि: ॥ १७ ॥

بعد أن يُخدع بهم، يحاول الكائن الحي أحيانًا أن يترك صحبة أولئك «اليوغيين والسواميين» المزعومين ويقترب من صحبة العابدين الحقيقيين، كجماعة الإوزّ؛ لكن لسوء الحظ لا يستطيع اتباع إرشاد المعلم الروحي والعبّاد المتقدمين. فيترك صحبتهم ويعود إلى «القرود» المنشغلة بإشباع الحواس والنساء؛ فيجد لذته في الشهوة والسُّكر، ويُفسد حياته، وبالنظر إلى وجوه أهل المتع ينسى أجله ويقترب من الموت.

Verse 18

द्रुमेषु रंस्यन् सुतदारवत्सलो व्यवायदीनो विवश: स्वबन्धने । क्‍वचित्प्रमादाद् गिरिकन्दरे पतन् वल्लीं गृहीत्वा गजभीत आस्थित: ॥ १८ ॥

حين يصير الكائن الحي كالقرد يقفز من غصن إلى غصن، يبقى على شجرة الحياة الأسرية بلا ربح إلا الشهوة، عاجزًا في قيوده. وأحيانًا، من غفلة، يسقط في كهف جبل كأنه مرض لا يُشفى؛ فيخاف الموت كفيلٍ يقبع خلف الكهف، فيتشبث بأغصان اللِّيان ويبقى عالقًا هناك.

Verse 19

अत: कथञ्चित्स विमुक्त आपद: पुनश्च सार्थं प्रविशत्यरिन्दम । अध्वन्यमुष्मिन्नजया निवेशितो भ्रमञ्जनोऽद्यापि न वेद कश्चन ॥ १९ ॥

يا راهوگَنا، يا قاهرَ الأعداء! إنّ النفسَ المقيَّدةَ وإن خرجتْ على أيّ وجهٍ من موضعِ الخطر، تعودُ ثانيةً إلى البيت لتتمتّعَ بلذّاتِ الحواس، ولا سيّما لذّةَ الجماع، فذلك شأنُ التعلّق. وتحتَ سِحرِ طاقةِ الربّ المادّية (المايا) تظلّ تتيهُ في غابةِ الوجود الدنيوي، ولا تعرفُ مصلحتَها الحقيقيةَ حتى عندَ ساعةِ الموت.

Verse 20

रहूगण त्वमपि ह्यध्वनोऽस्य सन्न्यस्तदण्ड: कृतभूतमैत्र: । असज्जितात्मा हरिसेवया शितं ज्ञानासिमादाय तरातिपारम् ॥ २० ॥

يا ملكَ راهوگَنا العزيز، إنك أنت أيضًا ضحيةُ الطاقةِ الخارجية، إذ تقف على طريقِ الانجذابِ إلى اللذّات المادّية. ولكي تصيرَ صديقًا متساويًا لجميع الكائنات، أنصحك أن تتركَ مُلكَك وعصا العقاب. اتركْ التعلّقَ بموضوعاتِ الحواس، واحملْ سيفَ المعرفةِ المصقولَ بخدمةِ التعبّد لهري؛ عندئذٍ تقطعُ عُقدةَ المايا الصلبة وتعبرُ إلى الضفّة الأخرى من محيطِ الجهل.

Verse 21

राजोवाच अहो नृजन्माखिलजन्मशोभनं किं जन्मभिस्त्वपरैरप्यमुष्मिन् । न यद्‌धृषीकेशयश:कृतात्मनां महात्मनां व: प्रचुर: समागम: ॥ २१ ॥

قال الملكُ راهوگَنا: آه! إنّ الميلادَ الإنسانيَّ هو زينةُ جميعِ المواليد. فما نفعُ مواليدَ أخرى على هذه الأرض، حتى لو كانت ميلادَ الآلهة؟ ففي العوالم السماوية، لكثرةِ النعيمِ المادّي، لا تتيسّر صحبةُ المهاطمات من العابدين، الذين امتلأت نفوسُهم بمجدِ هريشيكيشا.

Verse 22

न ह्यद्भ‍ुतं त्वच्चरणाब्जरेणुभि- र्हतांहसो भक्तिरधोक्षजेऽमला । मौहूर्तिकाद्यस्य समागमाच्च मे दुस्तर्कमूलोऽपहतोऽविवेक: ॥ २२ ॥

ليس بعجيبٍ أن تُمحى الخطايا بمجرد أن يعلو جسدي غبارُ قدميك اللوتسيتين، فأبلغَ فورًا مقامَ البهكتي الطاهرة نحو أدھوڪشج، وهو مقامٌ يعسر حتى على عظماء الآلهة كبرهما. وبمجرد صحبتي لك لحظةً واحدة زالت عني جذورُ التعلّق: الجدلُ العقيم، والكبرُ الزائف، وغيابُ التمييز؛ وها أنا الآن متحرّرٌ من تلك الآفات.

Verse 23

नमो महद्‍भ्योऽस्तु नम: शिशुभ्यो नमो युवभ्यो नम आवटुभ्य: । ये ब्राह्मणा गामवधूतलिङ्गा- श्चरन्ति तेभ्य: शिवमस्तु राज्ञाम् ॥ २३ ॥

أقدّمُ سجداتِ الاحترامِ للعظماء، سواءٌ ساروا على وجهِ الأرض أطفالًا أو فتيانًا أو أَوَتُو (براهمتشاري) أو أَوَدهوتًا، أو براهمةً يتجوّلون في هيئةٍ مستترة. وإن اختفَوا تحتَ أزياءٍ شتّى فإني أنحني لهم جميعًا. وبفضلِ رحمتهم، فليكنْ الخيرُ حتى للسلالاتِ الملكية التي كثيرًا ما تُسيء إليهم.

Verse 24

श्रीशुक उवाच इत्येवमुत्तरामात: स वै ब्रह्मर्षिसुत: सिन्धुपतय आत्मसतत्त्वं विगणयत: परानुभाव: परमकारुणिकतयोपदिश्य रहूगणेन सकरुणमभिवन्दित चरण आपूर्णार्णव इव निभृतकरणोर्म्याशयो धरणिमिमां विचचार ॥ २४ ॥

تابع شري شوكاديفا قائلاً: أيها الملك، يا ابن أُتَّرا! إنّ الملك رهُوگَṇa حين ألزم جَدا بهاراتا بحمل المحفّة وأهانه، اضطرب في ذهنه موجٌ يسير من عدم الرضا، لكنه أهمله فعاد قلبه ساكنًا كالمحيط الممتلئ. وكان جَدا بهاراتا باراماهَمسا فَيْشنَفًا، رحيمَ الطبع، فوعظ الملك بحقيقة مقام الروح. ولمّا انطرح رهُوگَṇa عند قدميه اللوتسيتين مستعطفًا طالبًا الصفح، نسي جَدا بهاراتا الإهانة وعاد يجوب الأرض كما كان من قبل.

Verse 25

सौवीरपतिरपि सुजनसमवगतपरमात्मसतत्त्व आत्मन्यविद्याध्यारोपितां च देहात्ममतिं विससर्ज । एवं हि नृप भगवदाश्रिताश्रितानुभाव: ॥ २५ ॥

وبعد أن تلقّى رهُوگَṇa ملكُ سَوْڤِيرا دروسَ جَدا بهاراتا، أدرك تمامًا حقيقة الروح وتخلّى كليًّا عن وهم «أنا الجسد» الذي تُسقِطه الأڤِديا. أيها الملك، هذه هي مجدُ الاحتماء بعبّاد الله الذين احتمَوا بالبهگوان: فمن يلجأ إلى «خادمِ خادمِ الرب» يترك التماهي بالجسد بغير عناء ويُكرَّم.

Verse 26

राजोवाच यो ह वा इह बहुविदा महाभागवत त्वयाभिहित: परोक्षेण वचसा जीवलोकभवाध्वा स ह्यार्यमनीषया कल्पितविषयो नाञ्जसाव्युत्पन्नलोकसमधिगम: । अथ तदेवैतद्दुरवगमं समवेतानुकल्पेन निर्दिश्यतामिति ॥ २६ ॥

قال الملك: أيها العابد العظيم، لقد وصفتَ بكلامٍ غير مباشر طريقَ الروح المقيَّدة في السَّمسارة، على مثال تاجرٍ في الغابة. ويفهم العقلاء أن الحواسَّ لمن يتوهّم الجسدَ نفسَه كأنها لصوصٌ وقطّاعُ طرقٍ في تلك الغابة، وأن الزوجةَ والأولاد كابنِ آوى وسائرِ السباع. غير أن قليلَ الفهم يعسر عليه استخراجُ مراد هذه الاستعارة. فأتوسّل إليك أن تُبيّن المعنى المباشر بيانًا واضحًا.

Frequently Asked Questions

The allegory diagnoses the jīva’s predicament: pursuing gain and security in saṁsāra is like entering a forest where one is disoriented, repeatedly threatened, and robbed. It reframes ordinary goals—wealth, status, family-centered enjoyment, and even impersonal liberation—as forest-mirages when sought under the guṇas. Its śāstric function is viveka (discrimination): to make the listener perceive patterns of bondage (saṅga, indriya-viṣaya, ahaṅkāra) and thereby turn toward the reliable exit—bhakti supported by sādhu-saṅga and realized instruction.

In traditional Vaiṣṇava exegesis, “plunderers” denotes the internal forces that steal one’s spiritual wealth—commonly read as the senses (and/or the sense-impulses such as kāma, krodha, lobha, moha, mada, mātsarya) that divert attention from the self and the Lord. The chapter’s own interpretive cue (reinforced by Parīkṣit’s summary) is that the senses in bodily consciousness behave like rogues in the forest, stripping the jīva of discernment, peace, and accumulated merit by pushing him into repeated, reactive pursuits.