Adhyaya 11

Verse 1

ब्राह्मण उवाच अकोविद: कोविदवादवादान्वदस्यथो नातिविदां वरिष्ठ: । न सूरयो हि व्यवहारमेनंतत्त्वावमर्शेन सहामनन्ति ॥ १ ॥

قال البراهمن جَدا بهاراتا: «أيها الملك، مع أنك غير خبير، تحاول أن تجادل كأنك من أبرع العارفين؛ لذلك لا تُعدّ خبيرًا حقًّا. إن الحكماء، حين يتأملون الحقيقة المطلقة، لا يتحدثون بهذه الطريقة عن علاقة السيد والخادم ولا عن اللذة والألم الماديين، فهذه مجرد معاملات ظاهرية.»

Verse 2

तथैव राजन्नुरुगार्हमेध-वितानविद्योरुविजृम्भितेषु । न वेदवादेषु हि तत्त्ववाद:प्रायेण शुद्धो नु चकास्ति साधु: ॥ २ ॥

أيها الملك، إن الحديث عن علاقة السيد والخادم، والملك والرعية، وما شابه ذلك، إنما هو في جوهره حديث عن أعمال مادية. فالمنشغلون بقسم الأعمال الطقسية في الفيدا يضعون إيمانهم في القرابين والأفعال الظاهرة؛ ولأمثال هؤلاء لا يتجلى إدراك الحقيقة ولا التقدم الروحي غالبًا.

Verse 3

न तस्य तत्त्वग्रहणाय साक्षाद्वरीयसीरपि वाच: समासन् । स्वप्ने निरुक्त्या गृहमेधिसौख्यंन यस्य हेयानुमितं स्वयं स्यात् ॥ ३ ॥

لإدراك الحقيقة إدراكًا مباشرًا، لا تكفي حتى أقوال الفيدا الرفيعة. فكما يُعرَف الحلم من تلقاء نفسه أنه وهم، كذلك حين يدرك المرء بنفسه أن سعادة الغِرْهَمِذِي (المنغمس في لذّات البيت) حقيرة، تصبح الفيدا غير كافية لمنحه معرفة الحقيقة مباشرة.

Verse 4

यावन्मनो रजसा पूरुषस्यसत्त्वेन वा तमसा वानुरुद्धम् । चेतोभिराकूतिभिरातनोतिनिरङ्कुशं कुशलं चेतरं वा ॥ ४ ॥

ما دام عقل الكائن الحي ملوَّثًا بالأنماط الثلاثة للطبيعة—الصفاء (سَتْوَة) والشهوة (رَجَس) والجهل (تَمَس)—فهو كفيلٍ مستقل لا يُروَّض. وبالحواس والدوافع يوسّع نطاق الأعمال الصالحة والطالحة؛ فيبقى الروح في العالم المادي يتلذذ ويتألم بحسب الكَرْما.

Verse 5

स वासनात्मा विषयोपरक्तोगुणप्रवाहो विकृत: षोडशात्मा । बिभ्रत्पृथङ्‌नामभि रूपभेद-मन्तर्बहिष्ट्वं च पुरैस्तनोति ॥ ५ ॥

العقل، وهو مكوَّن من وासनā (الانطباعات والرغبات)، يتلوّن بموضوعات الحسّ ويتحوّل مع تيار الغُوṇa؛ ومن بين العناصر الستة عشر فهو الرئيس. وباختلاف الاسم والصورة ينسج إحساس الداخل والخارج ويبني «مدينة الجسد»؛ لذلك يقود إلى ولادات في أجساد عليا أو دنيا: دِيفا، بشر، حيوانات وطيور.

Verse 6

दु:खं सुखं व्यतिरिक्तं च तीव्रंकालोपपन्नं फलमाव्यनक्ति । आलिङ्‌ग्य मायारचितान्तरात्मास्वदेहिनं संसृतिचक्रकूट: ॥ ६ ॥

العقل المادي الذي صاغته المايا يغطي الروح ويحملها إلى أنواعٍ شتى من الحيوات؛ وهذا هو دولاب السَّمْسارا. وبسبب العقل يذوق الكائن ثمارًا شديدة من السعادة والألم بحسب الزمان؛ وإذ يُخدَع، يخلق العقل من جديد أعمالًا صالحة وطالحة وكَرْماها، فتزداد الروح تقيّدًا.

Verse 7

तावानयं व्यवहार: सदावि:क्षेत्रज्ञसाक्ष्यो भवति स्थूलसूक्ष्म: । तस्मान्मनो लिङ्गमदो वदन्तिगुणागुणत्वस्य परावरस्य ॥ ७ ॥

إن شؤون الدنيا تجري دائمًا والـ«كشيتراجنا» (الآتمن) شاهدٌ عليها، في صورٍ غليظةٍ ولطيفة. لذلك يقول الحكماء إن الذهن هو «اللِّنگا» (الجسد اللطيف)، وهو سبب القيد والتحرر بحسب الغونات وضدّها.

Verse 8

गुणानुरक्तं व्यसनाय जन्तो: क्षेमाय नैर्गुण्यमथो मन: स्यात् । यथा प्रदीपो घृतवर्तिमश्नन् शिखा: सधूमा भजति ह्यन्यदा स्वम् । पदं तथा गुणकर्मानुबद्धं वृत्तीर्मन: श्रयतेऽन्यत्र तत्त्वम् ॥ ८ ॥

إذا تعلّق الذهن بالغونات وانغمس في لذّات الحسّ صار سببًا للتقيّد والمعاناة؛ أمّا إذا صار نِرغُنًا غير متعلّق بالتمتّع، غدا سببًا للسلامة والموكشا. كمثل السراج: إن تغذّت الفتيلة بالسمن (الغي) واحترقت على وجهها أضاءت بنور صافٍ، وإن احترقت على غير وجهها خرج الدخان واسودّ المصباح. كذلك الذهن المنغمس في المتع المادية يجلب الكَلِيش، والذهن الزاهد عنها يُظهر من جديد بهاء وعي كريشنا الأصلي.

Verse 9

एकादशासन्मनसो हि वृत्तय आकूतय: पञ्च धियोऽभिमान: । मात्राणि कर्माणि पुरं च तासां वदन्ति हैकादश वीर भूमी: ॥ ९ ॥

وظائف الذهن إحدى عشرة: خمس «آكوتي» (ميول القصد)، وخمس «دهي» (قوى المعرفة المرتبطة بحواس الإدراك)، و«الأهَنْكارا» (الأنا الزائفة). أيها البطل، موضوعات الحواس كالصوت واللمس، والأنشطة العضوية، و«المدينة» أي الجسد والحياة الاجتماعية—يعدّها الحكماء ميادين عمل لتلك الوظائف الذهنية.

Verse 10

गन्धाकृतिस्पर्शरसश्रवांसि विसर्गरत्यर्त्यभिजल्पशिल्पा: । एकादशं स्वीकरणं ममेति शय्यामहं द्वादशमेक आहु: ॥ १० ॥

الصوت واللمس والصورة والطعم والرائحة هي موضوعات حواسّ المعرفة الخمس. والكلام والأخذ والحركة والإخراج والجماع هي موضوعات حواسّ العمل. وفوق ذلك توجد فكرة «هذا لي»: جسدي لي، مجتمعي لي، أسرتي لي، وطني لي—وهذه هي وظيفة «الأهَنْكارا» (الأنا الزائفة). ووفقًا لبعض الفلاسفة تُعدّ هذه الوظيفة الثانية عشرة، ومجالها هو الجسد.

Verse 11

द्रव्यस्वभावाशयकर्मकालै- रेकादशामी मनसो विकारा: । सहस्रश: शतश: कोटिशश्च क्षेत्रज्ञतो न मिथो न स्वत: स्यु: ॥ ११ ॥

العناصر المادية، والطبيعة، والسبب الأصلي، والكارما، والقدر، وعنصر الزمن—كلها أسباب مادية. وباضطرابها تتحول وظائف الذهن الإحدى عشرة إلى مئات ثم آلاف ثم ملايين الصور. غير أن هذه التحولات لا تقع تلقائيًا ولا بمجرد امتزاجٍ متبادل؛ بل هي تحت توجيه الشخصية الإلهية العليا، البرماتما.

Verse 12

क्षेत्रज्ञ एता मनसो विभूती- र्जीवस्य मायारचितस्य नित्या: । आविर्हिता: क्‍वापि तिरोहिताश्च शुद्धो विचष्टे ह्यविशुद्धकर्तु: ॥ १२ ॥

النفس الفردية المحرومة من وعي كريشنا تحمل في الذهن أفكارًا وأعمالًا كثيرة صاغتها المايا الخارجية منذ الأزل. تظهر أحيانًا في اليقظة والحلم، لكنها تختفي في النوم العميق أو السَّمادهي؛ أمّا المتحرر في الحياة فيراها بوضوح.

Verse 13

क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: पुराण: साक्षात्स्वयंज्योतिरज: परेश: । नारायणो भगवान् वासुदेव: स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमान: ॥ १३ ॥ यथानिल: स्थावरजङ्गमाना- मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् । एवं परो भगवान् वासुदेव: क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्ट: ॥ १४ ॥

الكشيتراجña الأسمى هو الآتمان، البُروشَ القديم، المتلألئ بذاته، غير المولود، الرب الأعلى. إنه بهاجافان نارايانا، فاسوديفا، الذي يقيم بقدرته الخاصة في قلوب جميع الكائنات.

Verse 14

क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: पुराण: साक्षात्स्वयंज्योतिरज: परेश: । नारायणो भगवान् वासुदेव: स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमान: ॥ १३ ॥ यथानिल: स्थावरजङ्गमाना- मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् । एवं परो भगवान् वासुदेव: क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्ट: ॥ १४ ॥

كما أن الهواء يدخل بطبيعته في أجساد الكائنات الساكنة والمتحركة فيسوسها، كذلك يدخل بهاجافان فاسوديفا، بوصفه الكشيتراجña والآتمان، في جميع الأجساد ويحكمها.

Verse 15

न यावदेतां तनुभृन्नरेन्द्र विधूय मायां वयुनोदयेन । विमुक्तसङ्गो जितषट्‌सपत्नो वेदात्मतत्त्वं भ्रमतीह तावत् ॥ १५ ॥

يا أيها الملك راهوگَنا، ما دام الكائن المقيَّد يقبل الجسد المادي ولم يبدّد المايا بطلوع المعرفة الروحية، ولم يتحرر من التعلّق، ولم يقهر أعداءه الستة، ولم يعرف حقيقة الذات، فإنه يظل هائمًا في هذا العالم بين مواضع وأنواع حياة شتّى.

Verse 16

न यावदेतन्मन आत्मलिङ्गं संसारतापावपनं जनस्य । यच्छोकमोहामयरागलोभ- वैरानुबन्धं ममतां विधत्ते ॥ १६ ॥

الذهن هو سِمةُ الذات (آتمالينغا) للروح، وهو سببُ آلام السَّمسارا. ما دام الكائن المقيَّد يجهل هذه الحقيقة، فإنه يتحمّل شقاء الجسد ويتيه في هذا الكون؛ لأن الذهن المصاب بالحزن والوهم والمرض والتعلّق والطمع والعداوة ينسج القيد ويُنشئ مَمَتا زائفة.

Verse 17

भ्रातृव्यमेनं तददभ्रवीर्य- मुपेक्षयाध्येधितमप्रमत्त: । गुरोर्हरेश्चरणोपासनास्त्रो जहि व्यलीकं स्वयमात्ममोषम् ॥ १७ ॥

هذا العقل غير المنضبط هو أعظم عدوّ للكائن الحيّ. إن أُهمِل أو أُتيح له مجال ازداد قوةً وغلب؛ ومع أنه غير حقيقيّ فهو شديد البطش ويستر حقيقة الروح. أيها الملك، اقهر هذا العقل بسلاح الخدمة عند قدمي اللوتس للمرشد الروحي وللسيد شري هري، مع غاية الحذر.