
Yayāti’s Renunciation: The Allegory of the He-Goat and She-Goat
مواصلةً لقصة يَياتي، يشرح شُكاديفا كيف أن الملك الذي كان شديد التعلّق بلذّات الحواس اشمأزّ من عواقبها، ووعظ دِفاياني بحكاية رمزية. يَياتي يروي عن تيسٍ مدفوعٍ بالشهوة أنقذ عنزةً من بئرٍ (مأزق الكارما)، ثم استُعبد بمنافسةٍ جنسية ونسي تحقيق الذات. تلت ذلك الغيرة والقطيعة؛ فعاقبه براهمن بقطع خصيتيه، ثم أعادهما بقوة اليوغا—ومع ذلك لم تأتِ القناعة حتى بعد «الإعادة». يَياتي يطبّق المثل على نفسه، معلّمًا أن الشهوة لا تشبع أبدًا (كالسمن يُلقى في النار)، وأن السعادة الحقّة تتطلب زهدًا طوعيًا وضبطًا للنفس وتأمّلًا في فاسوديفا. ثم يعمل بما قال: يبادل الشيخوخة بالشباب مع بورو، ويقسّم الأقاليم على أبنائه، ويُتوّج بورو، ويترك التمتّع فورًا. وبالاستسلام لفاسوديفا ينال الطهارة وصحبة الرب. وتستيقظ دِفاياني فترى الروابط الاجتماعية كالمَايَا (كفندق/حلم)، وتثبّت ذهنها على كريشنا وتنال التحرّر، تمهيدًا لاستمرار السلالة تحت القيادة الإمبراطورية لبورو.
Verse 1
श्रीशुक उवाच स इत्थमाचरन् कामान् स्त्रैणोऽपह्नवमात्मन: । बुद्ध्वा प्रियायै निर्विण्णो गाथामेतामगायत ॥ १ ॥
قال شري شوكاديفا: يا مها راجا باريكشِت، كان يَياتي شديد التعلّق بالنساء؛ ثم مع مرور الزمن، لما سئم لذّات الشهوة وعرف سوء عواقبها، زهد في ذلك المسلك وصدح بهذه الأنشودة المقدّسة لزوجته الحبيبة.
Verse 2
शृणु भार्गव्यमूं गाथां मद्विधाचरितां भुवि । धीरा यस्यानुशोचन्ति वने ग्रामनिवासिन: ॥ २ ॥
يا بهارغَفِي، يا حبيبتي، اسمعي هذه الأنشودة عن سيرة رجل في الدنيا كان مثلي. إن سماع حياة ربّ أسرة كهذا يجعل حتى الحكماء المعتزلين في الغابة يتحسّرون ويندمون.
Verse 3
बस्त एको वने कश्चिद् विचिन्वन् प्रियमात्मन: । ददर्श कूपे पतितां स्वकर्मवशगामजाम् ॥ ३ ॥
كان في الغابة تيسٌ واحدٌ يهيم طلبًا لِلذّته. فصادف بئرًا فرأى فيها عنزةً ساقطةً، عاجزةً تحت سلطان ثمرات عملها (الكارما).
Verse 4
तस्या उद्धरणोपायं बस्त: कामी विचिन्तयन् । व्यधत्त तीर्थमुद्धृत्य विषाणाग्रेण रोधसी ॥ ४ ॥
وبعد أن فكّر في وسيلة لإخراج العنزة، أخذ التيسُ الشهواني يحفر تراب حافة البئر بطرف قرنيه، فصنع ممراً مائلاً فخرجت بسهولة.
Verse 5
सोत्तीर्य कूपात् सुश्रोणी तमेव चकमे किल । तया वृतं समुद्वीक्ष्य बह्व्योऽजा: कान्तकामिनी: ॥ ५ ॥ पीवानं श्मश्रुलं प्रेष्ठं मीढ्वांसं याभकोविदम् । स एकोऽजवृषस्तासां बह्वीनां रतिवर्धन: । रेमे कामग्रहग्रस्त आत्मानं नावबुध्यत ॥ ६ ॥
ولما خرجت العنزة ذات العجيزة الحسناء من البئر رغبت أن تتخذ ذلك التيس زوجًا. وحين رأتها قد اختارته، اشتهته عنزاتٌ كثيرات جميلات، لأنه كان ممتلئ البنية، حسن الشارب واللحية، محبوبًا، قويّ المنيّ، خبيرًا بفنّ الجماع. وهكذا انغمس ذلك التيسُ الأوحدُ الأفضل بين الكثيرات في اللذة، وقد استولى عليه شبحُ الشهوة، فغفل عن عمله الحقّ: معرفة الذات.
Verse 6
सोत्तीर्य कूपात् सुश्रोणी तमेव चकमे किल । तया वृतं समुद्वीक्ष्य बह्व्योऽजा: कान्तकामिनी: ॥ ५ ॥ पीवानं श्मश्रुलं प्रेष्ठं मीढ्वांसं याभकोविदम् । स एकोऽजवृषस्तासां बह्वीनां रतिवर्धन: । रेमे कामग्रहग्रस्त आत्मानं नावबुध्यत ॥ ६ ॥
عندما خرجت العنزة ذات الأرداف الجميلة من البئر، رغبت في التيس زوجاً لها. وعندما رأت العنزات الأخريات ذلك، رغبن فيه أيضاً لقوته وبراعته في الجماع. ومثل شخص مسه الجن، انغمس التيس في الشهوات ونسي حقيقته الروحية.
Verse 7
तमेव प्रेष्ठतमया रममाणमजान्यया । विलोक्य कूपसंविग्ना नामृष्यद् बस्तकर्म तत् ॥ ७ ॥
عندما رأت العنزة التي سقطت في البئر حبيبها التيس منخرطاً في علاقة جنسية مع عنزة أخرى، لم تستطع تحمل أفعاله.
Verse 8
तं दुर्हृदं सुहृद्रूपं कामिनं क्षणसौहृदम् । इन्द्रियाराममुत्सृज्य स्वामिनं दु:खिता ययौ ॥ ८ ॥
أدركت أنه عدو في ثوب صديق، شهواني، وصداقته مؤقتة. وبحزن شديد، تركت العنزة ذلك المنغمس في الملذات وعادت إلى مالكها.
Verse 9
सोऽपि चानुगत: स्त्रैण: कृपणस्तां प्रसादितुम् । कुर्वन्निडविडाकारं नाशक्नोत् पथि सन्धितुम् ॥ ९ ॥
تبع التيس، الذي كان خاضعاً لزوجته، العنزة على الطريق وهو يشعر بالأسف الشديد، وحاول تملقها بإصدار أصوات غريبة، لكنه لم يفلح في استرضائها.
Verse 10
तस्यतत्र द्विज: कश्चिदजास्वाम्यच्छिनद् रुषा । लम्बन्तं वृषणं भूय: सन्दधेऽर्थाय योगवित् ॥ १० ॥
هناك، قام البراهمانا مالك العنزة بقطع خصيتي التيس غضباً. ولكن لاحقاً، وبناءً على طلب التيس، أعاد البراهمانا الخبير في اليوغا وصلهما.
Verse 11
सम्बद्धवृषण: सोऽपि ह्यजया कूपलब्धया । कालं बहुतिथं भद्रे कामैर्नाद्यापि तुष्यति ॥ ११ ॥
يا زوجتي العزيزة، لما رُدَّت خصيتا ذلك التيس، استمتع بالعنزة التي نالها من البئر؛ ومع أنه ظل يتمتع سنين طويلة، فما زال إلى اليوم غير مكتفٍ تمامًا.
Verse 12
तथाहं कृपण: सुभ्रु भवत्या: प्रेमयन्त्रित: । आत्मानं नाभिजानामि मोहितस्तव मायया ॥ १२ ॥
أيتها ذات الحاجبين الجميلين، أنا مثل ذلك التيس تمامًا: فقير الفهم، مقيَّد بحبال محبتك؛ ومفتون بماياك حتى إني لا أعرف ذاتي الحقيقية.
Verse 13
यत् पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशव: स्त्रिय: । न दुह्यन्ति मन:प्रीतिं पुंस: कामहतस्य ते ॥ १३ ॥
ولو نال المرء في هذه الأرض الأرزَّ والشعيرَ والذهبَ والأنعامَ والنساءَ، فإن قلب من صرعته الشهوة لا يُستخرج له الرضا؛ لا شيء يُشبعُه.
Verse 14
न जातु काम: कामानामुपभोगेन शाम्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते ॥ १४ ॥
لا تهدأ الشهوة أبدًا بكثرة التمتع بموضوعاتها؛ فهي كالنار إذا زُوِّدت بالسمن لا تخمد، بل تزداد اشتعالًا.
Verse 15
यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेष्वमङ्गलम् । समदृष्टेस्तदा पुंस: सर्वा: सुखमया दिश: ॥ १५ ॥
إذا لم يُضمر الإنسان سوءًا لأي كائن، وكان متوازن النظر خاليًا من الحسد، بدت له الجهات كلها مفعمة بالسعادة والطمأنينة.
Verse 16
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्जीर्यतो या न जीर्यते । तां तृष्णां दु:खनिवहां शर्मकामो द्रुतं त्यजेत् ॥ १६ ॥
تلك الشهوة التي يعسر على ذوي العقول المنحرفة تركُها، والتي لا تَبلى حتى مع الشيخوخة، هي كومةُ الآلام. فمن أراد السعادة الحقّة فليترك سريعًا هذه الرغبةَ التي لا تشبع.
Verse 17
मात्रा स्वस्रा दुहित्रा वा नाविविक्तासनो भवेत् । बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति ॥ १७ ॥
لا يجلس المرء في موضعٍ خلوة على مقعدٍ واحد حتى مع أمه أو أخته أو ابنته؛ فإن جماعة الحواس شديدة القوة وقد تجرّ حتى العالِم.
Verse 18
पूर्णं वर्षसहस्रं मे विषयान् सेवतोऽसकृत् । तथापि चानुसवनं तृष्णा तेषूपजायते ॥ १८ ॥
لقد قضيتُ ألفَ سنةٍ كاملة أتمتّع مرارًا بملذّات الحواس، ومع ذلك فإن الشوق إليها يتجدّد فيّ كل يوم ويزداد.
Verse 19
तस्मादेतामहं त्यक्त्वा ब्रह्मण्यध्याय मानसम् । निर्द्वन्द्वो निरहङ्कारश्चरिष्यामि मृगै: सह ॥ १९ ॥
لذلك سأترك الآن كل هذه الرغبات، وأُثبّت ذهني في الربّ الأعلى، البرماتما. متحرّرًا من الثنائيات ومن الأنا الكاذبة، سأجوب الغابة مع الحيوانات.
Verse 20
दृष्टं श्रुतमसद्बुद्ध्वा नानुध्यायेन्न सन्दिशेत् । संसृतिं चात्मनाशं च तत्र विद्वान् स आत्मदृक् ॥ २० ॥
من علم أن السعادة المادّية—مما يُرى أو يُسمع، في هذه الحياة أو في الآخرة—زائلة لا جدوى منها، فلا يتأمّلها ولا يحدّث بها، ويوقن أن التعلّق بها هو سبب دوران السمسارا ونسيان حقيقة النفس، فهو البصير بالذات، العارف بالآتمن.
Verse 21
इत्युक्त्वा नाहुषो जायां तदीयं पूरवे वय: । दत्त्वा स्वजरसं तस्मादाददे विगतस्पृह: ॥ २१ ॥
وبعد أن قال ذلك لزوجته ديفياني، استدعى الملك يَياتي ابن ناهوشا—وقد تحرّر من كل شهوة مادية—ابنه الأصغر بورو، فأعطاه شيخوخته وأخذ منه الشباب عِوضًا.
Verse 22
दिशि दक्षिणपूर्वस्यां द्रुह्युं दक्षिणतो यदुम् । प्रतीच्यां तुर्वसुं चक्र उदीच्यामनुमीश्वरम् ॥ २२ ॥
أعطى الملك يَياتي جهة الجنوب الشرقي لابنه دُرهيُو، والجنوب ليَدو، والغرب لتُرفَسو، والشمال لأَنو؛ وهكذا قسّم المملكة.
Verse 23
भूमण्डलस्य सर्वस्य पूरुमर्हत्तमं विशाम् । अभिषिच्याग्रजांस्तस्य वशे स्थाप्य वनं ययौ ॥ २३ ॥
نصّب يَياتي ابنه الأصغر بورو إمبراطورًا على الأرض كلها ومالكًا لثرواتها، وجعل أبناءه الأكبر سنًّا تحت طاعته، ثم مضى إلى الغابة معتزلًا.
Verse 24
आसेवितं वर्षपूगान् षड्वर्गं विषयेषु स: । क्षणेन मुमुचे नीडं जातपक्ष इव द्विज: ॥ २४ ॥
يا باريكشِت، مع أن يَياتي اعتاد سنين طويلة لذّات الحواس، فقد تخلّى عنها في لحظة، كما يترك الطائر عشه ما إن تكتمل أجنحته.
Verse 25
स तत्र निर्मुक्तसमस्तसङ्ग आत्मानुभूत्या विधुतत्रिलिङ्ग: । परेऽमले ब्रह्मणि वासुदेवे लेभे गतिं भागवतीं प्रतीत: ॥ २५ ॥
لأن الملك يَياتي سلّم نفسه تسليمًا كاملًا لفاسوديفا، شخصيّة الإله العليا، تحرّر من كل دنسٍ ناشئ عن صفات الطبيعة الثلاث. وبفضل تحققِه الذاتي ثبّت ذهنه في البرهمن الأسمى الطاهر، فاسوديفا، فنال في النهاية «الغاية البهاگوتية»؛ مقامَ صحبة الرب وخدمته القريبة.
Verse 26
श्रुत्वा गाथां देवयानी मेने प्रस्तोभमात्मन: । स्त्रीपुंसो: स्नेहवैक्लव्यात् परिहासमिवेरितम् ॥ २६ ॥
لما سمعت ديفياني قصة التيس والماعز التي رواها المهراجا يَياتي، أدركت أن ما بدا كدعابة للتسلية بين الزوجين إنما قُصد به إيقاظها إلى مقامها الفطري الأصيل۔
Verse 27
सा सन्निवासं सुहृदां प्रपायामिव गच्छताम् । विज्ञायेश्वरतन्त्राणां मायाविरचितं प्रभो: ॥ २७ ॥ सर्वत्र सङ्गमुत्सृज्य स्वप्नौपम्येन भार्गवी । कृष्णे मन: समावेश्य व्यधुनोल्लिङ्गमात्मन: ॥ २८ ॥
ثم أدركت ديفياني، ابنة شكرآچاريه، أن صحبة الزوج والأصدقاء والأقارب في عالم المادة كاجتماع نزلاء خانٍ يعجّ بالمسافرين؛ عابرة لا تدوم. وروابط المجتمع والصداقة والمحبة من صنع مایا الربّ الأعلى، كأنها حلم. فتركت كل تعلّق، وثبّتت قلبها في كريشنا، وتحررت من الجسدين الكثيف واللطيف.
Verse 28
सा सन्निवासं सुहृदां प्रपायामिव गच्छताम् । विज्ञायेश्वरतन्त्राणां मायाविरचितं प्रभो: ॥ २७ ॥ सर्वत्र सङ्गमुत्सृज्य स्वप्नौपम्येन भार्गवी । कृष्णे मन: समावेश्य व्यधुनोल्लिङ्गमात्मन: ॥ २८ ॥
ثم أدركت ديفياني، ابنة شكرآچاريه، أن صحبة الزوج والأصدقاء والأقارب في عالم المادة كاجتماع نزلاء خانٍ يعجّ بالمسافرين؛ عابرة لا تدوم. وروابط المجتمع والصداقة والمحبة من صنع مایا الربّ الأعلى، كأنها حلم. فتركت كل تعلّق، وثبّتت قلبها في كريشنا، وتحررت من الجسدين الكثيف واللطيف.
Verse 29
नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे । सर्वभूताधिवासाय शान्ताय बृहते नम: ॥ २९ ॥
السلام عليك يا بهاگافان فاسوديفا، يا خالق الوجود. أنت تسكن كـ«برماتما» في قلوب جميع الكائنات؛ أنت أدقّ من الأدقّ وأعظم من الأعظم، شاملٌ لكل شيء. تبدو ساكنًا لا شأن لك، لأنك ممتلئ بالكمال والبهاء وتحيط بكل مكان. لذا أقدّم لك خالص السجود والاحترام.
It is Yayāti’s mirror: the he-goat represents the conditioned soul who ‘rescues’ and then becomes trapped in erotic entanglement, mistaking stimulation for fulfillment. The well signifies karmic predicament; the expanding harem signifies proliferating desires; and the continuing dissatisfaction after ‘restoration’ shows that enjoyment does not cure craving. The allegory functions as vairāgya-upadeśa—teaching that only deliberate withdrawal and remembrance of Vāsudeva can end bondage.
Because kāma is portrayed as self-amplifying: like pouring ghee into fire, repeated indulgence strengthens the underlying saṁskāras (impressions) and increases demand. Therefore the text recommends voluntary cessation, inner discipline, and higher taste through meditation and devotion, rather than attempting to ‘finish’ desire by feeding it.
Pūru is Yayāti’s youngest son who accepts his father’s old age (and gives his youth), becoming the rightful heir. The enthronement of Pūru secures dynastic continuity (vaṁśa) while highlighting Bhagavata ethics: humility and service qualify one for sovereignty, and renunciation can coexist with responsible political transition.
By insight and grace: she recognizes relationships rooted in material identity as temporary, māyā-constructed (like tourists in a hotel or a dream), gives up possessiveness and false designation, and fixes the mind on Kṛṣṇa. The text attributes her release from gross and subtle bodies to Kṛṣṇa’s grace combined with awakened discernment.