Adhyaya 19

Verse 1

श्री-भगवान् उवाच यो विद्या-श्रुत-सम्पन्नः आत्मवान् नानुमानिकः । मया-मात्रम् इदं ज्ञात्वा ज्ञानं च मयि सन्न्यसेत् ॥

قال الربّ الأعلى: من كان موفورَ العلم الحقّ وسماعَ الكتب، ضابطًا لنفسه غيرَ مولَعٍ بالاستدلالات الظنّية، فليعلم أن هذا العالم قائمٌ بي وحدي، ثم ليسلّم حتى معرفته إليّ.

Verse 2

ज्ञानिनस् त्व् अहम् एवेष्टः स्वार्थो हेतुश् च सम्मतः । स्वर्गश् चैवापवर्गश् च नान्यो 'र्थो मद्-ऋते प्रियः ॥

للحكماء أنا وحدي المحبوب—أنا مصلحتهم الحقيقية وغايتهم المعترف بها. الجنة والتحرر كلاهما فيّ؛ يا حبيبي، لا هدفَ حقيقيًّا دوني.

Verse 3

ज्ञान-विज्ञान-संसिद्धाः पदं श्रेष्ठं विदुर्मम । ज्ञानी प्रियतमो 'तो मे ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥

الذين اكتملوا في العلم والمعرفة المتحققة يعرفون مقامي الأسمى. لذلك فالعالِم الحقّ أحبّ الناس إليّ، لأنه بالمعرفة يحملني في داخله.

Verse 4

तपस् तीर्थं जपो दानं पवित्राणीतराणि च । नालं कुर्वन्ति तां सिद्धिं या ज्ञान-कलया कृता ॥

الزهد، والحجّ إلى المواضع المقدّسة، وترديد الأذكار، والصدقة، وسائر الأعمال المطهِّرة لا تكفي وحدها لإعطاء تلك الكمالات التي تُنال حتى بجزء يسير من المعرفة الروحية الحقّة.

Verse 5

तस्माज् ज्ञानेन सहितं ज्ञात्वा स्वात्मानम् उद्धव । ज्ञान-विज्ञान-सम्पन्नो भज मां भक्ति-भावतः ॥

فلذلك يا أودهافا، بعدما تعرف ذاتك الحقيقية مع المعرفة الروحية، كن ممتلئًا بالجنانا والفيجنانا، واعبدني بباطنٍ مفعمٍ ببهافا البهاكتي.

Verse 6

ज्ञान-विज्ञान-यज्ञेन माम् इष्ट्वात्मानम् आत्मनि । सर्व-यज्ञ-पतिं मां वै संसिद्धिं मुनयो 'गमन् ॥

وبذبيحة الجنانا والفيجنانا عبدني الحكماء في داخل الذات بوصفـي البرماتما؛ ولأني أنا ربّ جميع القرابين وغايتها بلغوا الكمال.

Verse 7

त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्वयत् । जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर् आद्यन्तयोऱ्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥

يا أودهافا، إن التحوّل الثلاثي—الخلق والبقاء والفناء—قائم عليك. ومايا، القائمة بين البدء والنهاية، لا تمسّك؛ لأنك متعالٍ عن القيد وعن الموكشا معًا. فإن شوهد في العالم الميلاد وسائر التبدلات فهي لمايا تلك—فما معناها لك؟ إن غير الحقيقي لا يظهر إلا في الفاصل بين بدايته ونهايته.

Verse 8

श्री-उद्धव उवाच ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद् वैराग्य-विज्ञान-युतं पुराणम् । आख्याहि विश्वेश्वर विश्व-मूर्ते त्वद्-भक्ति-योगं च महद्-विमृग्यम् ॥

قال شري أودهافا: يا ربّ الكون، يا من صورتُه هي الكون، صفْ لي معرفة هذا البورانا الواسعة الطاهرة تمامًا، المقترنة بالزهد وبالفهم المُتحقَّق؛ وبيّن لي أيضًا بهاكتي-يوغا لك، التي حتى العظماء من الأرواح يتطلعون إلى إدراكها.

Verse 9

ताप-त्रयेणाभिहतस्य घोरे सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश । पश्यामि नान्यच् छरणं तवाङ्घ्रि- द्वन्द्वातपत्राद् अमृताभिवर्षात् ॥

يا ربّ، يا سيّد طريق الوجود المادّي، لقد أصابتني الآلام الثلاثة الشديدة فأنا أحترق في داخلي. لا أرى ملجأً غير زوج قدميك اللوتسيتين: مظلّة تقي من الحرّ المحرق، ومطرًا من رحيق الخلود.

Verse 10

दष्टं जनं सम्पतितं बिले 'स्मिन् कालाहिना क्षुद्र-सुखोरु-तर्षम् । समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर् वचोभिर् आसीञ्च महाऽनुभाव ॥

يا صاحب النفس العظيمة، لقد لُدِغَ هذا الرجل بأفعى الزمان فسقط في هذه الهوّة، يتلظّى عطشًا إلى لذّاتٍ حقيرة. فبرحمتك ارفعه، وانضح عليه كلماتك المُحرِّرة المؤدّية إلى الموكشا.

Verse 11

श्री-भगवान् उवाच इत्थम् एतत् पुरा राजा भीष्मं धर्म-भृतां वरम् । अजात-शत्रुः पप्रच्छ सर्वेषां नो 'नुशृण्वताम् ॥

قال الربّ الأعلى: هكذا في الزمن القديم سأل الملك أجاتشَترو (يودهيشثيرا) بهيشما، أرفعَ حَمَلة الدَّرما، ونحن جميعًا نصغي بإمعان.

Verse 12

निवृत्ते भारते युद्धे सुहृन्-निधन-विह्वलः । श्रुत्वा धर्मान् बहून् पश्चान् मोक्ष-धर्मान् अपृच्छत ॥

بعد انقضاء حرب بهاراتا، كان الملك مبهوتًا بموت أحبّائه من الأصدقاء والأنصار؛ فاستمع إلى تعاليم كثيرة في الدَّرما، ثم سأل بعد ذلك على وجه الخصوص عن مبادئ دَرمَا التحرّر (الموكشا).

Verse 13

तान् अहं ते 'भिधास्यामि देव-व्रत-मखाच् छ्रुतान् । ज्ञान-वैराग्य-विज्ञान-श्रद्धा-भक्त्युपबृंहितान् ॥

سأبيّن لك الآن تلك المبادئ التي سُمِعَت في قربان ديفا-فرَتا (بهیشما)، وقد أُغنيت بالمعرفة والزهد والفهم المتحقّق والإيمان والبهاكتي (التعبّد).

Verse 14

नवैकादश पञ्च त्रीन् भावान् भूतेषु येन वै । ईक्षेताथैकम् अप्येषु तज् ज्ञानं मम निश्चितम् ॥

هذا هو فهمي الحاسم: إنما المعرفة هي التي بها يرى المرء في جميع الكائنات مبادئ التسعة، والإحدى عشرة، والخمسة، والثلاثة، ويرى أيضًا «الواحد»—الحقيقة العليا—حاضرًا بينها.

Verse 15

एतद् एव हि विज्ञानं न तथैकॆन येन यत् । स्थित्युत्पत्त्यप्ययान् पश्येद् भावानां त्रिगुणात्मनाम् ॥

هذه هي المعرفة المتحققة حقًّا: بها يُرى بوضوح حفظُ جميع الأحوال وخلقُها وفناؤها، وهي مؤلَّفة من الغونات الثلاث؛ أمّا النظرة الأحادية فليست تلك الحكمة.

Verse 16

आदाव् अन्ते च मध्ये च सृज्यात् सृज्यं यद् अन्वियात् । पुनस् तत्प्रतिसङ्क्रमे यच् छिष्येत तदेव सत् ॥

ما كان حاضرًا في البدء وفي الوسط وفي المنتهى—ساريًا في الخالق والمخلوق—وما يبقى حين تعود المخلوقات عند الانحلال (البرلايا)، فذلك وحده هو الوجود الحقّ (سات).

Verse 17

श्रुतिः प्रत्यक्षम् ऐतिह्यम् अनुमानं चतुष्टयम् । प्रमाणेष्व् अनवस्थानाद् विकल्पात् स विरज्यते ॥

الشروتي (الوحي الفيدي)، والإدراك المباشر، والتقليد التاريخي، والاستدلال—هذه أربعة من وسائل المعرفة (برامانا). ولكن لعدم ثباتها المطلق وقابليتها لتعدد التأويل، يزهد الحكيم في الجدل والتخمين.

Verse 18

कर्मणां परिणामित्वाद् आ-विरिञ्च्याद् अमङ्गलम् । विपश्चिन् नश्वरं पश्येद् अदृष्टम् अपि दृष्ट-वत् ॥

لأن ثمار الأفعال المادية لا بد أن تتبدّل، فإن كل ما في هذا العالم—من أدنى حال إلى برهما—ينتهي إلى عدم اليُمن. لذلك يرى صاحب البصيرة حتى ما لم يظهر بعد كأنه قد ظهر: فكل تلك المنال فانية.

Verse 19

भक्ति-योगः पुरैवोक्तः प्रीयमाणाय तेऽनघ । पुनश्च कथयिष्यामि मद्-भक्तेः कारणं परम् ॥

يا من لا دنس فيه، لقد وصفتُ لك من قبل بهكتي-يوغا لأنك تفرح بسماعها؛ والآن سأعيد بيان السبب الأسمى الذي تنشأ به المحبة التعبدية لي.

Verse 20

श्रद्धामृत-कथायां मे शश्वन् मद्-अनुकीर्तनम् । परिनिष्ठा च पूजायां स्तुतिभिः स्तवनं मम ॥

الإيمان بحكاياتي الرحيقية، والإنشاد الدائم لمجدي، والثبات في عبادتي، وتقديم الصلوات التي تسبّحني بالمدائح—بهذه تُغذّى البهاكتي لي وتترسّخ.

Verse 21

आदरः परिचर्यायां सर्वाङ्गैरभिवन्दनम् । मद्भक्तपूजाभ्यधिका सर्वभूतेषु मन्मतिः ॥

الاهتمام الموقّر في خدمتي، والسجود بكل الأعضاء، وعبادة عبّادي على أنها أسمى (حتى من عبادتي)، ورؤية جميع الكائنات على أنها مرتبطة بي—هذه سمات البهاكتي.

Verse 22

मदर्थेष्वङ्गचेष्टा च वचसा मद्गुणेरणम् । मय्यर्पणं च मनसः सर्वकामविवर्जनम् ॥

تسخير أعمال الجسد لأجلي، واستعمال الكلام لوصف صفاتي، وإهداء الذهن لي، وترك كل الرغبات الأنانية—هذه أيضًا من عناصر البهاكتي.

Verse 23

मदर्थेऽर्थपरित्यागो भोगस्य च सुखस्य च । इष्टं दत्तं हुतं जप्तं मदर्थं यद् व्रतं तपः ॥

لأجلي يترك المرء المكاسب المادية، ويتخلى كذلك عن لذّات الحسّ وسعادته الشخصية. وأيّ عمل يُؤدّى—عبادة، صدقة، قربان، تلاوة مانترا، نذور أو زهد—إذا كان لأجلي فهو الممارسة الروحية الحقّة.

Verse 24

एवं धर्मैर्मनुष्याणामुद्धवात्मनिवेदिनाम् । मयि सञ्जायते भक्तिः कोऽन्योऽर्थोऽस्यावशिष्यते ॥

يا أُدّهافا، بمثل هذه الممارسات الدينية، لدى البشر الذين قدّموا ذواتهم لي تنشأ البهاكتي نحوي. فأي غاية أخرى تبقى لهم بعد ذلك؟

Verse 25

यदात्मन्यर्पितं चित्तं शान्तं सत्त्वोपबृंहितम् । धर्मं ज्ञानं स वैराग्यमैश्वर्यं चाभिपद्यते ॥

إذا قُدِّمَ العقل وثَبَتَ في الذات/الرب، فصار ساكنًا ومقوّىً بصفة السَّتْوَة، نال بطبيعته الدَّرْم الحق، والمعرفة المُتحقِّقة، والزهد، والثراء الروحي.

Verse 26

यदर्पितं तद्विकल्पे इन्द्रियैः परिधावति । रजस्-वलं चासन्-निष्ठं चित्तं विद्धि विपर्ययम् ॥

أما إذا لم يُقدَّم العقل حقًّا (للذات/للرب)، فإنه يركض وراء موضوعات الحس عبر الحواس، وتغلب عليه الرَّجَس (الهوى)، ويستند إلى غير الحقيقي؛ فاعلم أن ذلك هو انقلاب الوعي.

Verse 27

धर्मो मद्-भक्ति-कृत् प्रोक्तो ज्ञानं चैकाात्म्य-दर्शनम् । गुणेष्व् असङ्गो वैराग्यम् ऐश्वर्यं चाणिमादयः ॥

لقد أعلنتُ أن الدَّرْم الحق هو ما يوقظ البهاكتي (التعبّد) لي. والمعرفة الحقّة هي رؤية وحدة الذات. وعدم التعلّق بالصفات/الأنماط يُسمّى الزهد، وأمّا أبهتي فهي الكمالات الباطنية التي تبدأ بـ«أṇimā».

Verse 28

श्री-उद्धव उवाच यमः कति-विदः प्रोक्तो नियमो वारि-कर्षण । कः शमः को दमः कृष्ण ॥

قال شري أُدّهافا: يا كريشنا، يا من يَجتذبُ عنّا كلَّ كرب، كم نوعًا من «ياما» وُصِف؟ وما «نيياما»؟ وما «شاما» وما «داما»؟

Verse 29

का तितिक्षा धृतिः प्रभो किं दानं किं तपः शौर्यं । किं सत्यं ऋतमुच्यते कस्त्यागः किं धनं चेष्टं ॥

يا ربّ، ما هي التحمّل الحقيقي (تِتِكشا) وما هي الثبات (دْهْرِتي)؟ ما هي الصدقة، وما هي الزهادة/التقشّف (تَبَس)، وما هي الشجاعة الحقّة؟ ما هي الحقيقة، وما الذي يُسمّى «ṛta» أي الصدق الموافق للنظام الكوني؟ ما هو التخلّي الحق، وما هي الثروة الحقّة، وما هو السعي الأجدر بالرغبة؟

Verse 30

को यज्ञः का च दक्षिणा पुंसः किं स्विद् बलं श्रीमन् । भगो लाभश्च केशव का विद्या ह्रीः परा का श्रीः ॥

يا ربَّنا الجليل، ما هي الذبيحة (اليَجْنَة) وما هي الدَّكْشِنا الحقة، أي العطية اللائقة؟ ما هي قوة الإنسان الحقيقية؟ يا كيشافا، ما هو الغِنى الحق وما هو الربح الحق؟ ما هو العلم الحق، وما هي الحياء الأعلى، وما هي شري العظمى؛ جمالاً وبركةً وازدهاراً؟

Verse 31

किं सुखं दुःखम् एव च कः पण्डितः कश् च मूर्खः । कः पन्था उत्पथश् च कः कः स्वर्गो नरकः कः स्वित् ॥

ما السعادة وما الشقاء؟ من هو العالِم حقًّا ومن هو الأحمق؟ ما الطريق القويم وما السبيل المضلِّل؟ وما الجنة وما النار؟

Verse 32

को बन्धुर् उत किं गृहम् क आढ्यः को दरिद्रो वा । कृपणः कः क ईश्वरः एतान् प्रश्नान् मम ब्रूहि । विपरीतांश् च सत्-पते श्री-भगवान् उवाच ॥

من هو الصديق الحق، وما هو البيت الحق؟ من هو الغني حقًّا ومن هو الفقير؟ من هو البخيل ومن هو السيد الحق؟ يا ربَّ الصالحين، بيّن لي هذه الأسئلة، وبيّن كذلك أضدادها. عندئذٍ تكلّم الربّ الأعلى.

Verse 33

अहिंसा सत्यं अस्तेयम् असङ्गो ह्रीर् असञ्चयः । आस्तिक्यं ब्रह्मचर्यं च मौनं स्थैर्यं क्षमाभयम् ॥

اللاعنف، والصدق، وترك السرقة، وعدم التعلّق، والحياء، وعدم الاكتناز؛ والإيمان بالويدا، والعفّة (برهماچاريا)، والصمت المنضبط، والثبات، والعفو، وعدم الخوف—هذه فضائل سامية ينبغي تهذيب النفس بها.

Verse 34

शौचं जपस् तपो होमः श्रद्धातिथ्यं मदर्चनम् । तीर्थाटनं परार्थेहा तुष्टिर् आचार्यसेवनम् ॥

الطهارة، وترديد المانترا (جَپَ)، والتقشّف، وتقديم القرابين في النار (هوما)، وإكرام الضيف بإيمان، وعبادتي؛ والحجّ إلى المواضع المقدّسة، والسعي لخير الآخرين، والقناعة، وخدمة المعلّم الروحي—كلّها أيضًا ممارسات مقدّسة.

Verse 35

एते यमाः स-नियमाः उभयोर् द्वादश स्मृताः । पुंसाम् उपासितास् तात यथा-कामं दुहन्ति हि ॥

هذه اليَمات مع النِيَمات—اثنتا عشرة معًا—مذكورة كرياضتين متلازمتين. يا أودهافا الحبيب، إذا مارسها الناس وأجلوها فإنها حقًّا تمنح الثمرات المرجوّة بحسب المقصد.

Verse 36

शमो मन्-निष्ठता बुद्धेर् दम इन्द्रिय-संयमः । तितिक्षा दुःख-सम्मर्षो जिह्वोपस्थ-जयो धृतिः ॥

الشَّمَة هي تثبيت العقل فيَّ؛ والدَّمَة هي ضبط الحواس. والتِّتِكشا هي احتمال الألم بصبر؛ والدِّهْرِتي هي قهر اللسان والشهوة الجنسية.

Verse 37

दण्ड-न्यासः परं दानं काम-त्यागस् तपः स्मृतम् । स्वभाव-विजयः शौर्यं सत्यं च सम-दर्शनम् ॥

تركُ نزعةِ العقاب هو أسمى الصدقة. وتركُ الشهوة يُعلَن تَقَشُّفًا حقًّا. وقهرُ الطبيعةِ المكيَّفة في النفس هو الشجاعةُ الحقيقية، والصدقُ هو النظرُ إلى جميع الكائنات بعينٍ متساوية.

Verse 38

अन्यच् च सुनृता वाणी कविभिः परिकीर्तिता । कर्मस्व् असङ्गमः शौचं त्यागः सन्न्यास उच्यते ॥

وفوق ذلك، إن الكلام اللطيف الصادق قد مدحه الحكماء. والطهارة هي عدم التعلّق بالأعمال، وأما الزهد الحق فيُسمّى تركَ شعور التملّك والدعوى الأنانية.

Verse 39

धर्म इष्टं धनं नॄणां यज्ञो 'हं भगवत्तमः । दक्षिणा ज्ञान-सन्देशः प्राणायामः परं बलम् ॥

للبشر، الدَّرْمَة هي الثروة الأثمن. أنا—الربّ الأسمى—أنا اليَجْنَة نفسها. والدَّكْشِنا الحقّة هي تبليغ رسالة المعرفة الروحية، وأعلى قوة هي البراناياما: إتقان نَفَس الحياة.

Verse 40

भगो म ऐश्वर्यो भावो लाभो मद्-भक्तिर उत्तमः । विद्यात्मनि भिदा-बाधो जुगुप्सा ह्रीर अकर्मसु ॥

غِنايَ الحقّ هو السُّلطان الإلهي؛ والرِّبح الحقيقي هو البهاكتي العُليا لي. والمعرفة الحقّة هي زوال إحساس التمايز في الذات، والحياء الصادق هو الاشمئزاز والخجل من الأفعال التي لا ينبغي فعلها.

Verse 41

श्रीर्गुणा नैरपेक्ष्याद्याः सुखं दुःख-सुखात्ययः । दुःखं काम-सुखापेक्षा पण्डितो बन्ध-मोक्ष-वित् ॥

الازدهار الحقّ هو تنمية الفضائل كالاكتفاء بالنفس وعدم التعلّق بالاعتماد. والسعادة الحقّة هي تجاوز اللذّة والألم معًا. والشقاء الحقّ هو اشتهاء لذّات الحواس والاتكال على المتعة. والعالِم حقًّا هو من يعرف معنى القيد والتحرّر (الموكشا).

Verse 42

मूर्खो देहाद्य-हं-बुद्धिः पन्था मन्-निगमः स्मृतः । उत्पथश् चित्त-विक्षेपः स्वर्गः सत्त्व-गुणोदयः ॥

الأحمق هو من يجعل الأنا هي الجسد وما يتبعه. والطريق الحقّ هو تعليمي كما ورد في الفيدا. والطريق الضالّ هو تشتّت الذهن واضطرابه. والجنّة هي نهوض غُونَة السَّتْفَة (صفة الصفاء والخير) وغلبتها.

Verse 43

नरकस् तम-उन्नाहो बन्धुर् गुरुर् अहं सखे । गृहं शरीरं मानुष्यं गुणाढ्यो ह्य् आढ्य उच्यते ॥

يا صديقي، الجحيم هو انتفاخ ظلمة الجهل. أنا وليّك الحقّ ومعلّمك الروحي. هذا الجسد الإنساني هو بيتك الحقيقي، ومن كان غنيًّا بالفضائل فهو الغنيّ حقًّا.

Verse 44

दरिद्रो यस् त्व् असन्तुष्टः कृपणो यो 'जितेन्द्रियः । गुणेष्व् असक्त-धीर् ईशो गुण-सङ्गो विपर्ययः ॥

الفقير حقًّا هو غير القانع؛ والبخيل حقًّا هو من لم يقهر حواسّه. السيّد الحقّ هو من كان عقله غير متعلّق بالغونات (الصفات المادية)، أمّا التعلّق بها فهو نقيض ذلك: عبودية وانقلاب.

Verse 45

एत उद्धव ते प्रश्नाः सर्वे साधु निरूपिताः । किं वर्णितेन बहुना लक्षणं गुण-दोषयोः ॥ गुण-दोष-दृशिर्दोषो गुणस्तूभय-वर्जितः ॥

يا أُدْهَفا، لقد بُيِّنَتْ جميعُ أسئلتك بيانًا سديدًا. فما جدوى الإطالة؟ علامةُ الفضيلةِ والعيبِ هي هذه: إنَّ نزعةَ النظرِ إلى الأشياء بميزان «خيرٍ وشرّ» هي نفسها عيبٌ، أمّا الخيرُ الحقّ فهو التحرّرُ من كليهما.