Adhyaya 18
Vānaprastha-vidhi and Sannyāsa-dharma: Austerity, Detachment, and the Paramahaṁsa Ideal
يواصل هذا الفصل إرشادَ Śrī Kṛṣṇa المنهجيَّ لأُدّهافا في بناء الحياة الروحية، فينتقل من الزهد المنظَّم (فانابراستا vānaprastha) إلى الزهد الناضج في السَّنْياسا (sannyāsa)، ثم إلى الموقف المتعالي لمثال الباراماهَمسا (paramahaṁsa). يبيّن كṛṣṇa كيفية دخول مرحلة الغابة، والعيش من ثمارها، وقبول التقشّفات الجسدية، وإقامة بعض الشعائر الفيدية بقدرٍ محدود من غير عنف، واجتناب الاكتناز. ثم يشرح متى ينبغي أن تكتمل فانابراستا إمّا بوضع «النار في القلب» في التأمّل كإحراقٍ باطني للذات، أو باعتناق السَّنْياسا عبر سحب نار الطقس إلى الداخل. ويحذّر من أن الدِّيفا قد يختبرون الزاهد بصورٍ فاتنة، ويعرّف السَّنْياسا الحقّ بأنه انضباطٌ داخليّ في الكلام والعمل وضبط النَّفَس/البرانا (prāṇa)، لا مجرّد رموزٍ خارجية. ويتّسع الفصل لأخلاق اللاعنف (أهِمسا)، وسكينة النفس، والتواضع، والنظر المتساوي إلى الجميع، مؤسَّسًا على عقيدة أن الربّ الواحد يقيم في جميع الكائنات. ويختتم بمواءمة واجبات الفَرْناشراما (varṇāśrama) مع البهاكتي: فإذا قُدِّمت الواجبات المقرّرة إلى كṛṣṇa دون قصد عبادةٍ أخرى، طهّرت الوجود ومنحت سريعًا المحبّة التعبدية ونيلَ الأعلى، ممهِّدةً للتعاليم التالية في الإدراك الأعمق والبهاكتي الثابتة.
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच वनं विविक्षु: पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा । वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुष: ॥ १ ॥
قال الربّ الأعلى: من أراد أن يتّخذ الأشرم الثالث، أي واناپرستھ، فليدخل الغابة بقلبٍ ساكن، وليترك زوجته عند أبنائه الناضجين، أو ليأخذها معه، وليقم في الغابة ثلثَ عمره.
Verse 2
कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् । वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि वा ॥ २ ॥
بعد اعتناق واناپرستھ، ينبغي له أن يهيّئ معيشته بأكل الدرنات والجذور والثمار البرّية الطاهرة. وله أن يلبس لحاء الشجر أو العشب والأوراق أو جلود الحيوانات.
Verse 3
केशरोमनखश्मश्रुमलानि बिभृयाद् दत: । न धावेदप्सु मज्जेत त्रिकालं स्थण्डिलेशय: ॥ ३ ॥
لا ينبغي للڤانابراستا أن يعتني بشعر الرأس أو شعر الجسد أو اللحية والشارب، ولا أن يقص أظفاره، ولا أن يتكلف عناية خاصة بنظافة الأسنان. وليقضِ حاجته في أوقاتها، وليغتسل ثلاث مرات يوميًا، ولينم على الأرض.
Verse 4
ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन् वर्षास्वासारषाड्जले । आकण्ठमग्न: शिशिर एवंवृत्तस्तपश्चरेत् ॥ ४ ॥
وهكذا، وهو قائمٌ بواجبات الڤانابراستا، يتنسّك في قيظ الصيف بتقشّف «البنجاغني»؛ نارٌ من أربع جهات والشمس المحرقة فوقه. وفي موسم الأمطار يبقى في العراء تحت سيل المطر، وفي برد الشتاء يغوص في الماء حتى العنق مجريًا التوبة والزهد.
Verse 5
अग्निपक्वं समश्नीयात् कालपक्वमथापि वा । उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥ ५ ॥
له أن يأكل ما نُضِج بالنار من الحبوب ونحوها، أو ما نضج بمرور الزمن من الثمار. وله أن يطحن طعامه بالمهراس والحجر، أو أن يمضغه بأسنانه نفسها كأنها مهراس.
Verse 6
स्वयं सञ्चिनुयात् सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् । देशकालबलाभिज्ञो नाददीतान्यदाहृतम् ॥ ६ ॥
على الڤانابراستا أن يجمع بنفسه ما يحتاجه لمعاش جسده، مع مراعاة المكان والزمان وقدرته. ولا يجمع مؤونة للمستقبل، ولا يأخذ شيئًا جلبه غيره.
Verse 7
वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत् कालचोदितान् । न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥ ७ ॥
من اتخذ نظام الڤانابراستا وأوى إلى الغابة فليقم بالقرابين الموسمية، مقدّمًا «چارو» و«پوروداشا» من الأرز وسائر الحبوب التي تُنال في الغابة. أمّا ذبائح الحيوان، ولو وردت في الفيدا، فلا يجوز للڤانابراستا أن يعبدني بها قطّ.
Verse 8
अग्निहोत्रं च दर्शश्च पौर्णमासश्च पूर्ववत् । चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमै: ॥ ८ ॥
على الفانابرَسثا أن يقيم قرابين الأَغنيهوترا ودارشا وبَورنَمَاسا كما كان يفعل في أشرم الغِرهاسثا. وعليه أيضًا أن يلتزم بنذور وقرابين تشاتورماسيا، فهذه الطقوس كلها مأمورٌ بها للفانابرَسثا على لسان العارفين بالڤيدا.
Verse 9
एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्तत: । मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥ ९ ॥
وهكذا، برياضات شديدة وبالاكتفاء بأدنى الضرورات، يذبل الفانابرَسثا التقي حتى يبدو كأنه جلدٌ على عظم. وبعبادتي عبر هذا التَّبَس يبلغ مهَرلوكا (عالم الرِّشيّات) ثم ينالني مباشرةً.
Verse 10
यस्त्वेतत् कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो नि:श्रेयसं महत् । कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद् बालिश: कोऽपरस्तत: ॥ १० ॥
من يُجري بعد جهدٍ طويل هذه التبسيا المؤلمة لكنها سامية، المانحة للتحرر الأقصى، ثم يوجّهها لأجل لذة حسّية تافهة، فهو أعظم الحمقى؛ فمن ذا يكون أحمق منه؟
Verse 11
यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथु: । आत्मन्यग्नीन् समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥ ११ ॥
إذا غلبت الشيخوخةُ الفانابرَسثا وارتجف جسده فلم يعد قادرًا على أداء واجباته المقررة، فليُقم بنار القربان في قلبه بالتأمل. ثم، مُثبّتًا ذهنه عليّ، فليدخل النار وليترك الجسد.
Verse 12
यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु । विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्नि: प्रव्रजेत्तत: ॥ १२ ॥
إذا أدرك الفانابرَسثا أن العوالم الناشئة عن نضج ثمار الأعمال—حتى برهمالوك—هي حالٌ شقيّ كالجحيم، فنشأ فيه زهدٌ تام عن جميع نتائج العمل، فله أن يترك نار القربان ويأخذ حياة الارتحال؛ أي يتقلّد نظام السَّنْياس.
Verse 13
इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे । अग्नीन् स्वप्राण आवेश्य निरपेक्ष: परिव्रजेत् ॥ १३ ॥
بعد أن يعبدني وفق أحكام الشاسترا ويهب كل ما يملك للرِّتْوِج (كاهن القربان)، فليُدخِل نار اليَجْن في برانه؛ ثم بقلبٍ متجردٍ تمامًا فليدخل أشرم السنياس.
Verse 14
विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादिरूपिण: । विघ्नान् कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात् परम् ॥ १४ ॥
إنّ الآلهة تُحدِث للعالِم البرهمنيّ حين يتخذ السنياس عوائقَ، فتظهر له في صورة زوجته السابقة وغيرها من النساء والأشياء الفاتنة، قائلة في نفسها: «سيَتَجاوَزُنا ويبلغُ الأسمى»؛ لكن على السنياسي ألا يلتفت إليهم ولا إلى تجلياتهم.
Verse 15
बिभृयाच्चेन्मुनिर्वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ १५ ॥
إن أراد السنياسي أن يلبس شيئًا غير الكَؤپينة وحدها، فليستعمل ثوبًا آخر حول خصره ليسترها؛ وإلا، ما لم تكن ضرورة، فلا يقبل شيئًا سوى الدنڈا (العصا) والكَمَنْدَلو (إناء الماء).
Verse 16
दृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्त्रपूतं पिबेज्जलम् । सत्यपूतां वदेद् वाचं मन:पूतं समाचरेत् ॥ १६ ॥
على القدّيس أن يضع قدمه على الأرض بعد أن يتحقق بعينيه ألّا يؤذي كائنًا حيًّا؛ وأن يشرب الماء بعد تصفيته بقطعة من ثوبه؛ وأن ينطق بكلامٍ مطهَّر بالصدق؛ وأن يعمل فقط ما تيقّن قلبه من طهارته.
Verse 17
मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् । न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद् यति: ॥ १७ ॥
المَون (ترك الكلام العبثي)، والأنيها (ترك السعي العبثي)، والبرانايام (ضبط النفس/الأنفاس)—هذه هي القيود الباطنية للكلام والجسد والذهن. ومن لم يتخذها لا يُعدّ يَتيًا (سنياسيًا) لمجرد حمله عصيّ الخيزران.
Verse 18
भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान् वर्जयंश्चरेत् । सप्तागारानसङ्क्लृप्तांस्तुष्येल्लब्धेन तावता ॥ १८ ॥
على السالك أن يجتنب البيوت الدنِسة التي تُعَدّ منبوذة لا تُمسّ، وله أن يقصد—بحسب الحاجة—بيوت الطبقات الأربع. ومن غير تقديرٍ مسبق يطرق سبعة بيوت للصدقة، ويرضى بما يُعطى له.
Verse 19
बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यत: । विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥ १९ ॥
بعد أن يجمع طعامه بالاستجداء، فليغادر المساكن إلى مورد ماء في موضع خلوة. هناك يغتسل ويغسل يديه جيدًا وهو صامت، ثم يوزّع حصصًا لمن يطلب. وبعد تطهير ما تبقّى، يأكل كل ما جُمع دون أن يدّخر شيئًا للمستقبل.
Verse 20
एकश्चरेन्महीमेतां नि:सङ्ग: संयतेन्द्रिय: । आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान् समदर्शन: ॥ २० ॥
من غير تعلّقٍ مادي، ومع ضبط الحواس ضبطًا تامًّا، ينبغي للقدّيس أن يسيح في الأرض وحيدًا. فرِحًا وقانعًا بتحقّق معرفة الربّ الأعلى وبمعرفة ذاته، ذا نظرٍ متساوٍ في كل مكان، ثابتًا على المقام الروحي.
Verse 21
विविक्तक्षेमशरणो मद्भावविमलाशय: । आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनि: ॥ २१ ॥
مقيمًا في موضعٍ آمنٍ وخلوة، وقد تطهّر قلبه بدوام التفكّر فيّ، على الحكيم أن يركّز على الروح وحدها، مدركًا أنها غير متميّزة عنّي.
Verse 22
अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया । बन्ध इन्द्रियविक्षेपो मोक्ष एषां च संयम: ॥ २२ ॥
بثباتٍ في المعرفة ينبغي للحكيم أن يستبين بوضوح حقيقة قيد الروح وعتقها. القيد هو تشتّت الحواس نحو لذّات الحسّ، والعتق هو ضبط تلك الحواس ضبطًا تامًّا.
Verse 23
तस्मान्नियम्य षड्वर्गं मद्भावेन चरेन्मुनि: । विरक्त: क्षुद्रकामेभ्यो लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥ २३ ॥
لذلك فليُحكِمِ المُنيُّ ضبطَ الحواسّ والعقل—وهي السِّتّة—بشعور كريشنا. زاهدًا في لذّاتٍ حقيرة، يذوق في الآتمان سعادةً روحيةً عظيمة.
Verse 24
पुरग्रामव्रजान्सार्थान् भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् । पुण्यदेशसरिच्छैलवनाश्रमवतीं महीम् ॥ २४ ॥
على الحكيم أن يرتحل في الديار المباركة، على ضفاف الأنهار الجارية، وفي خلوات الجبال والغابات. ولا يدخل المدن والقرى والمراعي إلا لطلب القوت بالصدقة قدر الكفاف.
Verse 25
वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् । संसिध्यत्याश्वसम्मोह: शुद्धसत्त्व: शिलान्धसा ॥ २५ ॥
من كان في نظام الفانابراستها فليداوم على العيش من الصدقة؛ فبذلك يتحرر سريعًا من الوهم ويبلغ الكمال الروحي. ومن يقتات بحبوبٍ نالها بتواضع يطهّر وجوده.
Verse 26
नैतद् वस्तुतया पश्येद् दृश्यमानं विनश्यति । असक्तचित्तो विरमेदिहामुत्र चिकीर्षितात् ॥ २६ ॥
لا ينبغي أن يرى المرءُ الأشياءَ المادية التي يظهر فناؤها على أنها الحقيقة القصوى. وبوعيٍ متحرّر من التعلّق، فليعتزل كل عملٍ يُراد به التقدّم المادي في هذه الحياة وفي الآخرة.
Verse 27
यदेतदात्मनि जगन्मनोवाक्प्राणसंहतम् । सर्वं मायेति तर्केण स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत् स्मरेत् ॥ २७ ॥
ينبغي بالعقل أن يُرى الكونُ القائم في الربّ، وكذلك الجسدُ المادي المؤلَّف من الذهن والكلام ونَفَس الحياة، على أنه في النهاية من نتاج طاقة الربّ الوهمية (مايا). فإذا استقرّ المرء في الآتمان، فليترك ثقته بهذه الأمور، ولا يجعلها بعد اليوم موضوع تأمّله.
Verse 28
ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भक्तो वानपेक्षक: । सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचर: ॥ २८ ॥
سواء كان عارفًا ثابتًا في المعرفة زاهدًا في المتعلّقات، أو كان من عبّادي لا يطلب حتى الموكشا—فكلاهما يترك العلامات الظاهرة وواجبات الآشرم، ويسلك سلوكًا يتجاوز نطاق القواعد والطقوس.
Verse 29
बुधो बालकवत् क्रीडेत् कुशलो जडवच्चरेत् । वदेदुन्मत्तवद् विद्वान् गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥ २९ ॥
مع أنه بالغ الحكمة، فليفرح البرمهمسا كطفل؛ ومع أنه بالغ المهارة، فليتصرف كالأبله؛ ومع أنه بالغ العلم، فليتكلم كالمجنون؛ ومع أنه عالم بأحكام الفيدا، فليعش بلا قيود.
Verse 30
वेदवादरतो न स्यान्न पाषण्डी न हैतुक: । शुष्कवादविवादे न कञ्चित् पक्षं समाश्रयेत् ॥ ३० ॥
لا ينبغي للمتعبّد أن ينغمس في طقوس طلب الثمرات المذكورة في قسم الكرما-كاندا من الفيدا، ولا أن يصير زنديقًا يعارض أوامر الفيدا، ولا أن يتكلم كمنطقيٍّ شكاك، ولا أن ينحاز لأي طرف في جدال عقيم.
Verse 31
नोद्विजेत जनाद् धीरो जनं चोद्वेजयेन्न तु । अतिवादांस्तितिक्षेत नावमन्येत कञ्चन । देहमुद्दिश्य पशुवद् वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥ ३१ ॥
لا ينبغي للوليّ أن يضطرب من الناس، ولا أن يُضطرب الناسَ. عليه أن يحتمل الإهانات، وألا يزدري أحدًا، وألا يصنع عداوةً مع أحد لأجل هذا الجسد، وإلا كان كالحيوان.
Verse 32
एक एव परो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थित: । यथेन्दुरुदपात्रेषु भूतान्येकात्मकानि च ॥ ३२ ॥
الربّ الأعلى واحدٌ لا ثاني له، قائمٌ في جميع الأجساد المادية وفي روح كل كائن. وكما ينعكس القمر في أوعية ماء لا تُحصى، كذلك الربّ الواحد حاضرٌ في الجميع؛ لذا فكل جسدٍ مؤلَّفٌ في النهاية من طاقته.
Verse 33
अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽशनं क्वचित् । लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमानुभयं दैवतन्त्रितम् ॥ ३३ ॥
إن لم ينل المرء أحيانًا طعامًا لائقًا فلا يجزع، وإذا نال طعامًا وافرًا شهيًّا فلا يفرح فرحًا مفرطًا. وليثبت بعزمٍ، وليعلم أن الحالين كليهما تحت تدبير الله.
Verse 34
आहारार्थं समीहेत युक्तं तत् प्राणधारणम् । तत्त्वं विमृश्यते तेन तद् विज्ञाय विमुच्यते ॥ ३४ ॥
إن احتيج إلى ذلك فليجتهد المرء جهدًا معتدلًا في تحصيل ما يكفي من الطعام، إذ إن حفظ الحياة والصحة أمرٌ لازم. فإذا استقامت الحواس والعقل ونَفَسُ الحياة أمكن التأمل في الحقيقة؛ وبمعرفة الحقيقة تتحقق النجاة.
Verse 35
यदृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् । तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनि: ॥ ३५ ॥
على الحكيم أن يقبل الطعام الذي يأتيه عفوًا، أكان نفيسًا أم بسيطًا، فيأكله. وكذلك اللباس والمضجع: ما جاءه قبله بقلبٍ قانع.
Verse 36
शौचमाचमनं स्नानं न तु चोदनया चरेत् । अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वर: ॥ ३६ ॥
الطهارة، والأَچَمَنَة (تطهير الفم واليدين بالماء)، والاغتسال وسائر الآداب لا ينبغي أن تُؤدَّى بالإكراه، بل بإرادةٍ حرة. فكما أني أنا، الربّ الأعلى، أُجري الواجبات التنظيمية بمحض مشيئتي في ليلتي، كذلك يفعل من عرفني حقّ المعرفة.
Verse 37
न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता । आदेहान्तात् क्वचित् ख्यातिस्तत: सम्पद्यते मया ॥ ३७ ॥
الروح المتحققة لا ترى شيئًا منفصلًا عني، لأن معرفتها المُشاهِدة لي قد أبادت ذلك الإدراك الوهمي. ولأن الجسد والعقل كانا معتادين سابقًا على هذا النمط، فقد يبدو أحيانًا كأنه يعود؛ لكن عند الموت ينال العارف بالله جلالًا ونعيمًا مساوِيَين لما لي.
Verse 38
दु:खोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् । अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥ ३८ ॥
مَن عَلِمَ أن لذّات الحواس عاقبتُها الشقاء فزَهِدَ فيها، وكان ضابطًا لنفسه طالبًا للكمال الروحي، لكنه لم يُمعِن النظر في طريق نيلِي، فليتقرب إلى مُرشدٍ روحيٍّ صادقٍ عالمٍ من أهل الحكمة.
Verse 39
तावत् परिचरेद् भक्त: श्रद्धावाननसूयक: । यावद् ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमादृत: ॥ ३९ ॥
إلى أن يدرك العابدُ المعرفةَ الروحية إدراكًا جليًّا، فليداوم—بإيمانٍ عظيم واحترامٍ ومن غير حسد—على خدمةِ الغورو خدمةً شخصية، مُعظِّمًا إياه بوصفه غيرَ مختلفٍ عنّي.
Verse 40
यस्त्वसंयतषड्वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥
مَن لم يضبط ستَّةَ ألوانٍ من الوهم—الشهوة، والغضب، والطمع، والهيجان، والكِبرَ الكاذب، والسُّكر—وكانت عقلُه، قائدُ الحواس، شديدَ التعلّق بالمادة؛ وخلا من المعرفة والزهد؛ واتخذ التريدنڈ/الثلاثيَّ العصا ورهبنةَ السَّنْياسَةَ وسيلةً للمعاش؛ وأنكر الآلهةَ المكرَّمة، وذاتَه، والربَّ الأعلى الساكنَ في داخله (أي أنا)، فهدم أصولَ الدِّين؛ وهو ما يزال ملوَّثًا—فإنه يضلّ ويهلك في هذه الحياة وفي الآخرة معًا.
Verse 41
यस्त्वसंयतषड्वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥
مَن لم يضبط ستَّةَ ألوانٍ من الوهم—الشهوة، والغضب، والطمع، والهيجان، والكِبرَ الكاذب، والسُّكر—وكانت عقلُه، قائدُ الحواس، شديدَ التعلّق بالمادة؛ وخلا من المعرفة والزهد؛ واتخذ التريدنڈ/الثلاثيَّ العصا ورهبنةَ السَّنْياسَةَ وسيلةً للمعاش؛ وأنكر الآلهةَ المكرَّمة، وذاتَه، والربَّ الأعلى الساكنَ في داخله (أي أنا)، فهدم أصولَ الدِّين؛ وهو ما يزال ملوَّثًا—فإنه يضلّ ويهلك في هذه الحياة وفي الآخرة معًا.
Verse 42
भिक्षोर्धर्म: शमोऽहिंसा तप ईक्षा वनौकस: । गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥ ४२ ॥
الواجب الدينيّ الرئيس للمتسوّل الزاهد (السَّنْياسي) هو السكينةُ والتسامي واللاعنف؛ وللوَانَپْرَسْثَةِ تبرزُ التَّقشّفُ والبصيرةُ الفلسفيةُ في الفرق بين الجسد والآتما؛ وواجبُ ربّ الأسرة إيواءُ جميع الكائنات وإقامةُ اليَجْن؛ وأمّا البراهماچاري (الدويج) فعملُه الأهمّ خدمةُ الآچاريا، المعلّم الروحي.
Verse 43
ब्रह्मचर्यं तप: शौचं सन्तोषो भूतसौहृदम् । गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तु: सर्वेषां मदुपासनम् ॥ ४३ ॥
لا يقترب ربّ الأسرة من زوجته إلا في الوقت المعيَّن لطلب الذرية؛ وإلا فليلتزم العفّة، والزهد، وطهارة القلب والبدن، والرضا بحاله، والمودّة لجميع الكائنات. وعبادتي واجبة على جميع الناس دون اعتبار لفروق الفَرْنَة أو الآشرَم.
Verse 44
इति मां य: स्वधर्मेण भजेन् नित्यमनन्यभाक् । सर्वभूतेषु मद्भावो मद्भक्तिं विन्दते दृढाम् ॥ ४४ ॥
من يعبدني دائمًا بأداء واجبه المقرر، دون معبودٍ سواي، ويظل واعيًا بحضوري في جميع الكائنات الحية، ينال نحوي بهاكتي راسخة لا تتزعزع.
Verse 45
भक्त्योद्धवानपायिन्या सर्वलोकमहेश्वरम् । सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म कारणं मोपयाति स: ॥ ४५ ॥
يا أُدّهافا الحبيب، أنا الربّ الأعلى لجميع العوالم؛ أنا أُنشئ هذا الكون وأُفنيه، إذ أنا علّته القصوى في الظهور والاندثار. لذلك فأنا الحقيقة المطلقة، ومن يعبدني ببهكتي لا تنقطع يأتي إليّ.
Verse 46
इति स्वधर्मनिर्णिक्तसत्त्वो निर्ज्ञातमद्गति: । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो नचिरात् समुपैति माम् ॥ ४६ ॥
وهكذا، من طهّر كيانه بأداء واجباته المقررة، وفهم تمامًا مقامي الأعلى، وكان مزوّدًا بالمعرفة الكتابية والمعرفة المتحققة بالذوق، فإنه لا يلبث أن يبلغني.
Verse 47
वर्णाश्रमवतां धर्म एष आचारलक्षण: । स एव मद्भक्तियुतो नि:श्रेयसकर: पर: ॥ ४७ ॥
هذا هو دينُ أتباع نظام الفَرْنَة والآشرَم: أن يلتزموا مبادئ السلوك المأثور الموثوق. فإذا أُهديت واجبات الفَرْنَة والآشرَم إليّ في خدمةٍ محبة، منحت كمال الحياة الأعلى.
Verse 48
एतत्तेऽभिहितं साधो भवान् पृच्छति यच्च माम् । यथा स्वधर्मसंयुक्तो भक्तो मां समियात् परम् ॥ ४८ ॥
يا أُدْهَفا القدّيس، كما سألتَ، فقد بيّنتُ لك الوسيلة التي بها يعود عبدي المخلص، الثابت في واجبه المقرر، إليَّ أنا، شخصيّة الله العُليا.
Frequently Asked Questions
Bondage is defined as the deviation of the senses toward sense gratification, which binds consciousness to impermanent objects and their reactions. Liberation is defined as complete control of the senses and mind, rooted in steady knowledge and remembrance of the Lord, whereby one experiences spiritual bliss within the self and no longer meditates upon perishable realities.
In this chapter Kṛṣṇa explicitly restricts the vānaprastha from animal sacrifice, emphasizing ahimsā and purity as prominent duties for that āśrama. The teaching aligns ritual with progressive internalization: as one advances toward renunciation, worship must become less dependent on external violence or paraphernalia and more aligned with compassion, philosophical discrimination, and devotion to the Supreme.
A true sannyāsī is identified by internal disciplines—avoiding useless speech, avoiding useless activity, and controlling the life air—along with truthfulness, purity, nonviolence, and detachment. External signs (such as carrying daṇḍa) are insufficient if one remains controlled by lust, anger, greed, pride, intoxication, or if one adopts renunciation as a livelihood.
Kṛṣṇa explains that devas may manifest alluring forms (including the appearance of one’s former wife or other attractive objects) to create stumbling blocks, fearing the sannyāsī will surpass them. The proper response is indifference: the renunciant should not give heed to such manifestations and should remain fixed in detachment and remembrance of the Lord.
The paramahaṁsa is described as behaving outwardly in unconventional ways—like a child (free from honor/dishonor), like an incompetent person (without display of expertise), like an insane person (without social posturing), while inwardly established in the highest realization. Such conduct is ‘beyond rules’ because realized knowledge and pure bhakti have dissolved the egoic motive that rules are meant to restrain; nevertheless, the paramahaṁsa never becomes atheistic or hostile to Vedic truth.
The chapter concludes that prescribed duties—whether of brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, or sannyāsa—become spiritually perfect when dedicated to Kṛṣṇa in loving service, without separate objects of worship. When one worships Kṛṣṇa while seeing Him present in all beings, varṇāśrama functions as a purification system that quickly matures into unflinching devotional service and attainment of the Lord.