
Yoga-siddhi — The Mystic Perfections and Their Origin in Meditation on the Lord
يواصل هذا الفصل الإرشاد العملي في «أُدّهافا-غيتا» حول السادهانا، فيجيب عن سؤال أُدّهافا بشأن «يوغا-سِدّهي»: ما هي الكمالات الغيبية، كم عددها، وكيف تُنال. يبيّن شري كريشنا ثماني عشرة سِدّهي—ثماني كمالات رئيسية (أشتا-سِدّهي) متجذّرة فيه، وعشر كمالات ثانوية تنشأ عبر ساتفا-غونا—ثم يضيف منجزات يوغية أخرى مرتبطة بالتأمل والضبط. ويربط سِدّهيات بعينها بتأملات في حضوره داخل العناصر اللطيفة، والماهات-تتفّا، والأنا الزائفة، والشمس والبصر، ومسالك البرانا، وكذلك في تجلياته المتعددة (فيشنو/ناراياṇa والبراهمان). ثم يتحول مسار الحديث: فمع إقراره بأن اليوغي المنضبط قد ينال هذه القوى، يحذّر أن المريدين الساعين إلى اليوغا العليا، أي البهاكتي، يرون السِدّهيات مُلهيات. وهكذا يقرر الفصل أن القوى حقيقية، لكن التفاني هو الكمال الأسمى، ممهدًا لتعاليم لاحقة تُقدّم البهاكتي الخالصة على سائر المنال الأدنى.
Verse 1
श्रीभगवानुवाच जितेन्द्रियस्य युक्तस्य जितश्वासस्य योगिन: । मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धय: ॥ १ ॥
قال الربّ الأعلى: يا أودّهافا، إن كمالات اليوغا الباطنية تنالها نفسُ اليوغي الذي قهر حواسّه، وثبّت ذهنه، وضبط نَفَسه، وأقام وعيه فيَّ.
Verse 2
श्रीउद्धव उवाच कया धारणया कास्वित् कथं वा सिद्धिरच्युत । कति वा सिद्धयो ब्रूहि योगिनां सिद्धिदो भवान् ॥ २ ॥
قال شري أودّهافا: يا ربّ أچيوتا، بأيّ نوعٍ من التثبيت الذهني (دهارانا) تُنال السِّدهي، وما طبيعتها؟ وكم عدد سِدهيات اليوغيين؟ تفضّل بالبيان، فأنت واهبُ جميع السِّدهيات.
Verse 3
श्रीभगवानुवाच सिद्धयोऽष्टादश प्रोक्ता धारणा योगपारगै: । तासामष्टौ मत्प्रधाना दशैव गुणहेतव: ॥ ३ ॥
قال الربّ الأعلى: لقد ذكر أئمّة اليوغا أنّ للسِّدهيات وللتثبيت الذهني (دهارانا) ثمانيةَ عشرَ نوعًا؛ منها ثمانٍ رئيسةٌ ملجؤها أنا، وعشرٌ ثانويةٌ تنشأ من صفة السَّتْوَة (الخير).
Verse 4
अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतदृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥
ومن بين السِّدهيات الثماني الرئيسة، ثلاثٌ تُحوِّل الجسد: أَṇِما (أن يصير أدقَّ من الأدقّ)، ومَهِما (أن يصير أعظمَ من الأعظم)، ولَغِما (أن يصير أخفَّ من الأخفّ). وبسِدهي «برابتي» ينال المرء ما يشتهي؛ وبسِدهي «براكاميا» يختبر كلَّ لذّةٍ مسموعةٍ أو مرئية، في هذا العالم أو في العالم الآخر. وبسِدهي «إيشيتا» يحرّك ويُدبّر القوى الفرعية للمايا؛ وبسِدهي «فَشيتا» لا تعوقه الغونات الثلاث. ومن نال «كامافساييتا» استطاع أن يحصل على أيّ شيء من أيّ مكان إلى أقصى حدّ ممكن. يا أودّهافا اللطيف، هذه هي سِدهياتي الثماني الفطرية التي تُعدّ بلا نظير في هذا العالم.
Verse 5
अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतदृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥
ومن بين السِّدهيات الثماني الرئيسة، ثلاثٌ تُحوِّل الجسد: أَṇِما (أن يصير أدقَّ من الأدقّ)، ومَهِما (أن يصير أعظمَ من الأعظم)، ولَغِما (أن يصير أخفَّ من الأخفّ). وبسِدهي «برابتي» ينال المرء ما يشتهي؛ وبسِدهي «براكاميا» يختبر كلَّ لذّةٍ مسموعةٍ أو مرئية، في هذا العالم أو في العالم الآخر. وبسِدهي «إيشيتا» يحرّك ويُدبّر القوى الفرعية للمايا؛ وبسِدهي «فَشيتا» لا تعوقه الغونات الثلاث. ومن نال «كامافساييتا» استطاع أن يحصل على أيّ شيء من أيّ مكان إلى أقصى حدّ ممكن. يا أودّهافا اللطيف، هذه هي سِدهياتي الثماني الفطرية التي تُعدّ بلا نظير في هذا العالم.
Verse 6
अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥
الكمالات اليوغية الثانوية العشر الناشئة من صفات الطبيعة هي: التحرر من اضطراب الجسد كالجوع والعطش، وسماع البعيد ورؤية البعيد، والتحرك بسرعة الفكر، واتخاذ الهيئة المرغوبة، والدخول في جسد الغير؛ وكذلك الموت بإرادة المرء، ومشاهدة لِيلا الآلهة مع الأبسارات، وتحقيق العزم تحقيقًا تامًّا، وإصدار أوامر يتم إنفاذها بلا عائق.
Verse 7
अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥
ومن السِدْهيات الثانوية الناشئة من صفات الطبيعة: الموت بإرادة المرء، ومشاهدة لِيلا الديفا مع الأبسارات، وتحقيق العزم تحقيقًا كاملًا، وامتلاك سلطة الأمر التي تُنفَّذ بلا عائق؛ ومعها ما ذُكر قبلُ من التحرر من اضطرابات الجسد ونحو ذلك.
Verse 8
त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥
قوة معرفة الأزمنة الثلاثة: الماضي والحاضر والمستقبل؛ والثبات أمام الثنائيات كالحرّ والبرد؛ ومعرفة عقول الآخرين؛ وكبح تأثير النار والشمس والماء والسمّ وما شابه؛ والبقاء غير مغلوب—هذه خمس كمالات في يوغا التأمل والتركيز. إنما ذكرتها إجمالًا بحسب الاسم والصفة؛ فتعلم الآن مني أيُّ تأملٍ يُنبت أيَّ سِدْهي، وكيف يكون ذلك.
Verse 9
त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥
هذه السِدْهيات الخمس—كمعرفة الأزمنة الثلاثة—هي من ثمرات الدهارَنا في اليوغا، وقد ذكرتها بإيجاز. فاسمع الآن مني: أيُّ تركيزٍ يُنتج أيَّ سِدْهي، وكيف تُنال وفق ترتيب السلوك الروحي.
Verse 10
भूतसूक्ष्मात्मनि मयि तन्मात्रं धारयेन्मन: । अणिमानमवाप्नोति तन्मात्रोपासको मम ॥ १० ॥
من يعبدني في صورتي الذرّية التي تسري في جميع العناصر اللطيفة، ويثبت ذهنه على ذلك وحده، ينال الكمال اليوغي المسمّى «أَنِما» (aṇimā).
Verse 11
महत्तत्त्वात्मनि मयि यथासंस्थं मनो दधत् । महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक् पृथक् ॥ ११ ॥
من يثبت ذهنه فيَّ، أنا البرماتما القائم في صورة المَهَتْ-تَتْفَا، ينال الكمال اليوغي المسمّى «مَهِيمَا». ثم إذا علّق ذهنه بي في كل عنصر على حدة—كالإثير والهواء والنار وغيرها—نال تدريجياً عظمة كل عنصر بحسبه.
Verse 12
परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जयन् । कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥
إذا علّق اليوغي وعيه بي، إذ أنا كامنٌ كجوهرٍ ذرّي في عناصر الموجودات، أدرك لطافة الزمان في أدقّ صورِه الذرّية ونال الكمال المسمّى «لَغْهِيمَا».
Verse 13
धारयन् मय्यहंतत्त्वे मनो वैकारिकेऽखिलम् । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं प्राप्तिं प्राप्नोति मन्मना: ॥ १३ ॥
إذا ثبّت اليوغي ذهنه كلَّه فيَّ داخل مبدأ الأنا الكاذبة (الأهنتتفو) من النوع الفايكاريكي المتولّد من السَّتْوَة، نال كمال «برابتي»، وبها يغدو كأنه مالكٌ لحواسّ جميع الكائنات، لأن ذهنه ممتصٌّ فيَّ.
Verse 14
महत्यात्मनि य: सूत्रे धारयेन्मयि मानसम् । प्राकाम्यं पारमेष्ठ्यं मे विन्दतेऽव्यक्तजन्मन: ॥ १४ ॥
من يركّز جميع نشاطات ذهنه فيَّ، أنا البرماتما في طور «السوترا» من المَهَتْ-تَتْفَا الذي يُظهر سلسلة الأفعال وثمارها، ينال منّي—الذي ظهوري فوق الإدراك المادي—أسمى كمالٍ صوفي يُدعى «برَاكامْيَا».
Verse 15
विष्णौ त्र्यधीश्वरे चित्तं धारयेत् कालविग्रहे । स ईशित्वमवाप्नोति क्षेत्रज्ञक्षेत्रचोदनाम् ॥ १५ ॥
من يوجّه وعيه إلى فيشنو، البرماتما—المحرّك الأول والسيد الأعلى للطاقة الخارجية المؤلَّفة من الغونات الثلاث، في هيئة الزمان—ينال كمال «إيشِتْوَا»، أي القدرة على ضبط النفوس المقيّدة وأجسادها وتسمياتها الجسدية.
Verse 16
नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते । मनो मय्यादधद् योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥ १६ ॥
اليوغي الذي يثبت ذهنه في صورتي كنارايَنة، المعروفة بالحالة الرابعة والممتلئة بكل الجلال، ينال طبيعتي ويظفر بالكمال الصوفي المسمّى «فشيتا» (vaśitā).
Verse 17
निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन् विशदं मन: । परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥ १७ ॥
من يثبت قلبه الصافي فيّ بوصفِي البرهمن المنزَّه عن الصفات ينال السعادة العظمى، حيث تهدأ جميع الرغبات وتكتمل تمامًا.
Verse 18
श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि । धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नर: ॥ १८ ॥
الإنسان الذي يركّز وعيه فيّ، أنا ربّ شفيتَدْفيبا، مجسّد الطهارة وحامل الدharma، ينال وجودًا نقيًّا ويتحرّر من أمواج الاضطراب الستّ المادّية.
Verse 19
मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् । तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाच: शृणोत्यसौ ॥ १९ ॥
الكائن الحيّ المطهَّر الذي يحمل بعقله الاهتزازات الصوتية الفريدة الواقعة فيّ، أنا السماء المتشخّصة والبرانا الكلّية، يصبح قادرًا على إدراك كلام جميع الكائنات وسماعه في الفضاء.
Verse 20
चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि । मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति दूरत: ॥ २० ॥
بإدماج البصر في الشمس ثم إدماج الشمس في العينين، والتأمل فيّ بعقله بوصفِي حاضرًا في اقتران الشمس والرؤية، ينال المرء قدرة رؤية كل ما هو بعيد.
Verse 21
मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना । मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मन: ॥ २१ ॥
اليوغي الذي يُغرق ذهنه كليًّا فيَّ، ثم يستعين بالهواء اللطيف التابع للذهن ليُذيب الجسد المادي فيَّ، ينال بقوة التأمل فيَّ كمالًا صوفيًّا يجعل جسده يتبع ذهنه فورًا حيثما اتجه.
Verse 22
यदा मन उपादाय यद् यद् रूपं बुभूषति । तत्तद् भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रय: ॥ २२ ॥
حين يوجّه اليوغي ذهنه ويرغب في اتخاذ هيئة بعينها، تظهر تلك الهيئة في الحال على صورة الذهن. ولا يكون هذا الكمال إلا بإغراق الذهن في ملجأ قدرتي اليوغية التي لا تُدرك، التي بها أتخذ صورًا لا تُحصى.
Verse 23
परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् । पिण्डं हित्वा विशेत् प्राणो वायुभूत: षडङ्घ्रिवत् ॥ २३ ॥
إذا أراد اليوغي الكامل أن يدخل جسدَ غيره، فليتأمل نفسه كائنًا داخل ذلك الجسد؛ ثم بعد أن يترك جسده الغليظ، يدخل جسد الآخر عبر مسالك الهواء بصفته برانًا متحوّلًا إلى ريح، بسهولة نحلة تترك زهرة وتطير إلى أخرى.
Verse 24
पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुर:कण्ठमूर्धसु । आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥ २४ ॥
اليوغي الذي نال الكمال المسمّى سْوَتشَندَ-مِرتْيُو يسدّ الشرج بكعب قدمه، ثم يرفع البرانا من القلب إلى الصدر، ثم إلى الحلق، وأخيرًا إلى الرأس. وحين يستقر في البرهم-رندهرا يترك الجسد المادي ويقود الروح إلى المقصد الذي اختاره.
Verse 25
विहरिष्यन् सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् । विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्ती: सुरस्त्रिय: ॥ २५ ॥
اليوغي الذي يرغب في التمتّع بحدائق لذّة الآلهة ينبغي أن يتأمل في صفاء السَّتْفَة المطهَّرة الكائنة فيَّ؛ عندئذٍ تقترب منه النساء السماويات المتولّدات من نزعات السَّتْفَة على متن الفيمانات (المراكب الهوائية).
Verse 26
यथा सङ्कल्पयेद् बुद्ध्या यदा वा मत्पर: पुमान् । मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत् समुपाश्नुते ॥ २६ ॥
اليوغي المتوجّه إليّ، إذا ربط قلبه بي أنا الحقّ، وعقد بعقله ما يشاء، نال مقصوده دائمًا بالوسيلة التي عزم عليها.
Verse 27
यो वै मद्भावमापन्न ईशितुर्वशितु: पुमान् । कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥ २७ ॥
من يتأمل فيّ على الكمال يكتسب طبيعتي كالسيد الأعلى والمسيطر؛ وأمره، كأمري، لا يمكن أن يُحبط بأي وسيلة.
Verse 28
मद्भक्त्या शुद्धसत्त्वस्य योगिनो धारणाविद: । तस्य त्रैकालिकी बुद्धिर्जन्ममृत्यूपबृंहिता ॥ २८ ॥
اليوغي الذي طهّر كيانه بعبادته المحبة لي، وأحكم علمَ التثبيت (دهارانا)، ينال معرفة الأزمنة الثلاثة: الماضي والحاضر والمستقبل؛ فيرى ولادة نفسه والآخرين وموتهم.
Verse 29
अग्न्यादिभिर्न हन्येत मुनेर्योगमयं वपु: । मद्योगशान्तचित्तस्य यादसामुदकं यथा ॥ २९ ॥
كما أن أجساد الكائنات المائية لا يؤذيها الماء، كذلك جسد الحكيم المتكوّن من اليوغا، الذي سكنت نفسه ببهكتي-يوغا لي وبلغ كمال علم اليوغا، لا تجرحه النار ولا الشمس ولا الماء ولا السمّ وما شابه.
Verse 30
मद्विभूतीरभिध्यायन् श्रीवत्सास्त्रविभूषिता: । ध्वजातपत्रव्यजनै: स भवेदपराजित: ॥ ३० ॥
من يتأمل في تجلياتي المهيبة، المزيّنة بعلامة شريفتسا وبمختلف الأسلحة، والمقرونة بشارات الملك كالألوية والمظلات المزخرفة والمراوح، يصير من عبادي المحبين غيرَ مقهور.
Verse 31
उपासकस्य मामेवं योगधारणया मुने: । सिद्धय: पूर्वकथिता उपतिष्ठन्त्यशेषत: ॥ ३१ ॥
أيها الحكيم، إنّ العابد العارف الذي يعبدني بتركيز اليوغا ينال يقينًا، على وجه الكمال، جميع الكمالات الروحية التي وصفتُها.
Verse 32
जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जितश्वासात्मनो मुने: । मद्धारणां धारयत: का सा सिद्धि: सुदुर्लभा ॥ ३२ ॥
بالنسبة للحكيم الذي قهر الحواس وضبط النفس وغلب النفسَ والأنفاس، وهو دائم الثبات في استحضاري، فأيُّ كمالٍ روحي يمكن أن يكون عسير المنال؟
Verse 33
अन्तरायान् वदन्त्येता युञ्जतो योगमुत्तमम् । मया सम्पद्यमानस्य कालक्षपणहेतव: ॥ ३३ ॥
يقول العارفون بخدمة البهكتي إنّ الكمالات اليوغية التي ذكرتُها هي في الحقيقة عوائق وإضاعة للوقت لمن يمارس اليوغا العليا التي بها ينال كمال الحياة مباشرةً مني.
Verse 34
जन्मौषधितपोमन्त्रैर्यावतीरिह सिद्धय: । योगेनाप्नोति ता: सर्वा नान्यैर्योगगतिं व्रजेत् ॥ ३४ ॥
كلُّ كمالٍ روحي يُنال هنا بحُسن المولد أو الأعشاب أو الزهد أو التعاويذ، يُنال كلُّه بخدمة البهكتي-يوغا لي؛ بل إنّ كمال اليوغا الحق لا يُدرك بوسيلةٍ أخرى.
Verse 35
सर्वासामपि सिद्धीनां हेतु: पतिरहं प्रभु: । अहं योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्मवादिनाम् ॥ ३५ ॥
يا أُدّهافا الحبيب، أنا السبب والحامي والربّ لكلّ الكمالات الروحية؛ وأنا ربّ اليوغا والسّانكھيا والدَّرما الطاهرة وجماعة المعلّمين الفيديين الناطقين بالبراهمن.
Verse 36
अहमात्मान्तरो बाह्योऽनावृत: सर्वदेहिनाम् । यथा भूतानि भूतेषु बहिरन्त: स्वयं तथा ॥ ३६ ॥
كما أن العناصر المادية الخمسة توجد داخل جميع الأجساد وخارجها، كذلك لا يستطيع شيء أن يحجبني؛ فأنا قائم في كل شيء كـ«الباراماتما» وفي خارج كل شيء بصفة الشمول والانتشار.
Kṛṣṇa states that yoga masters describe eighteen types: eight primary perfections (aṣṭa-siddhi) that have their shelter in Him, and ten secondary perfections that arise from the material mode of goodness (sattva). He also mentions additional yogic attainments in the context of meditation, such as tri-kāla-jñāna (knowing past, present, future) and resistance to material dualities.
They are: aṇimā (becoming smaller than the smallest), mahimā (becoming greater than the greatest), laghimā (becoming lighter than the lightest), prāpti (obtaining desired objects), prākāmya (experiencing any enjoyable object), īśitā (manipulating subpotencies of māyā), vaśitā (unimpeded by the guṇas), and kāmāvasāyitā (obtaining anything from anywhere to the highest limit).
The chapter links each siddhi to a particular dhyāna: worshiping the Lord in His atomic presence yields aṇimā; meditating on Him as the Supersoul of mahat-tattva yields mahimā; absorption in His presence as the essence within elements yields laghimā; and other perfections arise by fixing consciousness on Him as Viṣṇu/Nārāyaṇa, within ahaṅkāra, within the sun and vision, and through prāṇa-pathways—showing that siddhis are derivative of focused meditation on the Lord’s omnipresence.
Kṛṣṇa states that learned bhakti authorities consider siddhis impediments because they can redirect attention from the supreme goal—exclusive devotion and direct attainment of the Lord. Since bhakti grants the highest perfection (the Lord Himself), fascination with powers can become a waste of time for one practicing para-yoga.
Kṛṣṇa declares Himself to be the cause, protector, and Lord of all mystic perfections, of the yoga system, of analytic knowledge, and of pure activity—establishing that siddhis are not independent achievements but depend on His sanction and presence as Paramātmā within and beyond everything.