Adhyaya 13
Guṇa-viveka, Haṁsa-gītā, and the Yoga that Cuts False Ego
يواصل هذا الفصل التعليم المتدرّج الذي يقدّمه شري كṛṣṇa لأُدّهافا في طريق التحرّر؛ فيميّز أولًا أن الغونات الثلاث (ساتفا، راجس، تامس) صفاتٌ لذكاءٍ ماديّ وليست من طبيعة الآتمان. ويعرض سُلّمًا عمليًا: تنمية الساتفا لقهر الراجس والتامس، ثم تجاوز الساتفا نفسها عبر الخير المتعالي—البهاكتي/الشودها-ساتفا. ويعدّد كṛṣṇa العوامل التي تُقوّي الغونات: الشاسترا، الماء، الصحبة، المكان، الزمان، الأعمال، المولد، التأمّل، ترديد المانترا (جَپا)، والسمسكارات، داعيًا السالك لاختيار المعينات الساتفيّة حتى ينهض العلم المباشر بالذات. ويسأل أُدّهافا: لِمَ يطارد الناس اللذّة وهم يعلمون شقاءها اللاحق؟ فيشرح كṛṣṇa القيدَ الناشئ عن التماهي الخاطئ، والتخطيط المدفوع بالشهوة، والحواس غير المنضبطة، ويصف علاجًا هو تجديد ضبط الذهن والانغماس فيه عند أوقات الساندهيات الثلاث. ثم ينتقل السرد إلى أصل هذا اليوغا: يسأل حكماء ساناكا براهما، فلا يقدر على الجواب لانشغاله بفعل الخلق؛ فيظهر كṛṣṇa بهيئة هَمسا (Haṁsa) ويقدّم تحليلًا لا-ثنائيًا حاسمًا—كل ما يُدرَك كائنٌ فيه—ويبلغ تعليم الشاهد المتجاوز لليقظة/الحلم/النوم (تورِيّا) وسيف المعرفة الذي يقطع الأهنكارا (الأنا الزائفة). فتزول شكوك الحكماء، ويعبدون، ويعود هَمسا إلى مقامه، ممهدًا لتأكيدات أُدّهافا-غيتا اللاحقة على الذكر الثابت والزهد المؤسَّس على التحقّق.
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥
قال الربّ الأعلى: إن أنماط الطبيعة المادية الثلاثة—الصفاء (سَتّوَة) والشغف (رَجَس) والجهل (تَمَس)—تتعلّق بالعقل المادي لا بالروح. وبنموّ الصفاء يُقهَر الشغف والجهل، وبترقية الصفاء المتعالي (شُدّه-سَتّوَة) يتحرّر المرء حتى من الصفاء المادي.
Verse 2
सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भक्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥
عندما يترسّخ الكائن الحي في نمط الصفاء (سَتّوَة) بقوة، تبرز مبادئ الدِّين المميَّزة بالبهكتي لي. ويُقوَّى الصفاء بعبادة ما هو ساتّفيكي، ومن ثمّ ينطلق الدَّرما ويتجلّى.
Verse 3
धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥
إنّ الدَّرْمَةَ إذا قَوِيَتْ بنماء السَّتْوَة تُبيدُ الرَّجَسَ والتَّمَسَ؛ فإذا قُهِرَا زالَ أصلُهما، وهو الأَدْهَرْمَة، سريعًا.
Verse 4
आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥
الكتب المقدّسة، والماء، وصحبة الأبناء أو الناس، والمكان، والزمان، والعمل، والميلاد، والتأمّل، وترديد المانترا، والطقوس التطهيرية—هذه عشرة أسباب لظهور الغونات على أنحاء مختلفة.
Verse 5
तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥
ومن بين هذه العشرة، فإنّ الحكماء الشيوخ العارفين بالويدا يمدحون ما كان ساتفياً، ويذمّون ويرفضون ما كان تامسياً، ويُعرضون عمّا كان راجسياً.
Verse 6
सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥
لزيادة السَّتْوَة ينبغي للإنسان أن يلازم ما هو ساتفيّ. فإذا ازداد السَّتْو نشأ الدَّرْمَة، ومن الدَّرْمَة تستيقظ المعرفة—حتى تعود ذكرى الآتمان وتزول هوية الوهم مع الجسد والعقل.
Verse 7
वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥
النارُ المتولّدة من احتكاك عيدان الخيزران تحرق غابة الخيزران، مصدرَ ولادتها، ثم تهدأ بفعلها هي. وكذلك، من تفاعل الغونات يتكوّن الجسد اللطيف والجسد الكثيف؛ فإذا استُخدم العقل والجسد في تنمية الجِنان (المعرفة)، أحرقت تلك الاستنارةُ الغونات التي أنشأت الجسد، فيسكن الجسد والعقل.
Verse 8
श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥
قال شري أودهَفا: يا كريشنا الحبيب، إن البشر غالبًا يعلمون أن التمتع بالماديات يجلب شقاءً عظيمًا في المستقبل، ومع ذلك يسعون إليه. يا رب، كيف يتصرف العارف كأنه كلب أو حمار أو ماعز؟
Verse 9
श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥
قالت الشخصية الإلهية العليا: يا أودهَفا، في قلب الغافل تنشأ معرفة مقلوبة بـ«أنا»، فحينئذٍ يعلو رَجَسٌ مروّع، ويغمر الذهن الذي هو بطبيعته قائم في السَّتْو، فيصير مضطربًا ومتغيّرًا.
Verse 10
श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥
والذهن المقرون بالرَّجَس ينسج العزم ثم يبدّله بتردّد. ومن دوام التأمل في صفات الطبيعة تُبتلى نفسُ سيّئ الرأي بشهواتٍ لا تُطاق.
Verse 11
करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥
من لا يقهر حواسه يقع تحت سلطان الشهوة، وتُضلّه أمواج الرَّجَس العاتية. ومع أنه يرى بوضوح أن العاقبة حزنٌ آتٍ، فإنه يواصل الأعمال المادية.
Verse 12
रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषदृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥
وإن كانت فطنةُ العالِم قد تتشتّت بالرَّجَس والتَّمَس، فعليه أن يعيد ذهنه إلى الضبط بيقظةٍ بلا كسل. وبإبصار دنس صفات الطبيعة بوضوح لا يتعلّق بها.
Verse 13
अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥
ينبغي للمرء أن يكون يقِظًا رزينًا، لا كسولًا ولا كئيبًا. فإذا أتقن ضبط النفس بالبراناياما ووضع الجلوس (الآسَنَة)، فليتمرّن عند الفجر والظهيرة والغروب على تثبيت الذهن فيَّ؛ وهكذا يتدرّج حتى يذوب الذهن فيَّ ذوبانًا تامًّا.
Verse 14
एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥
اليوغا الحقيقية كما علّمها تلاميذي العابدون، وعلى رأسهم سَنَكَ، هي هذا فحسب: أن تُسحَبَ النفس من كل موضوع، ثم تُغْمَسَ مباشرةً وبما يليق فيَّ وحدي.
Verse 15
श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥
قال شري أُدّهافا: يا كيشاف الحبيب، في أي وقت وبأي هيئة علّمتَ علم اليوغا هذا لسنك وإخوته؟ إني أرغب الآن أن أعرف ذلك.
Verse 16
श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥
قالت الشخصية الإلهية العليا: ذات مرة سأل الأبناء الذهنيون لهيرانياغربها براهما، وهم الحكماء يتقدمهم سنك، أباهم عن الموضوع الدقيق المتعلق بالغاية العليا والوحيدة لليوغا.
Verse 17
सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥
قال الحكماء يتقدمهم سَنَكَ: يا ربّ، إن الذهن يدخل في الغونات، أي موضوعات الحس، وهذه الموضوعات تدخل في الذهن على هيئة شهوة. فكيف لمن يبتغي الموكتشا، ويريد أن يعبر أعمال إشباع الحواس، أن يقطع هذه العلاقة المتبادلة بين الموضوعات والذهن؟ تفضّل واشرح لنا.
Verse 18
श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्नबीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥
قال الربّ الأعلى: يا أودهافا، لما سُئل هكذا، تأمّل براهما السَّوَيَمبهو، مُنْشِئ الكائنات ومُربّيها، بعمقٍ في بذرة سؤال أبنائه وعلى رأسهم سَنَكا؛ غير أنّ عقله تأثّر بأعمال الخلق التي يقوم بها، فلم يهتدِ إلى الجواب الجوهريّ لهذا السؤال.
Verse 19
स मामचिन्तयद् देव: प्रश्नपारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥
وأراد براهما أن يعبر إلى شاطئ جواب ذلك السؤال، فثبّت ذهنه عليّ؛ عندئذٍ تجلّيت له في هيئة «هَمْسَة» (البجعة).
Verse 20
दृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥
فلما رأوني تقدّم الحكماء، وجعلوا براهما في المقدّمة، فدنَوا وسجدوا عند قدميّ، ثم سألوا بصراحة: «مَن أنت؟»
Verse 21
इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥
يا أودهافا، لقد سألني حينئذٍ الحكماء المتعطّشون لمعرفة الحقيقة القصوى؛ فاسمع الآن مني ما قلته لهم.
Verse 22
वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न ईदृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥
يا معشرَ البراهمة، إن كنتم حين تسألونني «مَن أنت؟» تظنون أنني أيضًا جِيفا، وأنه لا فرقَ نهائيًّا بيننا—لأن الأرواح في النهاية واحدة—فكيف يكون سؤالكم ممكنًا أو لائقًا؟ وفي الغاية، ما هو الملجأ الحقيقيّ، موضع الارتكاز، لكم ولي؟
Verse 23
पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्नो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥
إن كنتَ بسؤالك «مَن أنت؟» تقصد الجسد المادي، فاعلم أن الأجساد كلها مؤلَّفة من العناصر الخمسة الكبرى، وهي في الحقيقة متساوية. فكان الأولى أن تسأل: «مَن أنتم الخمسة؟» وإذا كانت الأجساد في جوهرها واحدة، فتمييز جسد عن جسد في السؤال لا معنى له؛ إنه مجرد كلام بلا غاية.
Verse 24
मनसा वचसा दृष्ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥
في هذا العالم، كل ما يُدرَك بالعقل أو بالكلام أو بالبصر أو بسائر الحواس هو أنا وحدي، ولا شيء غيري. فافهموا ذلك فهماً جليّاً بتحليلٍ مستقيم للواقع.
Verse 25
गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥
يا بَنيَّ الأحبّة، إنّ الذهن يميل بطبيعته إلى الدخول في موضوعات الحواس الملوَّنة بالصفات (الغونات)، وتلك الموضوعات تدخل أيضاً في الذهن. غير أنّ هذا الذهن المادي وتلك الموضوعات ليست إلا تعييناتٍ (أوبادهي) تغطي الروح الحيّة، وهي جزءٌ مني، فتبدو كأنها «جسد».
Verse 26
गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥
بسبب ملازمة إشباع الحواس يدخل الوعي مراراً في موضوعات الغونات، وتلك الموضوعات—وهي منبثقة من الذهن—تغدو بارزة في الذهن نفسه. فإذا أدرك السالك حقيقتي المتعالية ترك الأمرين معاً: الذهن المادي وموضوعاته.
Verse 27
जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥
اليقظة والحلم والنوم العميق هي ثلاث حركاتٍ للعقل (البُدّهي) تنشأ من أنماط الطبيعة المادية. أمّا الكائن الحي في الجسد فمُتحقَّق أنه مغاير لهذه الحالات الثلاث، ويبقى شاهداً عليها.
Verse 28
यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥
حين تُقيَّد الروح بقيد السَّمسارة الذي يُحرِّكها في أنماط الطبيعة الثلاثة، فلتستقرّ فيَّ أنا، التُّرِيَّة (الوعي الرابع)، ولتطرح ذلك القيد؛ عندئذٍ يزول تلقائيًّا تعلّقها بالعقل المادّي وبموضوعات الحسّ.
Verse 29
अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥
القيد المصنوع من الأنا الكاذبة يُوثِق الروح ويمنحها عكس ما تتوق إليه حقًّا. لذلك على العاقل أن يطرح همَّ التمتّع بالحياة المادّية، ويثبت في الربّ المتعالي على وظائف الوعي المادّي.
Verse 30
यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥
بحسب تعليمي، ثبّت الذهن فيَّ وحدي. أمّا إن ظللت ترى قيماً وأهدافاً شتّى بدل أن ترى كل شيء فيَّ، فمع أنك تبدو مستيقظاً فأنت في الحقيقة تحلم لقصور المعرفة، كمن يحلم أنه قد استيقظ من حلم.
Verse 31
असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नदृशो यथा ॥ ३१ ॥
الأحوال التي تُتَصوَّر منفصلة عن شخصيّة الله العُليا لا وجودَ لها في الحقيقة، وإن كانت تُحدِث إحساساً بالانفصال عن الحقّ المطلق. وكما يتخيّل رائي الحلم أعمالاً وجزاءات شتّى، كذلك الكائن الحيّ، لوهمه بوجودٍ مستقلّ عن الربّ، يقوم بأعمالٍ مثمرة زائفة ويحسبها سبباً لمكافآتٍ ومنازلَ مستقبلية.
Verse 32
यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सदृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्त्रिगुणवृत्तिदृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥
في اليقظة يتمتّع الكائن الحيّ بجميع حواسّه بصفات الجسد والعقل الزائلة؛ وفي الحلم يتمتّع بتجارب مماثلة داخل الذهن؛ وفي النوم العميق بلا أحلام تنطوي تلك التجارب كلّها في الجهل. وباستحضار تعاقب اليقظة والحلم والنوم العميق والتأمّل فيه، يدرك أنه واحد عبر الحالات الثلاث وأنه متعالٍ؛ وهكذا يصير سيّد الحواس.
Verse 33
एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥
تأمّلوا هكذا: إن حالات الذهن الثلاث الناشئة عن صفات الطبيعة قد صُوِّرت فيَّ بفعل ماياي. فإذا تحققتم من حقيقة الآتمان، فاستعملوا سيف المعرفة الحادّ—المكتسب من التفكّر المنطقي ومن تعاليم الرِّشي والڤيدا—لقطع الأنا الكاذبة، مأوى كل الشكوك، ثم اعبدوني أنا الساكن في القلب.
Verse 34
ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं दृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥
ينبغي أن يُرى هذا العالم المادي كخداعٍ متميّز يلهو به الذهن؛ فوجود الأشياء فيه شديد التقلّب، تُرى اليوم وتفنى غداً، كخطٍّ أحمر يتولّد من تدوير عودٍ مشتعل. أمّا الآتمان فطبيعته وعيٌ خالص واحد، غير أنّ المايا تُظهره كأنه متعدد. وبفعل الغُنات تنقسم الخبرة إلى يقظةٍ وحلمٍ ونومٍ عميق بلا حلم؛ وكل هذه الإدراكات في الحقيقة مايا، كالحلم.
Verse 35
दृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥
فإذا أدركتَ زوال الأشياء ووهمها، فاسحب بصرك عن الخداع وكن خالياً من الشهوة. وبذوق سعادة الآتمان، الزم الصمت واترك الكلام والأعمال المادية. وإن اضطررت أحياناً إلى مشاهدة العالم، فاذكر أنه ليس الحقيقة القصوى، ولذلك قد هجرته. وبمثل هذا الذكر الدائم حتى لحظة الموت، لا تسقط ثانيةً في الوهم.
Verse 36
देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥
كما أن السكير لا يلتفت إلى كونه يرتدي معطفاً أو قميصاً، كذلك من كَمُلَ بتحقق هويته الأبدية لا يلاحظ أ意جلس هذا الجسد الزائل أم يقف. فإن انتهى الجسد بمشيئة الله أو نال جسداً جديداً بمشيئته، لا يتأثر العارف بالذات، كما لا يشعر السكير بحال لباسه الظاهر.
Verse 37
देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥
إن الجسد المادي يتحرك حقاً تحت سلطان القضاء الأعلى، ولذا يجب أن يظل حيّاً مع الحواس والبران ما دام الكَرْم يعمل. أمّا النفس المتحققة، المستيقظة على الحقيقة المطلقة والراسخة في مقام سمادهي-يوغا، فلن تستسلم للجسد وتجلياته المتعددة مرة أخرى، إذ تعلم أنه كجسدٍ مُتَصَوَّرٍ في حلم.
Verse 38
मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥
أيها البراهمة الأجلّاء، لقد بيّنتُ لكم السرّ الكامن في السانكيا واليوغا. اعلموا أنني أنا فيشنو، شخص الإله الأعلى، وقد ظهرتُ لأوضح لكم واجبات الدارما الحقيقية.
Verse 39
अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥
يا صفوةَ البراهمة، اعلموا أنني الملجأ الأعلى لليوغا، والسانكيا، والصدق، و«رِتا» (الناموس الحق)، والقوة، والجمال، والمجد، وضبط النفس.
Verse 40
मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥
كل الصفات السامية المتعالية—التجاوز عن غونات الطبيعة، وعدم التعلّق، وحسن الودّ، وكوني الأحبّ، وكوني البرماتما، والتساوي في كل مكان، والتحرر من قيود المادة—تجد ملجأها وموضع عبادتها فيّ أنا.
Verse 41
इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥
[قال الرب كريشنا:] يا أُدّهافا، لقد قطعت كلماتي شكوك الحكماء الذين يتقدمهم سَنَكا. فعبدوني بمحبةٍ تعبديةٍ سامية، ورتّلوا أمجادي بأناشيد رفيعة.
Verse 42
तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥
وهكذا عبدني وأثنى عليّ أعظم الحكماء يتقدمهم سَنَكا على أكمل وجه؛ وأمام نظر براهما «برمِشْتهي» عدتُ إلى مقامي الخاص.
Frequently Asked Questions
It teaches a staged method: since guṇas affect material intelligence (buddhi) rather than the ātman, one should first cultivate sattva through sattvic supports (śāstra, saṅga, mantra, saṁskāra, etc.) to overcome rajas and tamas. When sattva strengthens, dharma characterized by devotion becomes prominent; then, by absorption in the Lord (bhakti/śuddha-sattva), one transcends even material goodness and awakens direct self-knowledge.
Haṁsa is the Lord’s instructing manifestation who appears when Brahmā, unable to resolve the Kumāras’ question due to involvement in creation, turns his mind to the Supreme. Haṁsa teaches the essential yoga: withdraw the mind from objects and fix it directly in the Lord, cutting false ego and dissolving the imagined separation between seer, mind, and sense objects.
Kṛṣṇa explains that misidentification with body and mind generates false knowledge, after which rajas invades the mind and drives incessant planning for material advancement. Uncontrolled senses place one under the rule of desire, so one acts despite foreseeing future misery. The remedy is renewed vigilance, breath-and-posture discipline, and repeated absorption in the Lord, especially at the three sandhyās.
They are described as functions of intelligence shaped by guṇas. The ātman is the consistent witness across all three, and the Lord is presented as turīya—the fourth reality beyond them. By reflecting on the succession of states, one recognizes oneself as transcendental to them, gains mastery over the senses, and renounces the mind–object entanglement.