Adhyaya 10
Daśa-lakṣaṇam: The Ten Topics, Virāṭ-Puruṣa Sense-Manifestation, and the Supreme Shelter (Āśraya)
يعمل هذا الفصل كمفصلٍ تفسيري داخل السَّكنده الثانية. يبدأ شُكاديفا غوسوامي بذكر الموضوعات العشرة المُعرِّفة للبهاغافاتم (daśa-lakṣaṇam)، موضحًا أن التسعة الأخرى تُساق لإبراز سموّ العاشر—āśraya، أي الربّ الأعلى ملجأً نهائيًا. ويميّز بين sarga (الخلق الأوّلي لفئات العناصر والحواس) وvisarga (الخلق الثانوي عبر تفاعل الغونات)، ويعرض موضوعات التدبير الكوني مثل manvantara وpoṣaṇa. ثم ينتقل السرد إلى بيان كونيّ ولاهوتي: دخول مها-فيشنو إلى كل كون بصفته Garbhodakaśāyī، وشرح اشتقاق اسم ناراياṇa، والتأكيد أن كل المقوّمات والزمن والأنماط والجيڤات لا تقوم إلا برحمته. ويتبع ذلك وصفٌ مفصّل لـ«تشريح كوني» يبيّن كيف تتجلّى رغبات الـvirāṭ-puruṣa فتظهر الحواس وموضوعاتها والآلهة المُشرفة عليها. ويختتم الفصل بتجاوز الصورة الكونية الخشنة، مؤكّدًا أن البهاكتا الأطهار يقبلون الصورة الشخصية المتعالية للرب، ثم يُحوِّل إطار الحكاية إلى حوارات فيدورا–مايتريا تمهيدًا للعرض القائم على الاستفهام في القسم التالي.
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच अत्र सर्गो विसर्गश्च स्थानं पोषणमूतय: । मन्वन्तरेशानुकथा निरोधो मुक्तिराश्रय: ॥ १ ॥
قال شري شوكاديفا غوسوامي: في «شريمَد بهاگوتَم» عشرة موضوعات: الخلق الأول (سَرغا)، الخلق اللاحق (وِسَرغا)، نظام العوالم، رعاية الربّ وحمايته، دوافع الفعل (أوتي)، عصور المانو (منونترا)، حكايات الإله، الانطواء (نيرودها)، التحرّر (موكتي)، والآشرايا؛ الحقيقة العُليا.
Verse 2
दशमस्य विशुद्ध्यर्थं नवानामिह लक्षणम् । वर्णयन्ति महात्मान: श्रुतेनार्थेन चाञ्जसा ॥ २ ॥
ولإبراز صفاء الموضوع العاشر، وهو الآشرايا، يصف العظماء علامات التسعة الباقية: تارةً اعتمادًا على الشروتي، وتارةً ببيان المعنى، وتارةً بخلاصة واضحة موجزة.
Verse 3
भूतमात्रेन्द्रियधियां जन्म सर्ग उदाहृत: । ब्रह्मणो गुणवैषम्याद्विसर्ग: पौरुष: स्मृत: ॥ ३ ॥
إن الخلق الأول لستة عشر عنصرًا—العناصر الخمسة، والتنماترا الخمسة، وحواسّ المعرفة الخمس، والعقل—يُسمّى سَرغا؛ أمّا الخلق اللاحق الذي يجريه براهما بسبب تفاوت الغونات فيُسمّى وِسَرغا، أي الخلق الثانوي.
Verse 4
स्थितिर्वैकुण्ठविजय: पोषणं तदनुग्रह: । मन्वन्तराणि सद्धर्म ऊतय: कर्मवासना: ॥ ४ ॥
الوضع القويم للكائنات هو «نصر فايكونثا»؛ أي طاعة سنن الربّ والعيش بطمأنينة، والحماية هي رحمته. أمّا المانفنترا فهي تنظيم السدّهرما، وأمّا الأوتي فهي الدوافع الناشئة من وَسَنَة الكرما، أي شهوة ثمار العمل.
Verse 5
अवतारानुचरितं हरेश्चास्यानुवर्तिनाम् । पुंसामीशकथा: प्रोक्ता नानाख्यानोपबृंहिता: ॥ ५ ॥
إن «إيشا-كثا» تصف تجليات هري (الأفاتارات) وأعماله، مع أعمال عبّاده العظام السائرين في ركابه، وقد زُيّنت وكُثّفت بحكايات شتّى.
Verse 6
निरोधोऽस्यानुशयनमात्मन: सह शक्तिभि: । मुक्तिर्हित्वान्यथारूपं स्वरूपेण व्यवस्थिति: ॥ ६ ॥
النيرودها هو أن تذوب الجِيفا، مع ميولها المشروطة وقواها، في يوغا‑نِدرا مها‑فيشنو، فيكون ذلك طيَّ المظهر الكوني. أمّا المُكتي فهي ثبات الجِيفا في سْوَرُوبها بعد ترك الجسدين الماديين: الغليظ واللطيف المتغيّرين.
Verse 7
आभासश्च निरोधश्च यतोऽस्त्यध्यवसीयते । स आश्रय: परं ब्रह्म परमात्मेति शब्द्यते ॥ ७ ॥
الذي منه يُتَحَقَّق ظهور الخلق، ومَخزنه، ونيرودهاه (ارتداده وامّحاؤه) هو الآشرَي. وهو يُمَجَّد باسم البرَبْرَهْمَن والبرماتما؛ وهو الحقيقة المطلقة، المنبع الأعلى.
Verse 8
योऽध्यात्मिकोऽयं पुरुष: सोऽसावेवाधिदैविक: । यस्तत्रोभयविच्छेद: पुरुषो ह्याधिभौतिक: ॥ ८ ॥
الفردُ الجِيفا المزوَّدُ بآلات الحواس يُسمّى «أدهياتمِك پُرُش». والإلهُ المُشرف على الحواس يُسمّى «أدهيدَيوِك». وأمّا الهيئةُ الجسدية الظاهرة الناتجة عن اتصال الاثنين وانفصالهما فتُسمّى «أدهيبهاوتِك پُرُش».
Verse 9
एकमेकतराभावे यदा नोपलभामहे । त्रितयं तत्र यो वेद स आत्मा स्वाश्रयाश्रय: ॥ ९ ॥
إذا غاب واحدٌ من هذه الثلاثة لم يُدرَك الآخر؛ فهي متساندة متبادلة. أمّا الكائن الأسمى الذي يشهدها جميعًا بوصفه «مَلجأَ المَلجأ» فهو مستقلّ عن الكل؛ وهو الملاذ الأعلى.
Verse 10
पुरुषोऽण्डं विनिर्भिद्य यदासौ स विनिर्गत: । आत्मनोऽयनमन्विच्छन्नपोऽस्राक्षीच्छुचि: शुची: ॥ १० ॥
مها‑فيشنو في هيئة پُرُش خرج من محيط العِلّة، ففصل الأكوان، ثم رغبةً في موضعٍ للاضطجاع في كل كونٍ خلق المياه الطاهرة «غَربهودَكا» ودخل في كل كونٍ منها.
Verse 11
तास्ववात्सीत् स्वसृष्टासु सहस्रंपरिवत्सरान् । तेन नारायणो नाम यदाप: पुरुषोद्भवा: ॥ ११ ॥
أقام الربّ الأعلى في المياه التي خلقها هو نفسه آلاف السنين. فالمياه المنبثقة من البُروشا الأسمى تُسمّى «نارا»، ولأنه يضطجع عليها عُرف باسم «نارايانا».
Verse 12
द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च । यदनुग्रहत: सन्ति न सन्ति यदुपेक्षया ॥ १२ ॥
المادة، والفعل، والزمان، والطبيعة (الغونات)، والأنفس الحيّة—كلّها لا تقوم إلا برحمته؛ فإذا أعرض عنها لحظةً صارت كأن لم تكن.
Verse 13
एको नानात्वमन्विच्छन् योगतल्पात् समुत्थित: । वीर्यं हिरण्मयं देवो मायया व्यसृजत् त्रिधा ॥ १३ ॥
الربّ الواحد، وهو على سرير نوم اليوغا، أراد إظهار التنوّع؛ فبقدرة المايا أخرج الرمز البذريّ الذهبيّ، وبثّه في ثلاثة أوجه.
Verse 14
अधिदैवमथाध्यात्ममधिभूतमिति प्रभु: । अथैकं पौरुषं वीर्यं त्रिधाभिद्यत तच्छृणु ॥ १४ ॥
قوّة البُروشا الواحدة لدى الربّ تنقسم إلى ثلاثة: أدهيدَيفا، وأدهياتما، وأدهيبھوتا. فاسمع منّي كيف يقع هذا الانقسام.
Verse 15
अन्त:शरीर आकाशात् पुरुषस्य विचेष्टत: । ओज: सहो बलं जज्ञे तत: प्राणो महानसु: ॥ १५ ॥
من الأثير الكائن داخل الجسد المتعالي للمهَا-فيشنو المتجلّي، وبحركته، وُلدت طاقة الحواس وقوّة النفس وقوّة البدن؛ ثم ظهر «المها-برانا»، منبع مجموع القوّة الحيويّة.
Verse 16
अनुप्राणन्ति यं प्राणा: प्राणन्तं सर्वजन्तुषु । अपानन्तमपानन्ति नरदेवमिवानुगा: ॥ १६ ॥
كما يتبع أتباعُ الملكِ سيدَهم، كذلك إذا تحرّكت طاقةُ البرانا الكلّية تحرّكت جميعُ الكائنات؛ وإذا كفّت توقّفت أعمالُ الحواسّ أيضًا.
Verse 17
प्राणेनाक्षिपता क्षुत् तृडन्तरा जायते विभो: । पिपासतो जक्षतश्च प्राङ्मुखं निरभिद्यत ॥ १७ ॥
لما هُيِّجت القوةُ الحيّة بفيراط-بوروشا نشأت الجوعُ والعطش؛ وحين أراد أن يشرب ويأكل انفتح الفم وظهر.
Verse 18
मुखतस्तालु निर्भिन्नं जिह्वा तत्रोपजायते । ततो नानारसो जज्ञे जिह्वया योऽधिगम्यते ॥ १८ ॥
من الفم تَجَلّى الحنك، وهناك وُلد اللسان؛ ثم ظهرت الأذواق المتعددة لكي يتذوقها اللسان.
Verse 19
विवक्षोर्मुखतो भूम्नो वह्निर्वाग् व्याहृतं तयो: । जले चैतस्य सुचिरं निरोध: समजायत ॥ १९ ॥
حين أراد العليّ أن يتكلم اهتزّت الكلمات من الفم؛ ومن ذلك الفم وُلد الإله الحاكم، أغني (النار). لكن عندما كان مضطجعًا في الماء بقيت هذه الوظائف معلّقة زمنًا طويلًا.
Verse 20
नासिके निरभिद्येतां दोधूयति नभस्वति । तत्र वायुर्गन्धवहो घ्राणो नसि जिघृक्षत: ॥ २० ॥
ثمّ لما أراد البوروشا الأعلى أن يشمّ الروائح تَجَلّت المنخران والنَّفَس؛ وظهر عضو الشمّ والروائح، وتجلّى أيضًا إلهُ الهواء الحاملُ للعطر.
Verse 21
यदात्मनि निरालोकमात्मानं च दिदृक्षत: । निर्भिन्ने ह्यक्षिणी तस्य ज्योतिश्चक्षुर्गुणग्रह: ॥ २१ ॥
لما كان كلُّ شيءٍ في الظلمة، أرادَ البهغفان أن يرى ذاته وما خُلِق. فظهرت العينان؛ وظهر سوريّا إلهُ النور، وقوّةُ الإبصار، وموضوعُ الرؤية أيضًا.
Verse 22
बोध्यमानस्य ऋषिभिरात्मनस्तज्जिघृक्षत: । कर्णौ च निरभिद्येतां दिश: श्रोत्रं गुणग्रह: ॥ २२ ॥
ولما رغبَ الرِّشيون العظام في معرفة الآتمان، نشأت إرادةُ السماع. فظهرت الأذنان؛ والجهاتُ كآلهةٍ مُشرفة، وقوّةُ السمع، وموضوعُ السماع أيضًا.
Verse 23
वस्तुनो मृदुकाठिन्यलघुगुर्वोष्णशीतताम् । जिघृक्षतस्त्वङ् निर्भिन्ना तस्यां रोममहीरुहा: । तत्र चान्तर्बहिर्वातस्त्वचा लब्धगुणो वृत: ॥ २३ ॥
ولما نشأت الرغبة في إدراك صفات المادة كالرِّقّة والصلابة، والخِفّة والثِّقل، والحرارة والبرودة، تَجلّت الجِلدةُ أساسَ اللمس؛ وظهرت المسامُّ وشَعْرُ الجسد وآلهتُها المُشرفة (آلهة الأشجار). وداخل الجلد وخارجه غِشاءٌ من الهواء به يبرزُ وصفُ اللمس.
Verse 24
हस्तौ रुरुहतुस्तस्य नानाकर्मचिकीर्षया । तयोस्तु बलवानिन्द्र आदानमुभयाश्रयम् ॥ २४ ॥
ثمّ لما أرادَ الشخصُ الأعلى أن يُنجز أعمالًا شتّى، تجلّت يداه الاثنتان. ومعهما ظهرت قوّةُ اليدين، وإندرا إلهُ السماء، وكذلك الأفعالُ المعتمدة على كليهما كالأخذ والعطاء.
Verse 25
गतिं जिगीषत: पादौ रुरुहातेऽभिकामिकाम् । पद्भ्यां यज्ञ: स्वयं हव्यं कर्मभि: क्रियते नृभि: ॥ २५ ॥
ثمّ إذ أرادَ أن يَغلبَ الحركةَ ويُحكِمَها، تجلّت قدماه؛ ومن القدمين وُلدت الإلهةُ المُشرفة المسماة فيشنو. وبإشرافه الشخصي ينشغل الناس بأداء واجباتهم وتقديم الهَوي في اليَجْن بأعمالهم.
Verse 26
निरभिद्यत शिश्नो वै प्रजानन्दामृतार्थिन: । उपस्थ आसीत् कामानां प्रियं तदुभयाश्रयम् ॥ २६ ॥
ثم رغبةً في لذّة الشهوة والإنجاب وتذوّق رحيق السماء، أظهر الربّ العضو التناسلي (أوبسته)؛ فموضوع اللذّة وإلهه الحاكم براجابتي كلاهما قائمٌ على هذا المأوى.
Verse 27
उत्सिसृक्षोर्धातुमलं निरभिद्यत वै गुदम् । तत: पायुस्ततो मित्र उत्सर्ग उभयाश्रय: ॥ २७ ॥
ثم لما أراد أن يطرح فضلات الطعام، ظهر الشرج وحاسّة الإخراج، ومعهما الإله الحاكم مِترا؛ فكلٌّ من العضو وما يُخرَج قائمٌ تحت ذلك الملجأ.
Verse 28
आसिसृप्सो: पुर: पुर्या नाभिद्वारमपानत: । तत्रापानस्ततो मृत्यु: पृथक्त्वमुभयाश्रयम् ॥ २८ ॥
ثم لما وُجدت إرادة الانتقال من جسد إلى جسد، خُلق باب السُّرّة ونَفَسُ الأپانا وقوّة الموت معًا؛ والسُّرّة مأوى لكلٍّ من الموت وقوّة الانفصال.
Verse 29
आदित्सोरन्नपानानामासन् कुक्ष्यन्त्रनाडय: । नद्य: समुद्राश्च तयोस्तुष्टि: पुष्टिस्तदाश्रये ॥ २९ ॥
ولما وُجدت رغبة الطعام والشراب، تجلّى البطن والأمعاء والقنوات؛ وصارت الأنهار والبحار أساس الشبع والتغذية والتحوّل فيها.
Verse 30
निदिध्यासोरात्ममायां हृदयं निरभिद्यत । ततो मनश्चन्द्र इति सङ्कल्प: काम एव च ॥ ३० ॥
ولما أراد أن يتأمّل أفعال طاقته الخاصة (آتْما-مايا)، تجلّى القلبُ مقرُّ الذهن؛ ثم ظهر الذهنُ والقمرُ بوصفه الإله الحاكم للذهن، وظهر العزمُ (سنكلپا) والرغبةُ (كاما).
Verse 31
त्वक्चर्ममांसरुधिरमेदोमज्जास्थिधातव: । भूम्यप्तेजोमया: सप्त प्राणो व्योमाम्बुवायुभि: ॥ ३१ ॥
الغشاء الرقيق على الجلد، والجلد، واللحم، والدم، والشحم، والنخاع، والعظم—هذه سبعةُ عناصرَ للجسد من الأرض والماء والنار؛ أمّا البرانا (نَفَسُ الحياة) فينشأ من الأثير والماء والهواء.
Verse 32
गुणात्मकानीन्द्रियाणि भूतादिप्रभवा गुणा: । मन: सर्वविकारात्मा बुद्धिर्विज्ञानरूपिणी ॥ ३२ ॥
الحواس ذات طبيعة الغونات، والغونات تنشأ من bhūtādi (الأنا الكاذبة). أمّا الذهن فهو موطن كلّ التحوّلات، والعقل (البُدّهي) هو صورة الوعي المميِّز (vijñāna) أي قوة التمييز والتدبّر.
Verse 33
एतद्भगवतो रूपं स्थूलं ते व्याहृतं मया । मह्यादिभिश्चावरणैरष्टभिर्बहिरावृतम् ॥ ३३ ॥
وهكذا شرحتُ لك صورةَ الربّ (بهگوان) الغليظة، وهي مغطّاة من الخارج بثمانية أغلفة كالأرض (mahī) وما يليها.
Verse 34
अत: परं सूक्ष्मतममव्यक्तं निर्विशेषणम् । अनादिमध्यनिधनं नित्यं वाङ्मनस: परम् ॥ ३४ ॥
ولذلك ففوق هذا التجلّي الخشن يوجد تجلٍّ متعالٍ أدقّ من أدقّ: أفيَكتا (غير مُتجلٍّ) ونِرفيشِشا (بلا تقييد). لا بداية له ولا وسط ولا نهاية؛ أبديّ، متجاوز لحدود القول والتخيّل الذهني.
Verse 35
अमुनी भगवद्रूपे मया ते ह्यनुवर्णिते । उभे अपि न गृह्णन्ति मायासृष्टे विपश्चित: ॥ ३५ ॥
هاتان الصورتان للربّ اللتان وصفتُهما لك من زاويةٍ مادية لا يقبلهما العابدون الأطهار الذين يعرفونه حقّ المعرفة، إذ يرونهما من صُنع المايا.
Verse 36
स वाच्यवाचकतया भगवान् ब्रह्मरूपधृक् । नामरूपक्रिया धत्ते सकर्माकर्मक: पर: ॥ ३६ ॥
إنه البهاغافان، متجلّيًا بصورة البرهمن، يُظهر اسمه الإلهي وصورته وصفاته وليلاه وحاشيته وتنوّعه المتعالي؛ ومع أنه غير متأثر بالأفعال، يبدو كأنه منخرط فيها.
Verse 37
प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥
يا أيها الملك، إنّ البراجاپتي، والمانو، والديڤات، والريشي، وجماعات الآباء، والسِدّه والچارَنة والگندهرفا، والڤيدياڌرا، والأسورا والگُهْيَكا، والكنّنرا والأپسرا، والناگا والحيات، والكِمپُرُشا والبشر، وسكان ماترلوكا، والراكشسا والپيشاچا، والأشباح والبهوتا والڤينايكا، والكوشماندا والمجانين والڤيتالا والياتودهانا والنجوم—كلّهم يخلقهم الربّ الأعلى بحسب أعمالهم السابقة.
Verse 38
प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥
يا أيها الملك، الكِنّنر والأپسرا، والناگا والحيات، والكِمپُرُشا والبشر، وسكان ماترلوكا، والراكشسا والپيشاچا، وكذلك پریت-بھوت-وِنایک—كلّ ذلك يخلقه الربّ الأعلى بحسب الكارما السابقة.
Verse 39
प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥
يا أيها الملك، الكوشماندا، والمجانين، والڤيتالا، والياتودهانا، والنجوم؛ وكذلك الطيور والوحوش والأنعام والأشجار والجبال والزواحف—كلّ ذلك يخلقه الربّ الأعلى بحسب الكارما.
Verse 40
प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥
يا أيها الملك، سائر الكائنات الساكنة في الماء والبرّ والسماء—من ذوات النوعين وذوات الأنواع الأربعة، في حالٍ صالح أو طالح أو مختلط—تلك هي مسالك الكارما؛ وكلّهم يخلقهم الربّ الأعلى بحسب أعمالهم السابقة.
Verse 41
सत्त्वं रजस्तम इति तिस्र: सुरनृनारका: । तत्राप्येकैकशो राजन् भिद्यन्ते गतयस्त्रिधा । यदैकैकतरोऽन्याभ्यां स्वभाव उपहन्यते ॥ ४१ ॥
بحسب الغونات الثلاث: ساتفا (الصفاء)، وراجس (الشهوة)، وتامس (الظلمة)، تتمايز الكائنات إلى آلهةٍ سماويين وبشرٍ وكائناتٍ جحيمية. أيها الملك، إن كل غونةٍ إذا امتزجت بالأخريين انقسمت ثلاثًا؛ فإذا غلبت غونتان على واحدةٍ تبدّل مسار الكائن وطبعه على وفق ذلك الامتزاج.
Verse 42
स एवेदं जगद्धाता भगवान् धर्मरूपधृक् । पुष्णाति स्थापयन् विश्वं तिर्यङ्नरसुरादिभि: ॥ ४२ ॥
هو بعينه بهغافان، حاملُ الكون، المتجلّي بصورة الدَّرما. بعد أن يُقيم الخلق، يرعى العالم عبر صور شتّى: من الحيوان والإنسان والآلهة السماويين، وينزل كأفاتارا ليُعيد ويُنقذ الأرواح المقيّدة.
Verse 43
तत: कालाग्निरुद्रात्मा यत्सृष्टमिदमात्मन: । संनियच्छति तत् काले घनानीकमिवानिल: ॥ ४३ ॥
ثم عند نهاية الكَلْپَة يتجلّى الربّ نفسه في صورة كَالاغني-رُدرا، فيُفني الخلق كلَّه الذي أوجده، كما تُزيح الريحُ كُتَلَ السحاب.
Verse 44
इत्थंभावेन कथितो भगवान् भगवत्तम: । नेत्थंभावेन हि परं द्रष्टुमर्हन्ति सूरय: ॥ ४४ ॥
هكذا يصف العارفون العظام أعمال بهغافان الأسمى. غير أنّ العابدين الخُلّص يستحقّون رؤية مجدٍ روحيّ أعظم، متجاوزًا هذه السمات.
Verse 45
नास्य कर्मणि जन्मादौ परस्यानुविधीयते । कर्तृत्वप्रतिषेधार्थं माययारोपितं हि तत् ॥ ४५ ॥
لا يُنسب إلى الربّ الأعلى تدبيرٌ مباشرٌ في خلق العالم المادّي وفنائه. وما تذكره الفيدات عن تدخّله المباشر إنما هو لدحض فكرة أنّ البراكرتي هي الخالقة؛ فهو إسنادٌ تقريريّ أوقعته المايا لهذا الغرض.
Verse 46
अयं तु ब्रह्मण: कल्प: सविकल्प उदाहृत: । विधि: साधारणो यत्र सर्गा: प्राकृतवैकृता: ॥ ४६ ॥
هذا هو كَلْبُ براهما الموصوف بإيجاز مع وجوهه المختلفة؛ وهو المبدأ المنظِّم العام الذي تجري به الخلائقُ الطبيعيةُ والمتحوِّلةُ طوال يومٍ واحدٍ لبراهما، وبه أيضًا يظهر «المَهَتْ-تَتْفَا» حيث تنتشر الطبيعةُ المادية وتتبدّد وفق القانون نفسه.
Verse 47
परिमाणं च कालस्य कल्पलक्षणविग्रहम् । यथा पुरस्ताद्व्याख्यास्ये पाद्मं कल्पमथो शृणु ॥ ४७ ॥
أيها الملك، سأشرح في حينه مقدار الزمان وملامحه الغليظة والدقيقة وعلامات كلٍّ منها؛ أمّا الآن فاستمع إلى بيان «بادما-كَلْبَة».
Verse 48
शौनक उवाच यदाह नो भवान् सूत क्षत्ता भागवतोत्तम: । चचार तीर्थानि भुवस्त्यक्त्वा बन्धून् सुदुस्त्यजान् ॥ ४८ ॥
قال شَونَكَ الرِّشي: يا سوتا، لقد أخبرتنا من قبل أن وِدورا، وهو أسمى البهاگڤتا (الخَتّا)، قد ترك أقرباءه الذين يصعب تركهم، وجال في مزارات الأرض المقدسة. فإني أسألك الآن عن وِدورا.
Verse 49
क्षत्तु: कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रित: । यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥ ४९ ॥ ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् । बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान् पुन: ॥ ५० ॥
قال شَونَكَ الرِّشي: يا لطيفَ الطبع، أخبرنا عن الحوار الروحي بين وِدورا (الخَتّا) وميتريا كوشارَوي: ماذا سأل وِدورا، وأيَّ حقيقة (تَتْوَا) أجاب بها ميتريا. وأخبرنا أيضًا ما سبب ترك وِدورا لروابط الأسرة، ولماذا عاد إلى البيت ثانية، وما أعماله حين كان في مزارات الحجّ المقدسة.
Verse 50
क्षत्तु: कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रित: । यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥ ४९ ॥ ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् । बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान् पुन: ॥ ५० ॥
يا لطيفَ الطبع، أخبرنا عن أعمال وِدورا كلها: لِمَ ترك روابط الأسرة، وكيف عاد إلى البيت مرة أخرى، وماذا كان يمارس في المزارات المقدسة؛ وبيّن أيضًا خلاصة تعليم ميتريا بيانًا صحيحًا.
Verse 51
सूत उवाच राज्ञा परीक्षिता पृष्टो यदवोचन्महामुनि: । तद्वोऽभिधास्ये शृणुत राज्ञ: प्रश्नानुसारत: ॥ ५१ ॥ यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या दूरेयमा ह्युपरि न: स्पृहणीयशीला: । भर्तुर्मिथ: सुयशस: कथनानुराग- वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गा: ॥
قال شري سوتا غوسوامي: سأبيّن لكم الآن، وفق أسئلة الملك باريكشِت، نفس الموضوعات التي شرحها الحكيم العظيم جوابًا؛ فاستمعوا بإصغاء وخشوع.
Frequently Asked Questions
Because āśraya (Bhagavān) is transcendental and independent, the Bhāgavatam uses the dependent categories—creation, time, guṇas, karmic governance, and dissolution—as inferential and direct teaching tools. By showing that sarga/visarga, the worlds (sthāna), and even liberation (mukti) rely on the Supreme, the text isolates the āśraya as the final explanatory ground: the shelter of all shelters.
Sarga is the elementary creation of foundational categories—elements, sense objects, and sense instruments (including mind). Visarga is the subsequent, resultant creation that unfolds through the interaction of the material modes (guṇas), leading to differentiated forms, functions, and living situations within the cosmos.
Nārāyaṇa is the Supreme Person who lies upon the transcendental waters within the universe. The waters are called nāra because they emanate from the Supreme Nara (the personal Absolute), and because He rests upon (ayana) those waters, He is known as Nārāyaṇa.
Adhyātmika refers to the individual embodied experiencer with sense instruments; adhidaivika refers to the presiding deities controlling those senses; adhibhautika refers to the perceivable embodied field/object level. The framework teaches interdependence within conditioned experience, while highlighting that the Supreme Being remains independent as the ultimate shelter beyond all three.
It denies materialistic misreadings that reduce the cosmos to autonomous nature while also clarifying the Lord’s transcendence: material nature operates as His energy under His sanction. Vedic statements of ‘direct’ divine action are presented to negate the misconception that prakṛti is the ultimate creator, not to imply the Lord is forced into mechanical labor like a finite agent.