Sukta 6
Rishi: Atharvanic tradition (attribution varies by anukramaṇī)
Devata: Viṣaghna power; Soma as antidotal paradigm; Brahman as sacral agent
Chandas: Likely anuṣṭubh (Atharvanic; may be metrically loose)
AV 4.6 تعويذةٌ لإبطال السُّمّ (viṣaghna) تُعامِلُه بوصفه مادّةً يمكن نزعُها ونقلُها، وتُقابِلُه بنموذجٍ بدئيٍّ للتِّرياق المقدّس: سوما الذي شربه أوّلًا البراهمان الأوّل. ويُكرِّر فعلُ القول في النشيد «النُّطقَ به إلى الخارج» (طردَه) من كلِّ موضعٍ مُحتمل—اللَّسعة، والمرهم، ووعاء الورق، وساق السهم، والقرن، والقِشر—مع تمكين العُشبة الرابطة (فَدْهْري Vadhri) لتُجمِّد السُّمّ وتحبسَه عند مصدره المتخيَّل في الصخر والجبل.
Mantras
Mantra 1
विषघ्नम्। ब्रा॒ह्म॒णो ज॑ज्ञे प्रथ॒मो दश॑शीर्षो॒ दशा॑स्यः । स सोमं॑ प्रथ॒मः प॑पौ॒ स चकारार॒सं वि॒षम्
هذا قاتلُ السُّمّ. وُلِدَ البراهمانُ أوّلًا، ذا عشرةِ رؤوسٍ وعشرةِ أفواه. هو أوّلُ من شربَ سوما؛ فجعلَ السُّمَّ بلا عُصارةٍ ولا طَعم.
Mantra 2
याव॑ती॒ द्यावा॑पृथि॒वी व॑रि॒म्णा यावत् स॒प्त सिन्ध॑वो वितष्ठि॒रे। वाचं॑ वि॒षस्य॒ दूष॑णीं॒ तामि॒तो निर॑वादिषम्
بقدرِ سَعةِ السماءِ والأرضِ في امتدادِهما، وبقدرِ ما امتدّت الأنهارُ السبعةُ—إلى ذلك الحدّ نطقتُ وطردتُ من هنا كلامَ السُّمِّ المُدنِّس.
Mantra 3
सु॒प॒र्णस्त्वा॑ ग॒रुत्मा॒न्विष॑ प्रथ॒ममा॑वयत्। नामी॑मदो॒ नारू॑रुप उ॒तास्मा॑ अभवः पि॒तुः
أيّها السُّمّ، إنَّ غارُتمَانَ ذا الجناحين الحَسَنَيْنِ هو أوّلُ من طردك بعيدًا. لم تُذهِلْ، ولم تَجْرَحْ؛ بل لأجلِ هذا الرجل صِرتَ كالأب.
Mantra 4
यस्त॒ आस्य॒त् पञ्चा॑ङ्गुरिर्व॒क्राच्चि॒दधि॒ धन्व॑नः । अ॒प॒स्क॒म्भस्य॑ श॒ल्यान्निर॑वोचम॒हं वि॒षम्
مَن أطلقك—ذا الأصابع الخمس—ولو من القوس المعوَّج: من شوكةِ أپاسكَمبها قد نطقتُ فأخرجتُ السُّمَّ.
Mantra 5
श॒ल्याद्वि॒षं निर॑वोचं प्राञ्ज॑नादु॒त प॒र्ण॒धेः । अ॒पा॒ष्ठाच्छृङ्गा॒त्कुल्म॑ला॒न्निर॑वोचमहं वि॒ष॑म्
من الشَّلْيَا (śalya: الشوكة/النصل) أخرجتُ السُّمَّ بالكلام؛ ومن الدِّهان (prāñjana)، نعم، ومن وعاءِ الورقة. ومن السهم، ومن القَرْن، ومن غِلافِ القِشْر—أخرجتُ السُّمَّ بالكلام، أنا.
Mantra 6
अ॒र॒सस्त॑ इषो श॒ल्योऽथो॑ ते अ॒र॒सं वि॒षम्। उ॒तार॒सस्य॑ वृ॒क्षस्य॒ धनु॑ष्टे अरसार॒सम्
لِيَكُنْ سَهْمُكَ بلا عُصارةٍ (أَرَسَ)، ولْيَكُنْ سُمُّكَ بلا عُصارةٍ. نعم، لِيَكُنْ قَوْسُكَ—من شجرةٍ بلا عُصارةٍ—بلا عُصارةٍ: كُنْ أنتَ بلا عُصارةٍ، بلا عُصارةٍ حقًّا.
Mantra 7
ये अपी॑ष॒न् ये अदि॑ह॒न् य आस्य॒न् ये अ॒वासृ॑जन्। सर्वे॒ ते वध्र॑यः कृ॒ता वध्रि॑र्विषगि॒रिः कृतः
الذين عَصَروه، والذين لَطَّخوا به، والذين قَذَفوه، والذين أَطْلَقوه طائرًا—جُعِلوا جميعًا فَدْهْرْيَا (Vadhrya)؛ وجُعِلَ فَدْهْرِي (Vadhri) جبلَ السُّمِّ.
Mantra 8
वध्र॑यस्ते खनि॒तारो॒ वध्रि॒स्त्वम॑स्योषधे । वध्रिः॒ स पर्व॑तो गि॒रिर्यतो॑ जा॒तमि॒दं वि॒षम्
فَدْهْرْيَا (Vadhrya) هم حفّاروك؛ وأنتِ فَدْهْرِي (Vadhri)، أيتها الأوشَذِي (Oṣadhi) ـ العُشبة. فَدْهْرِي هو ذلك الجبل، تلك الصخرة، التي منها وُلِدَ هذا السُّمُّ.
Frequently Asked Questions
It is a healing and protection hymn used to neutralize and expel poison from stings, bites, or poisoned wounds, and to prevent the toxin from ‘staying’ in any medium like salve or bandage.
Soma functions as the archetypal antidote, and Brahman represents sacral authority: the hymn cites a primordial precedent where poison is made ‘arasa’—without potency—through consecrated power.
The text treats Vadhri as a ‘binding’ medicinal power; practitioners typically select a locally trusted anti-venom herb and consecrate it with recitation, using it to immobilize and contain the poison.
Ask anything about Sukta 6 of the Atharva Veda
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.